般若波罗蜜多心经非台颂解㈨

无苦集灭道

诸苦逼迫各相攻 聚集招感自不同 惟灭可证究竟乐 是道应修悟法空

三转四谛法轮运 七觉八正意念勤 一旦贯通成圣果 偏真有余乃化城

　　无苦集灭道这一句经文是空声闻法，苦集灭道是四谛法，是声闻人所修的。何以谓之声闻呢？声闻是闻佛声音而悟道，所以谓之声闻。这一类的众生是佛最初所教化的，是小乘的机缘。在释迦牟尼佛最初成佛说华严经，二乘人有眼不见，有耳不闻。为什么有眼不见？因为这种法是太妙了，太高了，也太大了。因为太妙，所以二乘人根本就不明白这种的妙法，所谓不可思议。这个时候释迦牟尼佛现千丈卢舍那身，二乘的人都等于小孩子一样，因为佛身太高，所以他们看不见。所谓“仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后”，仰起头来看不见到什么地方，用钻子想把它钻个窟窿却这么坚固，看看在前边，忽然间又跑到后边去了。这个光本来是从后边来的，他又跑到前面去了，左边的光，又跑到右边去了。好像释迦牟尼佛放光，往左边放，阿难往左边看，往右边放，阿难往右边看，瞻之在前，忽焉在后，因为这个法是不可思议的，二乘人就没有法子照顾，没有法子能完全懂。所以有耳也不闻圆顿教，因为太深，所以他不明白。于是乎佛隐大示小，现一丈六尺高的老比丘身来说四谛法。

四谛法就是苦集灭道，佛三转四谛法轮，第一是示转，第二是劝转，第三是证转。转就是运转，好像六道轮回，转过来转过去的这么转，这叫三转四谛法。

三转：第一是示转。说此是苦，逼迫性。此是集，招感性。此是灭，可证性。此是道，可修性。

第二劝转。此是苦，汝应知。此是集，汝应断。此是灭，汝应证。此是道，汝应修。

第三证转。此是苦，汝应知；我已知，不复更知。这个苦，你应该知道，但是我已经知道了，我不要在头上安头再知道了。此是集。汝应断；我已断，不复更断。我叫你断，我断了没断呢？我已经断了，不须要再断了，现在就等着你去断了。此是灭，汝应证；我已证，不复更证。我已经证了这个灭，证了这个涅槃快乐，我不须要再证了，就等着你证了。此是道，汝应修；我已修，不复更修。我已经修了，不须要再修了，这叫证转，证明他自己得到了，才叫你去修行，如果他自己没有得到，就不好叫你去修行。

四谛，第一是苦谛。你说这苦是真的或假的呢？谛就是真的，苦是真的，真苦，好像我有一个弟子说：“你这个客尘快走吧！你如果不走，我太苦了。”这是现身说法，真是这么一回事，客尘若不去，就会苦，你说这事奇怪不奇怪。客尘去了，苦就会减少。

苦有三苦，即苦苦、坏苦、行苦。有八苦，即生苦、老苦、病苦、死苦，这四种是从本身生出来的。外边境界又有四苦，就是爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。外边境界的影响，还有无量诸苦。

诸苦逼迫各相攻。这苦谛是很多的，所以苦把人压迫得透不过气来，都来攻击你，和你作战似的，几乎这个气都要被苦压断了。客尘也来，什么都来，七拼八凑的。这外边六识、六尘种种的境界都来向你进攻。每一种苦都攻得你太苦了。苦上加苦，三苦也来逼迫，八苦也来逼迫，无量诸苦也来逼迫，这些苦都逼迫人，所以叫诸苦逼迫各相攻。

集谛。集谛就是一切烦恼。烦恼比客尘更厉害，客尘仅仅是在形式上受一点刺激，烦恼简直就被客尘攻到里边来了。这个烦恼怎么样有的呢？就是这个本来是主人的人，现在摇动了，被什么摇动呢？被客尘摇动了。也不知道自己是主人，就发起脾气来，又有了烦恼。你说是不是比那客尘厉害，你还可以说：“客尘啊！你赶快走了吧！你要不走，我太苦了！”你可以把它推到一边去。这个主人，你说你往什么地方推他？你推到那个地方去？推不出去的，它已经到你的家里了，所以这是很厉害的。

我最不愿意讲烦恼，为什么呢？我一讲，怕你们的烦恼就多了。没有讲的时候，你不知道有多少，还可以不清楚，随便起一个烦恼就算了，不知不觉就过去了。我要讲明白了，你说：“这个是什么烦恼？”这个是这个，烦恼上又加上一个烦恼。所以我讲了这么久的经，不讲有多少烦恼，你说，我听你讲过了。什么时候讲过的？你不是说有八万四千烦恼吗？不错，我讲过有八万四千烦恼。八万四千烦恼太多了，但我没有提单单一个烦恼叫什么名字。现在我想把烦恼的名字告诉你，你们知道他的名字，也好容易生烦恼。生烦恼比以前还更容易，所以我不讲，就怕你们容易生烦恼。

那么现在时机到了，机缘成熟了，今天应该讲了，今天就是讲多烦恼的日子。烦恼多到多少呢？二十个烦恼，这二十个烦恼叫随烦恼。随就是跟随的随，跟随谁呢？跟随你，也跟随我。你有烦恼就跟随你，就跟你去，我有烦恼就跟我来，他有烦恼就跟他去，另外还有六个烦恼，这六个烦恼叫什么呢？叫根本烦恼。

二十个随烦恼里又有小烦恼、中烦恼、大烦恼。小烦恼有多少？有十个。中烦恼有多少？有两个。大烦恼有多少？有八个。这二十个烦恼，你要多少烦恼？你要多少我给你多少，你要一个就给你一个，你要十个就给你十个，你要十五个给你十五个，二十个全部给你也可以。

什么叫小烦恼？本来我可以形容小烦恼是什么样子，但是要很多时间，并且我要是真要形容这烦恼是什么样子，就要先打你一顿，这就是烦恼。

第一个是忿。忿就是忿忿不平。你说这是不是烦恼？忿忿不平，你真是混帐，可恶到极点，这是忿。你喜欢不喜欢这个呀！喜欢就拿去。我不喜欢，所以我就想把这烦恼送给人，有人接受吗？没有人接受，我就等着慢慢的再给人。

第二个是恨。我恨你，我恨透你了。为什么我恨透你了，怎么叫一个恨呢？就是爱的反面，为什么你要恨这个人呢？就因为爱这个人，爱不成功就要恨。我有一个弟子，她有一个男朋友，听说她要出家了，就恨起来了，在电话上就说：“我恨你！”把这个徒弟吓得不得了。

第三个是什么？第三个更厉害，不但恨，还恼了。这个恼，苦恼也是这个恼，烦恼也是这个恼，恼怒也是这个恼。无论你是苦恼也好，烦恼也好，恼怒也好，都是不自在，很不自在的。怎么叫恼呢？恼者脑也，就是头。你这一恼，觉得头也痛了，眼睛也发火了，这头不知道有多大？这是恼出来的，越恼头越大，恼到极点就生脑溢血，就会死。恼得厉害，这个头就大大大，大到极点，头血就会流出来死了。这个恼的烦恼有人欢喜吗？有人欢喜，我现在就布施，布施给他这个烦恼。

第四个是覆。覆就是覆藏，盖覆的覆，天覆地载的覆。这个覆更厉害，比忿恨恼更厉害，忿恨恼发到外面去，覆是不叫人知道，卷在自己里边盖上了，这叫覆藏。覆藏对自己是伤害很大的，伤什么呢？生胃病，这情形美国人很少，中国人很多尤其出家人更多。为什么很多呢？就因为他有一个覆，包藏在里边，不叫人知道，明明他有烦恼，他藏在里面，盖着不露出来，所以在里面憋着憋着生胃病了，有这种病的人，你就知道他有这一种覆的烦恼。这是最正确的一种讲法，我是设身处地来告诉你们这种烦恼。

第五个是什么呢？第五就是诳。言字边加个狂妄的狂。覆不叫人知道，也没有外边人问他，还不要紧，他总是在里面卷着。诳就是妄语，本来有烦恼，有人问他说，你为什么生烦恼啊！没有啊！我没有生烦恼啊！谁生烦恼呢？他还反问你，谁生烦恼呢？他自己里边的无明火把天都轰破了，你问他，他还说没有烦恼，打妄语了。所以我不愿跟你们讲，就怕你们到时候打妄语，我如果不讲，还不懂这个方法，免得打妄语。先有覆藏而后打妄语。

第六个就是谄。谄就是谄媚。怎么叫谄媚？就是谄媚于人，明明心里不愿这个人，见了这个人还要向这个人讲好话，现在的流行话叫拍马屁。尤其是那穷人见了有钱人，啊！张先生，你到什么地方去呀！总是谄媚的样子。

第七个是什么呢？骄，骄傲。你有钱是你的事，管我什么事，我睬都不睬你。这个世界我是第一，我这个身体比须弥山都大，我为什么要对你客气呢？前一个是谄，这个他不谄。你好给人拍马屁，我才不睬人呢？变成骄。

第八个是什么呢？是害。害就是伤害的害。你有钱，有势力，我一刀把你杀了，看你还有什么用？这个想伤害人，不是实实在在去做，只是这样想，在心里想要伤害人。

第九个是什么？这第九个我以前没有布施过，但是你们每一个人已经有了，不知在什么地方偷来的。是什么？嫉妒。所以我以前讲，很多人都有这个嫉妒。你嫉妒他，他也嫉妒你，可是你不知道嫉妒是从什么地方来的？所以我说你偷来的。因为你不知道，来路不明，来路不明就是偷来的，等于偷的一样。你自己不知道这个嫉妒是从什么地方来的，现在我告诉你，你才会知道。

第十个是悭贪的悭。什么叫悭贪，就是舍不得，不肯布施。有钱拿一个铜板，攥到手里，用力攥攥攥攥，把铜板攥成水了，啊！铜板怎么没有了？我也没用，怎么没有了呢？原来变成水了。这是第十个小烦恼。

两个中烦恼是什么呢？是无惭无愧，不知道惭愧。这个惭字就是竖心边加一个斩首的斩，斩断烦恼的那个斩，当杀字讲。这种烦恼是你心里做错了事，还不认为是错的。譬如说你杀了人，本来是犯法的，你自己还觉得应当杀的，乃至于杀众生那更不用说，就不知道自己该悔改。

这个惭字也就是你心里所应该断的烦恼，你不去断，这也叫无惭。你心里有一种杀心，不去改过，这就是无惭。惭在中文讲就是不知道羞耻。什么叫羞耻呢？羞耻就是不能见人，你做的事情，做得很不光明正大，见不得人。但是你不以为这个不对，你还认为这有什么关系呢？他也一样做错了嘛！自己给自己讲道理，自己给自己做辩护律师，说我怎么样有道理，理直气壮，这叫无惭。

愧。什么叫愧呢？愧是心字旁加一个鬼神的鬼字。就是说你心里不光明，可是不光明你还认为是对的，所以叫无愧。愧就是愧疚，就好像心里很抱歉的，很对不起人似的。但是很对不起人他也不说对不起，他觉得我没有对不起。无惭无愧这是两个中烦恼。

再有八个大随烦恼。第一个是不信。你想不到这个不信是一个烦恼吧！第一个就是不信，怎么他也不相信，你讲对的，他也不相信，不对的，他更不相信，总而言之，你无论说什么，他总不相信。你说得天花乱坠，地涌金莲，他好像没听见，你讲得有道理，他也不信，你讲得没道理，他更不信。你多讲一点，他也不信，你少讲一点，他也不信。讲有他也不信，讲无他也不信，讲空他也不信，讲不空他也不信。总而言之，他的宗旨就是不信。

第二个大随烦恼是什么呢？就是懈怠。你们人人都想不到这个懈怠是个大随烦恼。什么叫懈怠呢？懈怠就是懒惰。懒惰就是不勤学法门，无论做什么他都懒惰，甚至于吃饭他都懒得吃了，吃一口要等五分钟再吃第二口，睡觉他也懒得睡。做什么事他不懒惰呢？打麻将，就是玩牌，几个人坐在那地方，那时候他就有精神了。

有的人对于法上他懈怠，对修行上他也懈怠，不但他自己懈怠，还要影响其他的人懈怠，不但要影响其他的人懈怠，他根本就不愿意其他的人去做什么事。好像我有一个弟子他睡觉睡到八点钟。为什么呢？就因为旁人起身早，他要替旁人来睡觉，这就是一种懈怠。他这种懈怠有一种烦恼性的，他想你们这些人修行，我就不修行，我就不修行把你们影响了也不修行。你们就努力两天，连三天都不到，也懒惰了。他自己懈怠来影响其他的人也随着懈怠。

第三个大烦恼是放逸，也叫放荡。什么叫放逸呢？放就是放开，逸就是散慢。这个放逸散慢也就是不守规矩。不但自己不守规矩，而且希望人人不守规矩，他自己喜欢喝酒，他想把一切人都拖到酒海里去，用酒把他泡起来。他自己喜欢什么事情，他就把一切人都拖到那个里边去。他去跳舞，就把一切人都拖到舞厅去。他欢喜看电影，把所有他认识的人都拖到电影院去。他欢喜下地狱，把一切人都拖得下地狱去。他欢喜做饿鬼，他说饿鬼道里是最好的，你们快来啊！把他所有的亲戚朋友都拖到饿鬼道里去。他欢喜做畜生，他说我做人做够了，做狗是最好的，你看那只狗，又不须要做工，又有人给牠东西吃，又有人来保护牠，这多好呢！不但他愿意做狗去，他把亲戚朋友都拖到狗道里去做狗。放逸就是这个样子。

第四个是什么呢？这回都到每一个人自己身上去了，什么呢？昏沉。你看！听听经，打打坐，他自己以为入了定，其实是昏沉。说是我听经听得很清楚，但是头垂了下来，想和脚去做朋友，这就是昏沉。昏沉就是你做什么事情，打不起精神来，没有精神就是想睡觉，说睡觉呢？又像没有睡着，说没有睡着，又不太清楚，听了人家讲：“如是我闻”，啊！我也没有闻啊！这就叫昏沉。

第五个叫什么呢？掉举。掉就是把它掉到一边去，举就是举起来。这是什么意思呢？你正在听经，无形中头就摇动了，这并不是说像阿难看释迦牟尼佛放光左右摇头，他自己就这么摇动了，也不知谁叫它摇动的，这叫掉举。还有心里头的烦恼总也掉不了，烦恼总是一直发生，心里不安，不知道怎么好，听这个经没有什么意思，打坐坐在那个地方总觉得屁股像坐在针上似的，比坐在针上还痛，心里不安乐就叫掉举。你看，所以我不讲，你们都不知道这是毛病，这原来是在八大随烦恼之中的一个。你说这个掉举怎么办？你说掉不掉？你还举不举？你要掉不掉，它就举。不举，它就掉。

第六是什么呢？第六个叫失念。失就是失去，丢了。失念就是把念失了。或者你说失念，没有妄想，最好了，这怎么叫烦恼呢？这个失念是失了正念。譬如你想念佛，念上三句。南无阿弥陀佛，念念忘了不记得念。你想念楞严咒，妙湛总持不动尊，首楞严王世希有……啊！还有什么来着？好像念念经、念念咒，念念大家都停住，都不知道念到什么地方，这并不是表示你入定，这是什么呢？就是失念，念经念咒的念失了，并不是你们大家都不念了，不出声，都入了无声三昧，这是你失念了，现在你们懂了吧！

第七叫不正知。不正知就是邪知邪见，没有正知正见，对的他说不对，不对的他说对。黑的他说是白，白的他说是黑，好的他说是坏，坏的他说是好。好像我有些弟子说：多吃东西是苦行，所以他就拼命吃，这是行苦行。他们早就这样讲，我都不去理他，我也不管你，你苦行就苦行，甜行就甜行，要什么行就什么行。今天我告诉你，这叫不正知，就是邪知邪见。

第八是什么呢？第八是散乱。散乱就是没有定力。就是尽往外照，好像照相镜子似的，左一张相片照进来，右一张相片照进来，都是照人家的相片，不往自己里边照，这是没有定力，所以就有散乱。禅定是治散乱的。以上所讲是二十种随烦恼，大的有八个，中的有二，小的有十，合起来是二十。

六个根本烦恼，我相信你们对它都很熟悉，可以说是老朋友。第一是你的那个贪和我的这个贪。贪虽然是一样的，又可以说是不同，怎么样不同呢？你那个贪就大一点，我这贪就小一点。或者你那个贪少一点，我这贪多一点。各人有各人的贪。这个贪把我们人都害了。怎么害了呢？你还不知道，不知道怎么被它害的，你到现在为什么没有成佛？为什么你这样的愚痴没有智慧？现在懂了吗？就是因为这个贪，贪而无厌，什么也不怕多，钱也不怕多，物质也不怕多，肮脏也不怕多，烦恼也不怕多，越多越好。所谓韩信用兵，多多益善，韩信是汉朝的一位将军，他用兵是越多越好，越多越好就是贪的表现。

第二就是瞋。瞋就是你那个无明，就是你那像炮冲似的脾气。讲像炮冲那还是小，现在原子弹、氢弹都发明了，人的无明、瞋心就有原子弹那么厉害，有氢气弹的威力。瞋就是一种脾气、火气。

第三个就是痴。我们为什么尽做错事呢？就因为痴。这个痴令我们不应该做的事情也去做，不应该学的也要去学。好像现在一般青年吃迷幻药，这本来是不应该吃的，他就吃了这粒，还要吃那粒，吃了那粒，又要多吃一粒，他也不知道究竟为什么，就是要多吃。为什么？就是因为愚痴。愚痴得以为这里头别有洞天，以为吃药里头一定有新的发现，好像哥伦布发现新大陆似的，你说这是不是愚痴呢？就因为愚痴而被这个痴字支配得颠颠倒倒。

第四个就是慢。我慢的慢，这种骄慢也是一种烦恼。

第五个就是疑。生一种怀疑不信，什么他都疑，疑神疑鬼，疑是疑非，疑己疑人，对自己他也怀疑，对别人他也怀疑，这个道理是正确的他也怀疑，这个道理是不正确的他也怀疑。

第六个是什么呢？是邪见。知见不正当，邪知邪见。

我今天把烦恼讲完了，我希望我们人的烦恼也都完了。不要以为烦恼是你的亲戚，是你的朋友。你应该把它撇掉，不要再帮着这个烦恼来造罪业。你帮着烦恼，烦恼就帮着你造罪业。罪业落在你的身上而烦恼却摩诃萨不管他，他是不管你受罪不受罪，遭报不遭报，逃之夭夭。你受罪的时候，这烦恼就跑了。那时候你到地狱，这个烦恼也不跟着你去。

聚集招感自不同。根本烦恼有六种，随烦恼有二十种，这就是在四谛法中的集谛里包含着。聚集就是聚合在一起。招感什么呢？就是招感烦恼。烦恼令你得不到真正的智慧。你要想得到真正的智慧，得把烦恼先降伏。要先降伏烦恼，你得认识它是烦恼，你若不认识它是烦恼，你降伏个什么呢？降那一个呢？就好像你想去杀贼，必须要知道贼在什么地方？要识这个贼的面貌，你若不认识这个贼的面貌，他走到对面了，你还以为他是好朋友。为什么呢？你不认识他就是偷你东西、抢你珠宝的贼。烦恼也是这样，你要是认识这个烦恼，然后就不被这个烦恼的境界所转，把烦恼降伏了。

灭谛。灭就是不动的意思，也就是如如的意思。

惟灭可证究竟乐。你证得灭谛就得到真正的快乐，所谓涅槃四德，常乐我净。得到常乐我净，就是证得寂灭的果。可是证得这种果还是小乘的果，不是大乘的究竟妙果，是阿罗汉所证得的一种偏真的理，他把分段生死了了，而没有了脱变易生死。

什么是分段生死呢？分就是你有你一分，我有我一分，每一个人都有一分。段就是你有你的身段，我有我的身段，他有他的身段。有的高度六、七尺，有的五尺，有的三、四尺，所以各人的段落不同。又者由生到死叫一个段落，由今天到明天也叫一个段落，这是一般凡夫所具的分段生死。二乘人的分段生死已经了了，证得寂灭乐。

证得寂灭乐的时候，就把见惑和思惑破了。什么叫见惑？就是你对着境界而生出一种贪爱的心，被见着的境界所迷惑了。什么叫思惑呢？迷理起分别。你对这个道理不明白而生出分别心，这分别心一生出来，越分别就越远，越远就越分别，所谓误入歧途，你走到岔路里边去了。

证得寂灭之乐，你把见惑和思惑都断了。可是无明还没有断，因为无明仅仅降伏了而没有断。不但在罗汉的境界上没有断无明，就到等觉菩萨还有最后一分生相无明没有破。所以证得寂灭的果位上，无明还有，不过它不现出来，分段生死已了，变易生死还存在。

什么叫变易生死呢？变易就是我们人所生的念，后念跟着前念，后后念又跟着后念，念念不停，念念迁流，我们一念生就是一个生，一念灭就是一个死，这叫变易生死。那么变易生死，念念不停，怎么叫生死呢？因为这种境界还没有到真正的定上，真正的定是连念虑也没有了。初禅的境界，你的脉搏会停止。到二禅的境界，你的呼吸会停止。到三禅的境界，你的念虑处会停止。到四禅的境界就无念。可是这四禅的境界并不是证果，不过是修道的一个过程而已。并不是太高的程度，普通修道的人多数能得到这种境界。

道谛。灭是应该证的，道是应该修的。谈到道的问题，我们首先要把这个道字来解释一下，这个道字用一个走字，走字就是要你行，言其道就是要修行，你若不修行，

道也没有什么用，你必须要依着道去修行，所谓道是行的，不行怎么是道。你若不修行，道是道，你是你，不能合而为一。你要是依法修行，道就是你，你也就是道，道和你根本分不开。你想修道吗？就要去实行，要依照方法去实行。至于德行，德是做的，不做那有德，不是我一天到晚说做德、做德、做德，口头上说做德，实际上什么德也不做，口头上做德，身上就造孽，根本就没有德，所谓挂羊头卖狗肉，你说做德就必须做德，你想修道吗？就要依照方法去修行。

走字又加上一个首字。就是道字。首就是头，修行是世界上第一件最重要的事，你想要了生死吗？就要修道，要是不想了生死，就不要修行。这了生死并不是怕生死。怕生死是这个人活着的时候觉得很欢喜，死的时候非常恐怖。了生死是想要没有生死，并不是怕生死。你想要了生死，第一件事情就是要修道，所以用一个首字。你若不修道，就不能了生死。

这个首字，我们再把它分开来，首字上边两点加一横，先放到一边不讲它。单讲底下这个自，是自己的自，是说修道要你自己去修，不是叫人家去修。不是说你要修道，你要了生死，你要做德，不是这样子，要你自己修，头一件重要的事情要你自己去做。

自字上边有一横。一又有什么用呢？世界上所有一切都从这个一生出来。什么是开始？一就是开始，有一个然后就有两个，有两个然后就有三个，有三个就有四个，有四个就有五个乃至无量百千万万万这么多，都是从一生出来的，所以这一就是无量，无量也就是一。若没有一就没有无量，没有无量也就没有一。我讲这个道理，我想任何人都没有法子反对，为什么呢？因为我识数，我懂数学，数学就是从一开始的。

那么一为无量，无量为一。我们现在不要一，也不要无量；没有无量，也没有一。那么变成什么呢？变成什么也没有，变成一个零。这个零字也就是一个圆圈，在英文就是那个○，这个零字包罗万有，真空也是在这个零字里，妙有也在这个零字里头。这个零字是从什么地方来的？就是那个一字的变相。这个一字你把它画成一个圆圈就是一个○，把它打开就变成一。这个○字就是一字的本体，不但是一字的本体，也是天地间一切一切的本体，也就是大光明藏，也就是如来藏性，就是佛性，佛性就是这么一个○字。这个○字也就是代表世界上所有一切生生化化，真空妙有，妙有真空。这个○字没有一个始，也没有一个终，你要把这个○字打破了，划断了，它就变成一个一字，一字是什么？就是无明。有了这个一，就有了无明，没有一的时候，那是一个圆圈，没有打破的时候，就是如来藏性，这一字就是无明的开始，所以方才我说一为无量，无量为一，这一点的烦恼就生出无量的烦恼，无量的烦恼也就因为这一点的烦恼才生出的。为什么你做出来这么多糊涂事？就因为这一点的无明。你这一切的糊涂事，这么多的业，这么多的烦恼都是从这一生出来的。所以你要想修道，把这个一字返本还原，叫它变成一个○字。这个时候你能返回到如来藏性，返回到真空妙有上。

一字上边那两个点。两点是一阴一阳，易经上所讲的，一阴一阳之谓道，偏阴偏阳之谓疾。一阴一阳是个道，纯阴变鬼，纯阳变神，这叫偏阴偏阳之谓疾。

又可以说这两点是从一分开的，有这个无明就生出见惑和思惑，所以这两点就是见惑和思惑。有见惑、思惑就生出无量无边那么多的惑，那么多的烦恼，那由这一字生出来，你要想返本还原，就把这个一字再变成一个○字。怎么变法？并不困难，你只要天天肯用功修行，参禅打坐，就可返本还原变成一个○字，就变成你的本性大光明藏。你说我不相信这种境界，所以你才黑暗，你要相信，就恢复你的大光明藏，因为你不相信这个法门，所以无明烦恼一天到晚都离不开你，无明烦恼离不开你，你就变成一个黑气筒，禅宗里讲黑气筒，这一个竹筒里边有一股黑气。你要是相信这个法门，就恢复你本有的智慧，返本还原得到大光明藏，也就得到大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。

你看这一个道字，我现在只讲一点点，万分之中的一分还不够，要是详细讲，恐怕需要很久的时间，因为它太妙了，所以讲也讲不完。智者大师讲一个妙字讲了九旬。讲这个道字，要讲清楚，不单九十天，就是九十年恐怕都讲不完。我一生的生命恐怕也没有这么长，所以只可以讲一点点。

这一个道字再把它讲一点点。方才说是一阴一阳。一阴一阳就是个人字。这是说道也不是在天上，也不是在地狱，也不是在畜生里边，也不是在饿鬼里边，是在人这个地方，是每一个人都可以修这个道，不是从外边来的，每一个人都可以成这个道，你修成这个道就是成佛道。你现在没有修成这个道，你这个道是不是丢了呢？没有丢，每一个人都具足这个道。

这两点要是往天上讲，可以说是日月，一点是日，一点是月。往人身上讲就是两个眼睛。

是道应修悟法空。这个道是要用你的智慧眼来修。愚痴的人是不能修这个道，有智慧才能修这个道，把一字令它返本还原变成一个零字。这○字就是如来藏性，就是大光明藏，就是你我共同具足的佛性。你能恢复这个佛性，你就即生成佛，不要再等三祇修福慧，百劫种相好，不要等那么长的时间，即刻就成佛了。所以你为什么没有成佛呢？就因为你不知道这个道，没有修这个道，也没有人教你这个道。所以你到现在还是生了又死，死了又生，在六道轮回里头，转来转去，你又跑到六道轮回这个零字里去了。这六道轮回转来转去，忽然而天，忽然而地，忽然而饿鬼，忽然而畜生，忽然而天堂，忽然而地狱，忽然而阿修罗，忽然而又做人了。在这里头轮来轮去，就跳不出这个轮回，你跳出这个轮回，打破那一个字，返本还原，再到如来大光明藏，那就是你的本地风光、本有的家乡。
　 　道是我们第一个人所应该修行的，修行要悟人空法空，人法皆空，不要执着，所以才说无苦、集、灭、道，都要空了。

三转四谛法轮运。三转四谛法前面已经讲过了。法轮运就是四谛法门来回转来转去。

七觉八正意念勤。七觉就是七觉支，又叫七菩提分。八正就是八正道。而包括七菩提分、八正道、五根、五力、四如意足、四念处、四正勤，合起来叫三十七道品。

七菩提分就是择法觉分、精进觉分、喜觉分、除觉分、舍觉分、念觉分、定觉分。修行依照这七种方法。

什么叫择法觉分？择就是选择。法就是方法。觉就是明白，也就是觉悟。你对修行的方法应该有一种选择，要有择法眼，你才知道是法非法，知道善法恶法，知道白法黑法，有一种选择的力量。你不能以是为非，以黑为白，以善为恶，你要是这样子，就是没有择法觉分。你选择法之后，必须要依法去修行。

依法修行就要精进，所以第二是精进觉分。你精进要正精进，不要邪精进。正精进就是或者坐禅，或者持咒、学教、持戒律、修忍辱，都要有一种精进。你若没有精进，今天坐禅，明天又不坐了，今天持戒，明天又不持了，今天修忍辱，明天又不修了，这就是没有精进觉分。有精进觉分就是昼夜六时恒精进，昼三时夜三时都是精进而不休息。

你有了精进然后就会有一种禅悦，这种禅悦就是喜觉分。譬如你坐禅坐得有一点功夫了，就觉得非常的快乐，非常自在，非常舒服，比你吸鸦片烟还舒服，比你做任何事情都觉得快乐，得到这种快乐叫喜觉分。也就是坐禅得到一种轻安境界，非常快乐。但是这种境界有的时候是正确的，有的时候则容易走火入魔。怎么样走火入魔呢？有的时候生出一种执着心，生出一种追忆的心。追忆我刚才境界是怎么样，总想这是不错的就执着了，你这一执着，那魔王就入窍了，你要没有执着，那魔王就没有办法了。你要一执着，执着什么魔王就现什么境界，这怎么办？这时候要用除觉分，除就是审查诸恶觉观，诸恶觉观就是不对的要把它除去，对的当然要保存。不对的就是有所执着，要把执着除去。

你除去执着这个时候又有一种舍觉分，这个舍也就是叫你舍去那个妄想执着。妄想执着如果不舍去，就不能得到三昧，不能得到七菩提分。你舍去妄想执着，然后保存一种念念精进的念，还是前边所说的精进，不要忘了，要念兹在兹的，念念不忘修精进，修精进然后得到一种定觉分。这是七菩提分，又叫七觉分。

八正道。第一个就是正见，这个见是意见的见，在你的意念里边有一个见，这个见要正，就是你的见解要正确，要正当。如果不正当就容易走入歧途，你见解正当就走到正当的途径。什么叫正见？什么叫邪见？譬如说我应该学佛法，佛法是正当的，应该去学，这是一个正见。邪见，譬如去学赌钱，学游手好闲，学懒惰，学害人，都叫邪见。所以正见是很要紧的。　　

有了见然后就要有正思惟。你有见解，然后就要想一想，想一想这是对的，是不对。我想学佛法是人生最正确的一件事，没有错，这是正思惟。邪思惟就是我想学佛法这件事情恐怕是没有什么用处，科学时代佛法讲来讲去只叫人做好事、做好人。现在那一个人是好人呢？没有什么人做好人，都是做坏人。我看某一个人，他做的事也不好，然而他又有钱用，又有酒喝，什么都有。这一想，学佛法没有什么好，于是就走上邪路了。你要有正思惟，就不会这样了。

有正思惟然后才能有正语。正语就是所说的话都正确不引人入邪途，不说些醉话，疯话。讲的话很正确的，令所有的人都很欢喜听，很欢喜的照着去做。

有正语了就要正业，即是找一个正当的职业，正当的职业就是一般人认为是个好职业，不是那一些犯法的职业。

第五是正命。你有正业，你的生命也正了。

第六是正精进。做正当的事才应该精进，做不正当的事不应该精进。

第七是正念。第八是正定。这是八正道。

四如意足就是欲如意足、精进如意足、念如意足、思惟如意足。

四念处就是身、受、心、法。观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。

四正勤就是未生的善根令其生，已生善根令其增长，这是从善的方面来讲。从恶的方面来讲，未生恶令不生，已生出的恶念令其断。

五根就是信根、进根、念根、定根、慧根。这五种的根生出来了就有五种的力量，信有信力、进有进力、念有念力、定有定力、慧有慧力，合起五根五力是十个。再加上四念处、四正勤、四如意足、七菩提分和八正道是三十七道品。

一旦贯通成圣果。你修这三十七道品，有一天就会豁然贯通，忽然间你就明白了，你就证得圣果了。

偏真有余乃化城。你不要住在偏真有余的涅槃上，偏真有余涅槃是化城，这个城是变化出来的，不是真的，也就是你得偏真有余的涅槃不是究竟的涅槃，所以还要往前去修行。