一般道德与佛化道德

　　道德，不独是佛法所有的。世界的各宗教，各民族，各时代，都有他的道德，不过佛教的道德观，在一般共通的基础上，更有他独到的特质而已。所以，现在想从一般的道德，说到佛化的道德。

　　人类（进一步到一切众生）能和乐共存，互助合作，实现家齐、国治、天下平的理想，道德是显得极其重要的。如忽视道德，则家庭、国家、国际，都会混乱不堪。从前释迦佛出世时，印度传统的婆罗门教，失去了权威，而新起的思想界，就有怀疑道德、否定道德的。他们大抵依据机械的、唯物的观点，觉到世间无所谓道德与不道德，没有善与恶，也没有从善恶而引起的苦乐果报。他们破坏了道德的轨律，破坏旧道德的轨律，破坏旧的而不能凝成新的宗教，新的道德。然而世间不能没有是非，不能不分别善恶邪正，故释尊呵斥那些抹煞道德的为“邪见”人，为引导人类堕入恶趣者。释尊的大觉而创立佛教，就是重新肯定道德价值的宗教。所以真正的学佛，就是从一般的道德实践起，进步到最圆满的道德生活的完成。

　　一、道德与不道德

　　说到道德，就有不道德。道德与不道德，佛法中称为善与恶。这二者，不能从物质的观念中得来，所以唯物论的人生观，等于从根否定了善恶的意义。道德与不道德，大概的说，是人类以上的文明产物，从有意识的实践中表现出来。善与恶，依什么作标准？怎样是善的？怎样是恶的？从事相来说，可有二义。

　　（一）从将来的结果来说：人们的起心动念，说话作事，如因此而引起将来的良好果报，就是善。如这样做去，会得到将来的不良后果，就是恶。

　　（二）从当前所对的人事说：不问什么事，如对他人有利益，叫做善；否则就是恶。依此而分析起来，可以有四种：假使这样做，自己与他人都能得好处，这当然是善的。如自己吃亏而他人能得利益，这也是善的，而且极有意义。如自他都无利益，都受损害，这当然是恶的。如自己虽得利益，而他人那受到损害，这不能不说是恶的。上面二种解说，善恶的判断是一致的。因为，现在所作而于他有利的，即使现在自己有损，而将来一定会感受乐果，所以是善。反之，即使现在自己沾些便宜，将来也会招受大苦，所以是恶。如深一层说，佛法就称善与恶为“法与非法”。依中国话说，即合理与不合理。凡契合于正理的，是法，是善。不合理的，是非法，是恶。违理与非法的，一定会引起他人的损害，是恶。反之，合于法理的，一定会于人有益，所以是善。善与恶的简单分别，大略如此。

　　二、最一般的道德与道德律

　　什么是一般的道德？不是佛教所独有的，是各宗教，各民族，各时代所可能共有的道德。在这一般的道德中，最根本的，或可说是道德的根本，为一切道德行为所不可离的。如离开了这，虽也多少有其价值，但是微不足道，或可说不成其为道德的──这就是最一般的道德。

　　释迦佛出世前后，印度的宗教界，编集有“法经”，“法论”（法即是道德），近于中国的礼。在这些道德法规中，以慈悲不杀为最一般的道德。这不只是印度人，或是某一阶级的道德，而是一切人类所应有的道德。出现于印度的佛教，也以“慈悲为本”，而看作首要的、根本的道德。慈与悲，佛法中小小有差别。希望他人得到快乐，帮助他人得到快乐，这是慈心慈行。希望他离去苦痛，帮助他解除苦痛，这是悲心悲行。一般人的慈悲，虽与佛法所说的大慈悲，不完全相合，但这是深度与阔度的不同，论性质还是共通的。一切的道德心行，都以此为本。

　　我们学佛的，首先要受皈依。皈依的愿文说：“从今时乃至命终，护生”。进而受戒，先要受持不杀生戒。护生与不杀生，便是慈悲心行的实践。佛教的一切德行，都是不能离开慈悲不杀的。从佛法看来，众生的生命延续，虽说是苦痛的根源，但又没有不贪恋生存。因为众生所有相对的喜乐，都以生存为先决条件，所以苦痛充满的众生，为了爱好不彻底的世乐，都怕自己（一期）生命的毁灭。众生没有不是爱生恶死的，厌苦求乐的，佛法的护生与不杀生，以及大乘佛教的不肉食，都契合于众生的共欲，合情合理的，所以是道德的。这种最一般的道德，在中国文化主流的儒家中，就是仁。德行虽是很多的，如孝弟忠信礼义廉耻等，但仁是最根本的，向来都以仁为德行的核心。此外，如老子所说的三宝中有慈，墨子说兼爱，以及基督教的爱，都无非慈悲的别名。大家都把一切德行，归纳到仁、爱、慈，这可见印度文化中说慈悲为最一般的道德，实在非常确切。因此，道德的基石是仁慈，是“与乐”、“拔苦”。现在唯物论信徒，提倡阶级的爱，阶级的道德。事实上，从仇恨斗争的基础出发，使全人类普遍陷于斗争残杀的恐怖中，这那里是道德！从不道德──仇恨斗争的动机出发，无论怎么说，那样做，只是增长人类的苦痛。不但毁灭别人，自己也被毁灭。从唯物论观点而来的，实是抹煞道德的伪道德。

　　为什么仁、慈、爱是道德的根本，是最一般的道德律？我们知道：道德是表现于自他关系上的，而仁就是人与人间的合理关系，发为应有的合理行为。佛法说有“自通之法”，这是从自己要怎样，推知他人也要怎样。这是“以己（心）度他心”，就是儒家洁矩的恕道。依自通之法来说：我要解除苦痛，他也同我一样，那末我不应增加他人的苦痛，而且应帮助解除他。我要有喜乐，他人也一样的要有喜乐；那末我不能夺去他人的福乐，更应该协助获得他。自己要去愚痴，要得智能，要身体健康，人格健全，都应使他人和我一样。这样的以己心度他心，即是慈悲与一切德行的源泉。耶稣说：“你要人怎样待你，你也要怎样待人”。我要人待我好，所以我也要待人好。虽近于自通之法，然在自他关系上，还是从为了自己出发。佛法说：我希望加此，可见他人也是希望如此的，所以应该对他人如此，这只是对人的同情，并无功利观念。儒家说：“己所不欲，勿施于人”；“已欲立而立人，己欲达而达人”：与佛法的精神，更为相合！

　　众生的生命，是心色和集，又是自他增上，彼此依存，苦乐相关的。人与人（众生）间有这样的关切，所以损害他是不合理的；自他既是相依而存的，害他即等于害己。反过来说：帮助他减少痛苦，也就等于减少自己的痛苦，这当然是合理──善。这利他而后能自利，损他等于损己的道理，一般人不一定清楚地了解，或者还会反对而不愿信受道德的法则。可是我们从无始以来，生生不已的活动，不能不受这自他相依，苦乐相关的法则所影响。所以在不离自他依存的生活中，虽没有人教导，也会自觉到自他间的同一性，引发他人的需要，与我一样的意念。见人受苦而生悲恻心，见人得利而生欢喜心，每从无意间流露出道德意识的自觉。这种道德意识，或称良心，良知，什么人都是多少有的。不过有些人，为物欲──色情、名誉、利养权势等所迷覆，道德意识的自觉，不容易显发，专门为私为己，损他害己。甚至见他失利而幸灾乐祸，见他得利而嫉妒障碍。然而穷凶极恶的，在某种环境下，也会良心发现，感到自己的罪恶而痛哭流涕的。

　　无始来不离自他依存而引发的，根源于仁慈的道德意识，不但是人人所共有的，而且是一切道德所不能离的。例如孝养父母，虽说是天经地义，然如为了奉养，从掠夺、贪枉、欺骗而得来财物，也不能说是善的，不能不说是非法──恶的。因为获得财物时，对人失去了道德──慈悲的缘故。所以说到道德的心行，应该重视这最一般的道德意识。

　　三、道德的变与不变

　　部分人的看法，道德是：“放诸四海而皆准，百世俟诸圣人而不惑”，似乎一毫变动不得。另一些人，却以为道德是依经济及社会情况的变动而变动，并无一成不变的。这虽都有部分的意义，而实是：慈悲为道德的普遍轨律，无可变动；而表现于实际的德行，有着种种性，有着变动性，虽然内容还是有着一贯性的。

　　这可以分三点来说：

　　（一）表现于自他的社会关系时，如对家庭、区域、国家、世界，由于应对各社会层的不同关系，所表现的德行，也就多少不同，如‘善生经’说：父子、夫妇、师弟等间，彼此都有应守的德目。依一般说：如家庭的孝道，是无可疑的应有德行。但在社会或国家的立场，就有“移孝作忠”，或“大义灭亲”的德行，而不能拘守家庭的孝道。经上曾说：“为家忘一人，为村忘一家，为国忘一村，为身忘世间”。这是为了（大社会层）大的利益，就不能不牺牲（小社会层）小利。不过，道德不是法律，重于自发自觉的操持；可以启发诱导，而不能强人所难，硬性的要别人如此。否则，不免有人要假藉“为公忘私”，“全大舍小”的美名，强迫人类作违反人伦、国谊的罪行（如硬要人斗争父母老师），陷人类于大苦痛，恰好是违反慈悲，残酷而无同情的恶行。

　　（二）表现于时间的前后关系时，由于社会情况有著某种变动，道德的措施，也就会多少不同。如家天下时代的忠君，到民国便不同。又如男女间应守的德行，从母性中心时代，到现今的一夫一妻制，贞操的含义，有著多少不同的。但这决不是道德无标准，忠贞永远是人类应有的美德，仅因时而表现不同，或从不完全而演进到更完全而已！

　　（三）表现于根机的浅深关系时，同一社会，同一时代，而由于个人的根性，德行会多少变化。如佛法中，人乘法只要不邪淫，就是持不淫戒；而声闻乘的出家者，却完全遮禁。同是一样的戒，如不杀、不盗等，小乘要止，大乘中有可作的。在小乘中，不那样做是持戒，大乘中可能认为犯戒，要这样才算持戒。表面看来，大小乘的德行相反，其实不过由于发心不同，目标不同，对于戒德的运用，小小差别。而对于某一德目的尊重，某一德行的信守，始终是一致的。

　　总之，道德的根源在慈悲，这是不可能变动的；没有慈悲，即是不道德或非道德的。从此而表现于自他间多方面的合理关系，有孝弟忠信等不同德目。这些，可因时，因地，因对象，因志趣而不同，但这些德行，永远是人类相互依存所应有的准则。古人说：“盗亦有道”。大盗的劫掠残害，当然是不道德的。但大盗的能成大盗，至少在对于部属间，必有他的合理关系，这才能团集而成为大盗。如完全背弃了自他间的应有关系，大盗也是不能成就的。这说明了有人类，有社会，人与人间的应有德行，永远不可能背弃的。所以，我们鼓励人类尊重道德，实践道德，要从道德的根本去启发他，激发人类的慈悲，去实现于一切事行。如忽略根本，只知拘守陈迹，死执教条，那不但不能契合道德的真意，反而会引起对于道德的误解，甚而障碍了道德的开展。

　　四、道德的三增上

　　增上，是依的意思。我们依此三者，可以使我们的德行，进展为更完善、更崇高的。对于道德，这三者都是有力的增上缘；但必须三者并重，而不偏于一边才好。什么是三增上？一、自增上，自是自己。二、法增上，法是真理或轨律。三、世间增上，世间是舆论及公认的意见。要遵行完善的德行，不能不顾到这三者。这与我国古说的：“畏天命，畏大人，畏圣人之言”，有点相近。

　　（一）自增上，即时常唤起自尊心。尊重自己，不甘下流。对自己所作的，勇于负责；对一切应做的事，由自己来担当。声闻乘说：人人有解脱分。大乘说：人人有佛性。确信自己有为善，成贤成圣，成佛作祖的可能，“彼既丈夫我亦尔，不应自轻而退屈”。不愿自暴自弃，努力向上，没有不能做到的。尊重自己，扩展自心的德行，负起自救救他的重任。尊重自己不甘下流，便是促进道德的主要力量。

　　（二）法增上，要循著真理而行，不能与他相违背。前面说过：善行名法，恶行即非法。凡契合缘起事理的心行，是道德，我们不能不顺此而前进。

　　（三）世间增上：大家以为这样是合理的，这样是圣贤或善人所称叹的，我就应这样做。尊重社会的公共意志，接受社会的善意批评，这才能成一个合乎人情的善人。例如从事政治，受到外来的批评，不肯反省，自以为然；甚或“笑骂由他笑骂，好官我自为之”，这必然走向恶行。尊重舆论，就会修正自己的偏失，走向光明的坦途。

　　三增上，是人类道德向上增进的基石。不但不能缺，就是偏在那一边，也会发生偏弊的。如过分尊重自己，每觉得自己的超胜；什么真理，人情，容易放在一边。这即使动机良善，也会渐渐地走向不道德的路，自害害人。如过于尊重真理，可能会冷酷而不顺人情。专顾世间，容易背弃真理。因为世间的意见，不一定对，真理并不以多数为标准。所以，我们要持行完善的德行，走向出世圆正的道德，决不能离此三者，而应从协调中不断向上。佛法的二乘，重于理智，对世间利济众生事业，不免冷淡些。这虽不是不道德，而到底不够完善。大乘圆满的菩萨道，三增上并重，这才能完成究竟圆满的佛德。

　　五、佛化的道德在般若

　　上来所讲的，大抵与世间所说的相通，还不能表显佛法的特色。佛法能完成究竟圆满的德行，他的特质何在？佛化道德的特质在般若。#P梵语般若，华语为智能。但此所说的智能，意义极深，指通达我法空性的真慧，不是一般智能所可比拟的，所以‘智度论’说：“般若甚深，智不足称”。为什么说佛化的道德在般若？这可从不道德说起。不道德的恶行，从什么而发生？是由于烦恼而来的。一切烦恼，以萨迦耶见──我见为本。一般世间的一切动作，都从我见而流出。做坏事，固然由于我见的策动；即使是做善事，也还是不离我见。一般人为著自身利益，遵行道德的生活，看来是洁身自好，为众服务，为社会国家谋利益，其实还是为自己的，离不了我见的力量。

　　为了满足个己的（我家、我国等）愿望，如损他而作不道德的事，固然要不得。就是行善──像布施、持戒，如觉得我能修行，我比他好，我救了他，也还是和我见纠缠在一起。从私我的情见出发，即使高扬着为人类为社会的旗帜，也是不理想的。因为从私我的情见出发，好事非我来做不可；救人救世，也非我（我们）不可。我才能行善，我才能救国救世界，你不行。这种两贤相嫉，大抵是为了这个。依佛化的道德看来，这是不彻底不完善的。道德与不道德相杂，想行善而往往误入恶径。只要是善事，别人做与我做，同样的是善事；我应该做，他人能做更好。如非自己行善不可，对他即不能不争，或者并无多大不同而还是非争不可，这样的善行，问题可就大了！这是不能自利利他，不足以救济世间，不足以证得菩提的。所以，一般的恶行，增长生死，生起苦痛。就是一般的善行，也还在生死中，还是不能脱离苦痛的。由于一般的善行，并无彻底的善行，为善也从自己出发，于是世间的邪见者，怀疑道德，否认有纯粹为他的德行。实则，一般的善行，不离自己的情见，就是凡夫行；凡夫本来如此，就凡夫说凡夫，这不能责他怪他，还是应该奖励他为善。不完善的德行，到底比作恶好得多。凡夫的善行虽如此，而圣者的德行，却与此不同。

　　佛化的道德，建立于般若──无我智的盘石；是破除私我，扫荡执见的特殊智能。从这种智能所摄持，所引导的，便与凡夫的德行，截然不同。不再专为自我，为我的家庭，我的庙子，我的故乡，我的国家而著想，能从整个人类，一切众生的立场去看一切。这在佛法，称为缘法界众生而发心。不但求自己得益，动机在使大家都得到利益。那些说世间都为自己，没有真实为人道德的怀疑者，若研求佛法，就知道佛法中，确有不为自己的真道德。菩萨为利益众生而发心，必要从无我智透出。如体悟一切法无我，真慈悲即活跃于内心；私情与爱欲，能当下断尽。菩萨悟入世间是相依相关的，法法平等不二，这才见众生乐如己乐，见众生苦而如亲受苦痛一样。与乐拔苦的慈悲，油然而生，而且是无限的扩展。这样的慈悲，似乎与儒者的仁，耶教的爱相近，然这是无我的慈悲，实在是大大的不同了。通达无我法性，发大慈悲心，这是真情与圣智协调的统一心境；学佛的最高道德，即从此而发现出来。

　　学佛，重在袪除私我，但不依方法，还是袪除不了。如遍地的荆棘蔓草，不锄尽根株，决不能生长嘉谷。我们心中的私欲，也是根深蒂固，非著力的痛下功夫，也不能清净而完成崇高的德行。所以修持悟入，目的在净化身心，从此而完成圆满究竟的德行。不知者以为佛法的修持，与世间与人类无关，这是重大的误解。要化除我我所见，要依戒、定、慧──三学去修习。如儒家于道德的修养，也有一番功力，防范于起心动念之前。时时照顾，要人致敬，慎独。然佛法的修持，不但要息心而“制心一处”，还要于一心中，勘破自我，定慧齐修。从染恶根源──我见去锻炼一番，琢磨净尽，才能心地发光，显发为完善的德行。真能做到私我净尽。般若现前，那就不但了脱生死，而一切行为，无不随顺正法，能真实的度脱有情。佛教所说的一般道德，与其它相通；惟有从般若而流出的无漏德行，才是佛化的不共道德。道德与真理慧浑融，表现出佛化道德的特色。

　　六、学佛即是道德的实践

　　学佛是道德的实践，这说明了学佛是人人应学，不论男女长幼的。信佛的，到寺里来进香礼佛，持名诵咒，这是对于佛菩萨的崇敬，或请求佛菩萨的加被。真正学佛的不但是信仰，不但是遵行佛教的礼仪，而要信智并重。学佛也不是专重教理，研究一番就算数，而要解行并重。学佛的主题，不外乎三学---戒、定、慧，或开广为六度，这都是实践德行。其中，戒是一般的德行，重在止恶防非。然不单是止，如应作而不作，也是违犯的。能够持戒，身语的行为，就会合乎法度。不过，外表的行为虽谨持不犯，而还不能将内心的乱念息下。散乱，失念，不正知，这都是使心地蒙昧不明，使我们走向罪过的动力。所以进一步，应当集中精神，专心一境，使内心进入安定而纯净的境地，这就是定。得了定，部分的烦恼降伏了，但要断除烦恼，非引发无漏慧不可。真慧—— 二无我慧，是廓清我见、妄执的利器，如炽烈的猛火一样，烧尽一切的烦恼。内心经过慧火的锻炼，毕竟清净，这才能内心外身，所行都能合法。慈悲心净化而增长了，能舍己为人，显发为圆满的德行。从这学佛的过程看，学佛不是别的，只是从外表清净而到内心清净，从内心净化而使外表的行为，更完美，更圆满，学佛实只是道德的实践。这一完美的实践过程，虽不能人人都做到，但要做一世间的善人，也得合乎学佛的戒学才得。