南无观世音菩萨—宣化上人开示

　　今天大家聚集在一起，参加观音七，虔诚地念“南无观世音菩萨”的圣号。这是很难得的机会，故不可空过。如果不认真来念，就一无所得，如入宝山，空手而回，实在可惜。希望大家放下一切，勇猛地念，一定会有感应，这样才没有辜负来打观音七的目的。

　　一般人打观音七，多数是念念佛，念念菩萨，然后休息半小时，再继续用功。或者在香港，或者在台湾，差不多都有这种情形。我们万佛城打七从早晨开始，到晚间休息为止，中间没有休息的时间。

　　各位要知道，并不是我们不休息是对的，人家休息是不对的。是什么道理呢？因为我们在以前没有用功修行，所以现在要加工，勇猛精进，向前追求。人家或者用功很久，已经上路，念观世音菩萨，或者不念观世音菩萨都是一样，没有妄想。人家休息，比我们精进，更有进步。不能说人家休息是不对的。　

　　假设我们生出贡高我慢的心：“啊！我们万佛城是勇猛精进，他们是懈怠懒惰”。若有这一念心，把所有的功德，都会没有了。这就是自满心，自傲心。我们必须了解，人家在无量劫以来，就修行用功。现在人家休息，是在等待我们在后边来追。若能这样的想，所用的功，一定会相应。不要在用功里生出障碍心，障碍就是自满，就是我慢。这样就妨碍菩提种子的生根发芽。我们用功要懂得这一点。无论在什么情形之下，绝对不可以生贡高我慢心，不可有自私自利心。要知“是法平等，无有高下。”要有这种的思想，才是修道人的胸怀。

　　我们用功一开始，存心要正当。如果心存不正当，无论用什么功，都会着魔。心要是正当，不管用什么功，都会成佛。所以佛和魔，只在一念之间。在这个地方，要特别注意。

　　为什么要念“南无观世音菩萨”？因为观世音菩萨和娑婆世界的众生都有大因缘。他是寻声救苦救难的菩萨。有人在想：“我们有苦有难，才念观世音菩萨。我们没有苦没有难，念观世音菩萨作什么？”你觉得没有苦吗？在五浊（劫浊、见浊、烦恼烛、众生浊、命浊）恶世中的众生，统统有苦，苦不堪言。在轮回中转来转去，这不是苦吗？一天到晚不停在打妄想，这不是苦吗？　总想自己要得到什么，总想利益归于自己。想不到，就睡不着觉，求不得，就吃不下饭。你看！这不是苦吗？谁能保证自己没有苦？没有这个苦，还有那个苦，总而言之，苦不离身。如果万念放下，一无所求，那时，才算没有苦。

　　我们在念“南无观世音菩萨”，首先要了解它的意义。“南无”是梵语，译为皈命。“观”是观察，用妙观察智来观察。谁有妙观察智？观世音菩萨有。他有这种的智慧。故在世间上一切的声音，悉知悉见，都骗不了他。

　　“世”是世间。“音”是声音。观世音菩萨修反闻闻自性的法门，所以用心来观察世间的众生呼救的声音。菩萨闻之，即刻分身前往，救出苦海。令众生离苦得乐。所谓“千处祈求千处应，苦海常作度人舟。”观世音菩萨如慈母一般，有求必应，不会令子女失望。所以说大慈大悲、救苦救难、广大灵感，观世音菩萨。菩萨是梵语，应读菩提萨埵，译为觉有情，或译有情觉，意思差不多。觉是觉悟，有情是众生。也就是觉悟中的众生。也可以说众生中的觉悟者。菩萨是自觉觉他的圣人，没有自私心，没有自利心，一切为众生的幸福着想，而忘掉自己的存在，这就是无我的精神。

　　我们想祈求观世音菩萨保护或帮助，必须用真心来念“南无观世音菩萨”。这时产生心电感应作用。观世音菩萨闻到众生的求救声，一定来拯救出苦海。但如果念时不诚心，掺杂求名求利的心，便不会有所感应。我们现在念“南无观世音菩萨”的圣号，要纯净其心、至诚恳切地念。不为私欲而念。乃是为五浊恶世中所有的众生而念。祈求观世音菩萨慈悲，令全世界的人类，消灾免难，罪灭福生，都能获得好处。

　　人人抱定这种宗旨来念“南无观世音菩萨”，这样感应道交的力量，是不可思议的。各位！把念观世音菩萨的功德，皆回向给法界众生。所谓“愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。”　

念自性中的观音

　　我们现在专心一致来念观世音菩萨，也要念自己自性中的观世音菩萨。我们修行，外面有什么，内里也有什么，外边有观世音菩萨，内边也有观世音菩萨。所以念观世音菩萨，要念内外一如，自他无二。

　　我们的自性中，具足十方诸佛无量恒河沙数的性德，所以口里念观世音菩萨，心里更要至诚恳切，杂念不生，妄想不起，专一其心来念观世音菩萨。也不要有个所求，有个所贪。更不要有“为什么念观世音菩萨”的念头。念观世音菩萨，乃是自性的本分。

　　我们念到“念而无念、无念而念”的境界上，自性观音现前，打成一片，忘人无我。这时还有什么烦恼？还有什么无明？到自在无碍的境界，大圆镜智自然现前，平等性智自然现前，妙观察智自然现前，成所作智自然现前。虽然四智同前，不过是一个开始而已。在四智中有千差万别种种不同的阶段。不是一现出来，就和佛的四智是一样。无论哪一个阶段，哪一个果位，都有种种不同的地位。

　　修道人，要明白“差之丝毫，谬之千里”的道理。要念兹在兹向前去用功，不要落在旁门外道中，那是邪知邪见的谬论。要存正知正见，正念才能现前。　

　　念观世音菩萨，要念自己的观世音菩萨，不要念人家的观世音菩萨。什么是自己的观世音菩萨？就是把自己念成和观世音菩萨一样，也有观世音菩萨那样的慈悲，也有观世音菩萨那样的喜舍。也像观世音菩萨有七难二求，三十二应身。念观世音菩萨，要学观世音菩萨那种大慈大悲、大喜大舍、大智大慧、大愿大力。

移民到极乐世界

　　在中国有这样一句话：“家家观世音，户户阿弥陀。”

　　观世音菩萨和我们特别有缘，欢迎我们到极乐世界去住，不需要办移民的手续。只要有“一念真心”的证明，则一切通过，绝不会找麻烦。如果没有“一念真心”的证明，就不能移民到极乐世界去。

　　那么，“一念真心”的证明，怎能得到？方法非常简单，而且容易。只要真心诚意来念“南无阿弥陀佛”或“南无观世音菩萨”或“南无大势至菩萨”就可以了。

　　因为阿弥陀佛是极乐世界的教主。观世音菩萨和大势至菩萨也是左右二胁士。这是西方三圣，无论念那一位的名号，念到一心不乱、一尘不染的境界，就能带业往生，花开见佛或见菩萨。

　　若不想移民到极乐世界去，那就不必念三圣的名号。若想移民到极乐世界住，必须念观世音菩萨的名号，生时可以免三灾七难，死时可以往生净土。一举二得，何乐而不为。　

　　我们念观世音菩萨，念到和观世音菩萨合而为一，分不开家。到那时候，不想去极乐世界，也办不到。为什么？因为根已经扎下去了，将来就会生枝长叶，开花结果。

六根互用念观音

　　念观世音菩萨，不但口念得清清楚楚，而心里也记得清清楚楚。在眼耳鼻舌身意六根门头，都在念观世音菩萨。眼睛也念，耳朵也念，鼻子也念，舌头也念，身体也念，意识也念。总而言之，都在念观世音菩萨。这叫都摄六根，一门深入的境界。

　　在大势至菩萨念佛圆通章上说：“都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。”大意是这样的解释：都摄六根，就是教我们把六根摄住，不散乱、听使唤，依教奉行，将六贼（六根）变成六个护法。都摄就是令六贼守规矩，不许它作怪。把它们训练柔顺，非常听话。人为什么不能专心念观世音菩萨？就因为没有都摄六根，没有驾御眼耳鼻舌身意六贼。所以它们兴风作浪，引起妄想纷飞，不能安份守己，而到处找麻烦。　若能都摄六根，那么，就能净念相继。清净的念，如同水波一样，一个跟着一个，继续不断。清净其心来念观世音菩萨，亦复如是。不间断的念，不停止的念，念到相应时，就得到三摩地。三摩地译为正定正受。这是第一圆通法门，到了这种境界，便能六根互用来念观世音菩萨的圣号。

　　有入三摩地的境界，才能得到念观音三昧，才算是打观音七的人。没有得到念观音三昧，不算是打观音七的人。入三摩地的境界，从清晨开始，一直到晚间休息。

　　在这中间，口里只知念观世音菩萨，不知时间的过去，也不知时间的现在，更不知时间的未来。把过去现在未来的时间，都空了，这是入三摩地的境界。

　　在这里念观世音菩萨，精神集中的念，忘掉一切烦恼。我吃没吃饭？不记得啦！为什么？因为我专心念观音嘛。我穿没穿衣服？不记得啦！为什么？因为我专心念观音嘛。我睡没睡觉？不记得啦！为什么？因为我专心念观音嘛。如果把吃饭穿衣睡觉这三件事情都忘了，这就是三昧现前。心中没有无明，没有烦恼，没有妄想。念观世音菩萨，念得清清楚楚、欢欢喜喜，念得比什么都自在，比什么都愉快。有病，病也好了。有痛，痛也忘了。没有吃饭也不饿了，没有睡觉也不困了。这就是入念观音三昧的境界。

紧急关头念观音

　　今天传授你们一个要诀，什么要诀呢？就是在紧急关头的时候，保持镇静，不要紧张。将生死置于度外，一心念观世音菩萨，一定会化险为夷，渡过难关。

　　在最危险的时候，心中这样观想：“反正我现在快要死了，可是在我未死之前，我要拼命来念观世音菩萨，也许有一线希望。”要有这种思想，可以遇难呈祥。

　　好像所乘的飞机，在空中忽然发生故障，即将堕地。这时要念观世音菩萨。因为观世音菩萨是救苦救难的菩萨，是有求必应的菩萨，我不念观世音菩萨，我的生命危险到万分，没有希望了。这时，你必定最诚心的念，感应观世音菩萨的慈悲，拯救全机人的生命。打七时要这样的想，来念观世音菩萨。

　　再想，我所乘的火车，现在出轨道，在千钧一发之际，如果我不念观世音菩萨，全列车的旅客，都要死亡。念观世音菩萨就是求救声，菩萨闻之，无论千山万水之遥远，即刻来到你的面前，救你出离苦难，非常有灵验。

　　再想，我所乘的轮船，在大海中发生不幸，即将沉没，葬身鱼腹。在这最危险关头，我们也念观世音菩萨。就是在最后一分钟，一秒钟，我也念观世音菩萨。如果这样，定会逢凶化吉。　

　　再想，我所坐的汽车，在路急行，忽然机件失灵，车飞起来，下边是万丈悬崖，若掉下去，粉身碎骨，一切都完了。这时，若拼命念观世音菩萨，车子会平安落到悬崖下，有惊无险。这是念观世音菩萨的感应。

　　在紧急危险之情形下，你能念一句观世音菩萨，胜过平常百千万声观世音菩萨。为什么？因为在不危险的时候，所念的观世音菩萨，不够恳切、不至诚的缘故。所以念观世音菩萨，要虔诚的念，要真心的念，才有不可思议的感应。　

　　刚才我对果谦说：“你现在在万佛城念观世音菩萨，能像在船上那样诚心的念，就会有感应的。那时候，你所坐的船，在大风大浪中，危险到万分，时刻有翻船的可能。如不念观世音菩萨，一点希望也没有。念观世音菩萨，才有万分之一的希望，或者有救。所以拚命的念，最后渡过难关，风平浪静，到达海岸。你现在念观世音菩萨，还要休息，就因为没有那样的危险”。其实“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐。大众！　当勤精进，如救头然。但念无常，慎勿放逸！”

　　念观世音菩萨，要随时随地的念。换言之，行住坐卧，都可以念。口念心念有同样的功德。不要起分别心，一切随缘。当知，等死了的时候，想念观世音菩萨，也没有机会了。所以说：“但念无常，慎勿放逸！”

见到境界不动心

　　学佛法的人，要认识佛法，要修持佛法。也就是吃佛法、穿佛法、睡佛法。行住坐卧都在佛法中。认识佛法的人，一切以利益他人为前提，绝对不为自己利益作打算。总而言之，要把自己的“我执”打破。只知有人，不知有己，到了这种程度，才算是认识佛法。修持佛法的人，无论什么境界现前，也不动其心。为什么？因为修持的功夫到家，而有定力，所以能认识什么境界是真实的，什么境界是虚妄的。不管境界真实也好、虚妄也好，统统不动心。所以在禅堂中，有这样的法语：“佛来佛斩，魔来魔斩”，意思就是一切不要执着。不执着就是解脱。解脱就自在。学佛就是求解脱，求自在，不被五欲绳索所困，才能出离三界，到常寂光净土中，亲近诸佛，承事菩萨。

　　什么是真境界？在没有起心动念的时候，所遇到的境界，多数是真实的。一旦痴心妄动，想要见到什么？　那么所遇到的境界，多数是虚妄的。但是在大圆镜智所现是真，在分别识心所现是假。所谓：“有心是妄想，无心是感应。”学佛法的人，切记！切记！所有一切境界来时，要有择法眼。认识境界，不着境界。无论是真是假，都不执着。如果执着境界，真的也会变成假的。若是不执着，假的也会变成真的。这是什么道理？　好像冰本来是水，水可不是冰。这种物理人人皆晓得。所谓“烦恼即菩提，菩提不是烦恼。”烦恼是冰，菩提是水，无明是冷度。有无明、水结冰。无无明、冰化水。冰时在三界内有生死，水时出三界外无生死。各位注意，要在这个地方来用功夫。六祖大师曾经说过：“不思善，不思恶，正与么时，哪个是明上座本来面目？”也就是这个道理。若能不思善不思恶，那就是无念。无念无住，一切皆空。一切都没有了，到那个时候，便会见到自己的本来的面目，也就是自己的本份。