顶果钦哲仁波切《心灵之歌》

　　我亲爱的父母，我至上最高的敬意！
　　您们给了我生命，赐给我珍贵的暇满人身，
　　从婴孩到现在，您们一直用爱来照顾我。
　　为我引见真实的上师，
　　感谢您们的慈悲，我才能够接触解脱之道。
　　普贤上师的生平，
　　我已经充分地闻、思、修，
　　一般人所在乎的这一切，
　　我将安静地离去，
　　在空旷、无人的山谷中流浪。
　　父亲和母亲，留在你们美丽宽阔的房屋中：
　　我，您们的么儿，却渴望的是空旷的山洞。
　　感谢您们给我细致、柔软的衣裳：
　　但是我不需要——我宁愿穿著素朴的白毛氈。
　　我将所有值钱之物留下——
　　一个乞食钵、一根柱杖，和袈裟是我唯一需要的。
　　我把荣华富贵一切都抛开，无悔无憾：
　　一小册深奥的忠告是我唯一想收藏的。
　　独自走向悬崖断壁的荒野。
　　我将离开这姹紫嫣红的花园，
　　我不需要随从，他们只会增添憎恨和执著
　　我唯一渴望的伴侣是鸟和野生动物。
　　之前，在我无上上师面前，
　　当他给我（秘密心精要）灌顶，
　　我就许下宏愿，弃绝世俗生活的一切活动
　　依佛法来修行。
　　这个承诺深深地铭志我心——
　　我不得不离去，至了无人迹的深山中闭关。
　　现在，您们的儿子要到山谷中隐居，
　　但是，您们的笑容会永远陪伴著我，
　　我不会忘怀您们慈悲的照顾：
　　如果我能达到经验和体现的城堡，
　　可确信的，我会回报您们的恩赐!

　　——顶果钦哲仁波切於十三岁时所写

　　水晶放在哪一块布上，就会透出那一块布的颜色，可能是黄色、是红色，或者是黑色。同样地，跟你在一起花时间相处的人，不论他们影响是好或坏，对於你生命和修行的方向，会有极大的影响。

　　我们应该花时间和真正心灵的朋友相交，这会让我们对所有众生充满爱，同时也会帮助我们看到什麽是负面情绪和憎恨。和这样的朋友在一起，学习他们的作为，自然能让我们浸淫在他们优良的特质中，就如同环绕金山飞行的鸟儿，沐浴在金色光芒中。

　　为了让自己从六道轮回痛苦的恶性循环中解脱出来，达到证悟的全知，我们必须依赖一位真正的老师。这样的老师，他的一切思考、言语和行为全然依据佛法。他能够告诉我们，怎麽做才能够在道途上进步，怎样做才能避免障碍。一位真实的心灵老师，就像是一面帆，能够让一艘船飞快地渡海。

　　如果我们相信他的话语，就很容易找到六道轮回的出口，这也就是为什麽老师是那麽珍贵。证悟，并不只是根据自己的想法就可以达成，修行的每一个阶段，不论是根据经教或密续，都需要一位够资格的老师讲解。

　　话说过去的佛，现在的佛，以及未来的佛，都必须跟随一位老师才能够成佛。

　　佛陀的开示广大，密法传承众多，涉及的主题无尽。缺少老师的精要指示，我们永远无法知道，如何把这麽多的法教浓缩到最精要的点上，实修。

　　虽然上师在我们面前呈现的是平凡的人形，事实上，他的心舆众佛无二无别。上师和佛陀之间的唯一差别，就是上师对我们的慈悲，而这个慈悲事实上已经超越所有过去的诸佛——因为虽然过去诸佛都已得到完美的证悟，但是我们既无法亲自见到他们，也无法听到他们的开示。而我们的心灵老师，是在我们此生中来到这个世界。我们可以见到他，从他那里得到指示，引导我们离开六道轮回的泥泞，走向证悟。

　　为了验证无生自性，我们必须溯源而上，认清我们意念的源头。要不然，一个念头会带出第二个念头，第二个念头会带出第三个，永无至尽。我们经常被过去的回忆所骚扰，被未来的期望所牵引，当下却毫无醒觉。

　　是我们的心，引领我们进入娑婆轮回的迷途。对心真实的本性盲目，紧紧抓住自我本性所幻化出来的意念，以致觉性被固化成像是“我”和“他”、“可欲”和“可恶”，以及许许多多其他的概念。这就是我们创造娑婆世界的方式。

　　如果不让念头固化，如果能够认清念头的空性，那么每一个在心中升起和消逝的念头，都能够让我们对空性的体现愈来愈清晰。在最冷的冬天，寒冻使得湖川结冰；水变成固态，能够承受人、动物，和车。春天到来，大地和水温暖起来，开始解冻。冰原来的硬度到哪里去了?水是柔软的、流动的，冰是硬的、尖的，我们哪能说它们相同，但是我们又怎能说它们不同，因为冰只不过是固化的水，而水只不过是溶化的冰。

　　我们对周围世界的觉受也是相同的。执著於现象的真实性，因吸引和排斥、享受与疼痛、得与失、有名与无名、称赞与责怪而感到痛苦，会在心中起了固化作用。我们必须将概念的冰化解为内在自由的活水。

　　六道轮回和涅檗的一切现象都像彩虹一般地现起，而跟彩虹一样，它们并非具体实存。一旦我们认识到实像的真实本性，也就是本性为空，却同时能现起为万象的世界，那麽我们的心将不再受幻觉力量所驱使。如果我们知道如何令念头在现起时即自我消溶，它们就会像飞鸟划过天空一样地划过我们的心——不留下任何痕迹。

　　保持这种单纯的状态。如果遇见快乐、成功、繁荣，或者其他有利的条件，把它们视为梦和幻象，不要执著於它们。如果患上疾病、被人毁谤、权益被剥夺，或者遭受其他身体上或心理上的折磨，不要灰心，反而要重新燃起慈悲心，发愿因著自己的痛苦，愿所有众生的痛苦能够烧尽。不管什麽状况升起，勿喜勿悲，在不可动摇的宁静中保持自由、安适。

　　无始以来，每一个无尽生命都有父母。所以说，每一个众生都曾经是我们的母亲或父亲。每当想到这些曾经是我们父母的众生，长久以来，无助地在轮回中流浪，就像是迷了路的盲人一样，我们不得不对他们生起极大的慈悲。但是光有慈悲是不够的，他们需要实际的帮助。但是只要我们的心还深陷执著的囹圄，就算给他们食物、衣服、钱，或者单纯的善意，最多也只能带给他们一种暂时而有限的快乐。因此，我们必须寻找一种方式，让他们能够完全从痛苦中解脱。而唯一的方式，就是踏上心灵之道，先转化自己，然後我们才有能力转化他人。

　　慈悲应该是对所有众生都没有偏见，不去分辨哪些是朋友，哪些是敌人。而且应该在心中持续保持这种慈悲，以做出正面的举动。即使是献出一朵花，或者念诵一个咒语，都应该加上一种希望，愿所有众生，没有例外的，都能够得到利益。

　　过去时代的伟大老师们认为，最珍贵的开示就是空性和慈悲的无二无别。他们培养慈、悲、喜、舍四无量心，而由这四无量心中，帮助他人的能力，就会毫不费力地自然现起。因著对所有众生慈悲的动机，我们应该在心中坚定地发愿，为利益一切众生而证悟。没有这个发心，我们的慈悲，只不遇是真正慈悲的惨澹仿冒品。据说：“祈愿他人快乐——即使是想危害我们的人——是完全快乐的泉源。”当我们最後到达这个境界时，对所有众生的慈悲就会自然现起，完全无需造作。

　　非常重要的一点是：我们必须全力专注去完成众生成佛的承诺，直到我们清楚地看到，平凡生命中的一切活动是多麽了无意义且充满无谓的困扰。众生在这艰困时代中退化的状况，不免令我们撼动而悲伤，而在心中生起一种强烈的决心，要从娑婆世界中解脱出来。如果这样的态度真正生根，大乘佛法的功德和成就绝对会从中生长。但是，如果从娑婆世界解脱的真实决心，没有深深种植我心，我们的佛法修行，就没有办法真正完整地发展。

　　所有众生都希望快乐，不希望痛苦。我和他人之同的重大差别就是在数量上——我只有一个人，而他人无数。所以说，跟无量其他众生的快乐和痛苦相比，我个人的快乐和痛苦是完全微不足道的。真正重要的是其他众生快乐还是痛苦。这就是决心达成证悟的根基。我们应该希望他人快乐，而不是我们自己，尤其应该希望那些我们认为是敌人，以及对我们不好的人能够快乐。不然的话，慈悲有什麽用?

　　如果我们能够分辨心及觉性，
　　因而认识到我们的原初本性，
　　究竟的见地会渐渐清楚。
　　即使内在觉性现在还不清楚’
　　就只要不让心散乱於外，即可行；
　　因为觉性就在心的甚深处。
　　他们说，那就像是水和冰：
　　水和冰不完全一样，
　　後者是固体，抓得住。
　　但是融化的冰与水无别，
　　所以在实性中，水和冰非二，而是同一。
　　同样地，心，因迷惑而非觉性，
　　当我们领悟心的本性，心即与觉性无别。
　　心与觉性虽相异，
　　却无法经由推理分析而分辨。
　　有一天，当我们对觉性的信心增长，
　　心，就像无智的小孩，
　　而觉性，就像一个充满智慧的老智者。
　　觉性不会追逐心，而会超越它：
　　安住在放松、宁静的状态中。
　　心无形、无色，无体；这是它的空相。但是心可以知，
　　可以觉察无限种类的现象；
　　这是它的明相。这两种面相无二无别，
　　空性和明性，就是心之原初、相续的本性。

　　现在，我们心的自然清明被迷惑所遮蔽。当障破物渐渐被清除，我们会开始揭露出觉性的燦然，直到一个地步，就如同在水面上画一条线，画下去的那一刹那，线便在水上消失，同样的，你的念头在现起的那一刹那，同时即解脱。以这种方式体验心就是接触成佛的泉源本身。当心的本性被认出来，就叫做涅槃；当它被迷惑所遮蔽，就叫做轮回。不论是轮回或涅槃，都从来没有离开过究竟的相续性。当觉性到达最饱满的状态，迷惑的堡垒会被攻破，究竟的城堡，超越禅定，可以永久把握住。

　　证悟的步骤有三：了解、体验和证悟。第一步骤是理论性的理解，来自研读经文。这当然是必要的，但并不是很稳定。它像一块布上的补丁，终究会脱落。理论性的理解不够坚强，无法让我们承受生命中的起起落落。一旦面临困境，任何理论性的理解都无法让我们克服它们。

　　禅定的经验像烟雾，终究要消逝。如果我们在一个隐密的地方专注禅修，我们必然会得到某些体验。但是这一类的体验非常靠不住。有人说：“奔向体验的禅修者，就如同小孩奔向一道美麓的彩虹一檬，会误入歧途。”专注而密集的修行可能会带来一刹那的通灵，也会让我们看到某些成就的征兆，但是这一切只会增加期望和傲慢——只是一些魔鬼般的骗局，障碍的来源。

　　好的状况比坏的状况更难处理，因为好的状况更令人分心。如果我们得到一切所欲——财富、舒适的房子、衣服——应该把它视为幻觉一般，像是在梦中得到的财产，而不要对它财生一种惯性的执著。如果有人对我们生气，或者威胁我们，我们反而比较容易修忍辱的禅定：如果我们生病了，也比较容易面对。这些都是造成痛苦的因，而痛苦本身自然会提醒我们想到佛法。所以说，徒某个角度来看，这些困难的遭遇反而比较容易融到自己道途中。但是当一切都很顺畅，也感觉快乐时，我们的心会毫无困难地会接受那个状况。就如同我们全身涂满了油，执著很容易在无形中渗入我们心中；它会变成我们意念的一部分。当我们开始执著於有利的状况，我们几乎会开始迷上自己的成就、我们的名、我们的财富。这是非常难去除的。

　　但是拥有证悟的人就像一座壮丽的山，无法被任何风动摇，就像永远不变的蓝天。好的状况和坏的状况，即使来几千个，都不会形成执着或排斥，不会造成任何期待或怀疑。经文这样形容，如果在他一边站著一个人，拿著檀香扇子常他扇风，另一边站著一个人拿斧头准备砍他，他不会较高兴有人帮他扇扇子，也不会更恐惧有人要砍他。这样的人，所有的迷惑都已消失殆尽。不管任何状况，不论有利或有害，都会让他在道途上有所进步。

　　心将经验分成主体和客体。心先认同主体，“我”，然後认同“我的”这个概念，然後开始执著“我的身体”、“我的心”，以及“我的名字”。当我们对这三种概念的执著愈来愈强烈，我们愈来愈只会全心关注自己的福祉。我们对於舒适的追寻，我们无法忍受生命中令人厌烦的状况，我们全神贯注在享乐和痛苦、财富和贫困、名气和平凡、称赞和指责，全部都是因为“我”这个概念。

　　我们执著於自己的程度，让我们几乎从来不去想他人的福祉——事实上，我们对他人的兴趣不比老虎对吃草的兴趣大。这和菩萨的观点完全相反。自我事实上只下过是一个意念的塑造，当我们了解到，所执著的对象，以及能执著的心，都是空的，我们很容易就可以看到他人和我们自己没有什麽两样。我们通常照顾自己所费的心思，就是菩萨照顾他人所费的心思。菩萨如果认为投身地狱的火海可以帮助众生，他就会毫无犹豫这麽去做，就像是天鹅飞入凉爽的湖泊一样。

　　任何时候，我们都应该一而再地为所有众生的利益，许下广大的原望。当我们睡觉的时候，我们应该想：“原一切众生达到究竟之境。”当我们醒来的时候，我们应该想：“原一切众生觉醒於证悟之境。”富我们起床的时候，我们应该想：“愿一切众生均得佛身。”当我们穿衣服的时候，我们应该想：“愿一切众生都知耻而谦虚。”当我们点火的时候，我们应该想：“愿所有众生烧尽妄念之薪材。”当我们吃饭的时候，我们应该想：“愿一切众生食用禅定之粮。”当我们开一扇们的时候，让我们想：“原一切众生打开通往解脱城之门。”当我们关一扇门的时候，让我们想：“愿一切众生关上通往下三道之门。”当我们走到外面的时候，让我们想：“但愿我能步上让一切累生解脱之道路。”当我们上坡的时候，让我们想：“但愿我能带领众生走向上三道。”当我们下坡的时候，让我们想：“但愿我能去下三道解放众生。”当我们看到快乐的时候，让我们想：“愿一切众生达到成佛至乐。”当我们看到痛苦的峙候，让我们想：“愿所有众生之痛苦平息。”

　　佛陀开示的全部重点就是要让我们主宰自己的心。如果我们能够主宰自己的心，就能够主宰我们的身体和语言。如此我们和他人的痛苦就得以结束。但是如果我们的心充满负面情绪，就算我们身体的行为和我们所说出来的话语多麽完美，我们已经远离了正道。

　　要主宰自己的心，需要随时意识到自己所有的意念和行为，不断反复地检查自己的心，负面意念一旦生起，即用适当的方式来对治。当正面的意念生起，则以回向来加强所带来的利益，希望所有众生都能够达到究竟证悟。如果我们能够在平静和内省的修行中，保持恒常的觉察，渐渐地，就算是在一般活动和干扰之中，我们也能够保持对智慧的认识。所以说觉察心是脱离轮回中一切烦恼的基础和解药。

　　佛法修行应该可以引领我们，不论是在禅定中，或者禅定之外，同样保持恒常的觉性。这是所有心灵开示的精要；没有这个，不论我们念诵多少咒语和祈请文，不论我们做多少的大礼拜和绕塔，只要我们的心是散乱的，那一切对去除难解的情绪丝毫没有帮助。永远不要忘记这最重要的一点。