慎勿信汝意

　　自古以来，世人所谓的“英才”，多半是指能著书立说，成一家之言的文人奇士，若换作今人的眼光，就是有自己的看法，行事作风不流于俗，甚或特立独行的人。在这个年代，各式言说、各类奇谈充斥于社会，日日牵动著人们的思绪，种种因“我”而起的见解，是真实而可信的吗？

对立之见　起因于“我”

　　战国时代，有一户人家的院子里，种著一棵梧桐树。一天，隔壁的老邻居，不经意地发现，这原本枝叶茂密的梧桐树，竟然枯了。隔壁的老人家很关心地劝著树的主人：“养著枯萎的梧桐树，不是件好事，会带来灾祸的，得赶紧找人把树砍了！”主人听了便感恩地照做。望著这棵倒地的梧桐树，惜福的老人家于是开口向树的主人要一些枯木，好回家作柴火使用。听到这里，主人却心生恼怒，一边赶走了邻家老伯，一边在背后骂著：“这老人实在太阴险了！竟然为了想要柴火，来骗我把树砍掉！”──“慈悲”或是“阴险”，都是“我”的看法。

　　有一个人，因为找不到自己常用的斧头而著急，正好看见邻居的小孩，在附近玩耍。于是“很自然”地想：“八成是这小孩，不知道把我的斧头拿到哪里去玩了！”在问不出结果之下，遗失斧头的人，开始观察邻居小孩的一言一行，希望能找出蛛丝马迹。果然发现：不论这小孩走路的样子、说话的声调和脸上的表情，在在透露著偷藏斧头的神色。不久之后，他在自家屋后掘地时，却发现了被自己遗落的心爱斧头。之后，再看见邻家小孩时，不管怎么看都觉得他只是个天真无邪的小孩子罢了。──“贼头贼脑”或“天真无邪”，都是“我”的看法。

　　当小麻雀看见飞在万里高空的大鹏鸟时，不以为然地想著：“耗费力气，飞那么高做什么？我在地上，想怎么飞就怎么飞，多自在啊！有的时候，我只要一飞，就可以飞到榆树上，这样地自由来去，在草地上和树林中穿梭，不也算是一种绝技吗？”然而，小鸟岂知道大鸟的志向──“我”的看法，会不会只是以管窥天？

世皆幻化　人生如梦

　　有一天夜里，庄周梦见自己变成了蝴蝶，他兴奋地拍拍翅膀，心里觉得快乐极了，完全忘记自己是“庄周”。过了一会儿，走出梦境的庄周突然清醒：原来自己在作梦，而梦中那得意的“蝴蝶”，其实就是“庄周”。究竟是“庄周”作梦变成“蝴蝶”？还是“蝴蝶”作梦变成了“庄周”呢？

　　长梧子对瞿鹊子说：“作梦的人，往往不知道自己在作梦。甚至于梦中还在计较着好或不好。要等到醒来以后，才会知道，刚刚原来是一场梦。只有大觉悟的人，才知道‘生’其实是一场大梦。不过，有的时候，凡愚的人也会以为自己是最清醒的人，殊不知其实自己还在梦中。即便是现在正在说话，也只是说梦话罢了！”

觉──梦醒

　　《四十二章经》中，佛陀教示我们“慎勿信汝意”。人的一生不过是一场大梦，当中的种种亦只是大梦中的小梦。而每一个念头的生起，就是一场梦的开始。善善恶恶、智慧迷愚，诸多的心念连缀出七彩缤纷或哀苦痛绝的人生百态，而我们也总是随着种种的变异，有着起起伏伏的心念。于是，在每一个新生的心念，又招来一场新的梦境，而梦境之后，又是新起的心念……于是连绵不绝，而一世又一世的“生命”永不停息。

　　只要能切断这一连串的“意念”，停下种种的“看法”，梦就会醒，就不再轮回。那么，要什么都不想吗？岂不成了槁木死灰？其实，如果真的觉悟了，就能够了达“庄周”与“蝴蝶”，无二无别。可以不染着什么念头，而不妨碍起什么念头。佛和菩萨，就是觉悟了这样的道理，以大慈悲于世间往返，唤醒仍然沉睡的众生。想想看，每一回我们醒来的时候，是如何看待刚逝去的梦境？又打算什么时候真正醒来？