检讨和修正自己的菩提心

《大智度论》提到五种程度的菩提。也就是：一"发心"，二"伏心"，三"明心"，四"出到"，五"无上"。莲池大师把这五种层次的菩提配合持名念佛来讲。第一，发心菩提。就是凡夫在生死中发起大菩提心。而持名念佛，就是凡夫生死心中起大觉。第二是伏心菩提。也就是降服内心的烦恼。我们持名念佛的心，如果提起来，自然伏灭烦恼，就是伏心菩提。第三是明心菩提。真正明白了悟实相的真理。而持名持到证一心，即此一心就明了自心的实相。第四是出到菩提。"出"是出离三界，"到"是到达的到，到哪里呢？到一切智。持名可以得一二三忍，很快的超越生死，就到一切智。第五是无上菩提。这是佛的圆满觉悟。而持名念佛往生西方，就保证直到成佛，永不退转，也就是直达无上菩提。由完全恢复清净的本性，而生出无限的功德妙用。

如蕅益大师说的，我们以信愿念出一句阿弥陀佛，就是发无上菩提的心。念念当下就可以伏心，甚至可以念到"明心菩提"、"出到菩提"，乃至靠一句佛号，一直念到"无上菩提"。这全都看我们心怎么用、怎么念。一念相应，这一念就是佛了。

印光大师说过，念佛真实的大利益，都被一些老太婆得到了。什么是印光大师所说的"老太婆"呢？要注意，并不是所有的女众老了，就是印祖所谓的"老太婆"。古时候，老太婆大多"三从四德"：在家顺从父母，对父母十分恭敬；出嫁之后顺从夫婿，也都是恭敬、供养他身心；夫婿过世了，就顺从儿女。无形中都"顺菩提门"。这样的老太婆一生都没有自己的意见，未曾为自己设想，自然"我执"的烦恼就比较轻，更能与"无我相"的真理相应。她们一辈子受了很多折磨、历炼，学会柔顺地放下自我。所以一念佛就能顺"无我相"的真理，和佛相应。"一份恭敬，得一分利益；十分恭敬，得十分利益。"而她从小对人对事就"十分恭敬"、"三从四德"，所以，念佛也有这份恭敬，自然得到"十分利益"。

反观现代的女众，很少有这种"顺菩提门"的基础，所以，上了年纪，也无法变成印祖所说的那种"老太婆"。一般时下的女众，往往都强调自己最大，在家她最大，管父亲母亲；结婚以后，也是她最大，管先生管孩子；甚至有人说要学佛，一到寺庙，不但管道友、管师傅、连佛也管在内，嫌这尊佛像不庄严、那尊不合意。处处都是她最大。一直都不肯"顺菩提门"去恭敬别人。连一分恭敬也没有，要得一分利益就很难了。或许，大家都可以强调自己是最老、又最大的。不过，很不幸，"大"到最后，堕落的机会也最大。

末学在为人临终助念时，发现最有障碍的，就是平常"最大"的那种人。因为"大"习惯了，凡事都不必忍耐，自然没有忍耐的功夫，临终也耐不了苦。而且平常又是他最大，心中不尊重任何人，以至临终起烦恼不想念佛的时候，也没有人劝得了他。况且，可能平常念佛也没有真正用心。听别人念佛，不是嫌太快、就是嫌太慢，不是嫌太大声有压力、就是嫌太小声听不清楚，要不然，就嫌法器打不好。总之，没有一样是令他满意的。甚至还把来助念的人赶出去。一生气，连佛都不在乎。反正他最大。大到最后，堕地狱的危险性最大。所以，印光大师教我们，向最没有地位的"老太婆"学习，顺菩提门来念佛。虽然在娑婆世界没有地位，但是往生西方的品位可能是最高的。这样的"老太婆"，世间人可能不懂得尊敬她，可是祖师最称赞、佛菩萨也尊重她。

再举例来说。有些人食物吃不完，就想分送给别人。怎么送呢？自己爱吃、又对身体好的就留下来自己吃；比较不喜欢的才送人。或者知道这食物里掺有许多防腐剂、漂白剂、农药等种种对身体不好的成分，自己就不敢吃。但又怕把它处理、丢掉，自己会损福，所以就把这东西送给别人吃、或是送给别人处理。以为这样做，自己就不会损福了。我们必须仔细检讨自己的心。这种做法，表面上好像是布施物品给人，但事实上存心不良，并不是慈悲，也不是供养他人身心。反而是不顾他人身心的自私行为，因为怕自己吃了有害，就给别人。这就是俗话所说的："死是道友死，不是贫道死"。这哪是爱护众生呢？根本就违反菩提心。违反菩提心的事，多做是增多堕落的机会，不必太勤快做。对人有害无益的物品，甚至是毒品，不送不害人，送了反而造业，反而损福。再说有些人，怕自己去处理、或丢掉东西会损福，就把这种会损福的事留给别人做。认为"别人损福不要紧，我不损福就好了。"哪里知道这种自私的心，正是违反菩提心，才真是"大损福"呢！其实，是我们"存心"的心念电波，在决定会往哪一道去，并不是物品在决定。福报不是由送东西来的，是由送东西的"存心"来的。有慈悲心真正爱护人，才会"有福"；有恭敬心才会"有福"；有智慧才会"有福"。

请大家听佛法要听清楚、听周全，不要单记一方面却疏忽另一方面。举例说，前一阵子，有一位青年过世。这位青年一向不喝酒。朋友常刺激他、勉强他，他也不肯喝。他的姐姐就骂他说："拒绝人家邀请就是不礼貌，不顺人情就对不起人家。"后来他为了尊重姐姐就听话勉强去喝酒。哪里知道一喝就死掉了。因为他的脑部有一颗血管肿瘤，平常没有发现，一喝酒，血管就爆开，当场死亡。像这样，等于是被他姐姐和朋友的无知和强迫害死的。他死了以后，他姐姐很后悔，却也没办法赔偿挽救。像这位姐姐，只想到要"顺人情"去喝酒，却不顾酒对身心的危害。这就是没有智慧，结果害死人当然也不慈悲。我们要谨记，菩提心的三大要素，是慈悲、智慧和愿力。缺少智慧，就是没有"顺菩提心"。我们要恭敬供养他人，要用智慧了解、兼顾众生的身和心。又比如说，如果有心脏病或高血压，就不可以吃太咸、太油腻的荤腥，也不能吃太饱。若是一味顺着人家爱吃的心，也有可能会害他没命。所以我们要用智慧判断，不要只顾他爱吃的心，不顾他的身体和他的佛心。如果爱护他的身体就劝他不要吃油腻，同时劝导的时候要用恭敬心，说让他心情好又欢喜接受的话。才不会只顾身体又坏了心情。在我们日常生活中，处处都是菩提心的考题。如果能用智慧和慈悲去做，这辈子就会成功。以上是讲三种违反菩提心的情形。再复习一遍：第一种是贪著自己的身体，第二是让众生不安，第三是恭敬供养自己的身心胜过恭敬供养别人。假如有这三种违反，就要警觉、赶快修正过来，就是随顺菩提了。

再举例说，台中莲社有一户莲友，开了一家书局。他们很慈悲又用心，做生意也顺菩提门做。他们详细检查所有的书，凡是对大众心理有不良影响的黄色书刊、杂志，或者引导大众做杀生、偷盗、邪淫、妄语等种种不好的书，即使能赚较多钱他们也不肯卖。甚至连教煮荤食的料理食谱，他们也不愿意出售。他们了解佛法，懂得照顾大众的身心。不希望只顾自己赚钱而毒害大家的思想，宁可少赚钱也不愿意违反菩提门。因为他们明白因果道理，知道如果引导大家走光明的路，自己必然也会处在一片光明中。如果引导大家走黑暗的路，自己一定也黑暗。

讲到菩提心，净土宗祖师省庵大师有一篇《劝发菩提心文》。他将菩提心的表现、相貌写得非常清楚、明白。他以八种相，也就是"邪、正、真、伪、大、小、偏、圆"八种，来教我们检讨修正自己的菩提心。这篇文章大家都应该用心细读。

八种相的第一是"邪"。邪就是歪斜不正。怎样的发心是歪斜不正的呢？祖师告诉我们，有些人修行都没有自我检讨，不向内心的本源去用功，都在忙外面的事情，只知道追求外境。比如：求发财、求升迁、求考试顺利、求身体好，讲究吃好、穿好、住好、开好车；还有人希望别人称赞自己很有修行、很持戒、很会度众生；又有人是求来生的福报好。发菩提心若有这种动机，都叫做"邪"，也就是歪了、不正确了，应当要调正。

怎样发心才"正"呢？第二就要讲正确的菩提心。是要真正为了解决生死的大问题，并彻底了解"心"的真相，为了要开发出本有的佛性，度众生都成佛。这样的发心才是正确的。

第三项是"真"。怎样的菩提心是真实的呢？也就是每一念都想要"上求佛道"、要明白宇宙的真理，每一念都想要度化众生。虽知佛道又漫长又遥远，也决不退缩；虽见众生又刚强又难度，也毫不生起疲劳厌烦的心。好比登万仞高山，再难也要到巅峰；又如上九层佛塔，再苦也要至顶楼。像这样的发心就是真的。

那么怎样是假的呢？

接着第四项叫"伪",也就是虚伪、虚假的菩提心。就是有罪时不想承认、忏悔，有过失就找理由掩饰不想改正。外表像很善良，内心却隐藏很多反面的想法。外表清净、内心却污浊。在开始修行时很勤快、精进，久而久之就懈怠了。或许也曾发好心，但是别人若没发现、没鼓励，就心灰意冷了。才做点好事就自鸣得意，但若看不到好报和利益就又没兴趣做了。这是在好心当中还掺杂了求名、求利、希求人知的骄慢心。像这样，虽然行善，其中却也有罪业的污染。这样的发心就是假的、虚伪的。这就像菜汤中掉入了老鼠屎，整锅汤气味都变了。我们如果有这种情形，就要切实革除，使菩提心变得真实。

第五讲"大"。怎样的发心才广大呢？就是愿意度众生，直到众生都度尽了，我的愿才尽；直到佛道修圆满了，我的愿才圆满。这种发心才是广大的。

第六讲"小"。怎样的发心算是小呢？就是只有想到自己要出离三界、解决生死轮回的大问题，而不想度别人。这种发心就是太"小"了，应该要放大心量，发起慈悲、愿度一切众生都脱离生死苦海。

第七项讲"偏"。怎样的发心叫作"偏"呢？我们在尚未体会真理前，所发的菩提心见解上总会有偏差，以为众生和佛道都是心外的，而不知道生死轮回像做梦，一场又一场。也不知道所有的众生像梦中的影子，其实都是我的心投影出来的假像。更不知道所有的境界不管是人、事、物都像梦境，全体是我的心所变现。即使面对境界，当时的感觉很真实，终究只是虚幻的假像，根本不可得。还没有体会到这真理的人，都像梦中人，总把梦中的众生当作是"我"以外的众生，不知道整个梦中的他人和自己其实全是自己的心变现的，才会误以为众生是我心外的存在，也误以为佛道可以向外求得，总以为有什么可得。因为不知道人生如梦，就对自己所做的一切功德记得牢牢地，对于种种的知见也都抓得紧紧地，不知道那些也都是梦中的影像，根本不可得。一般凡夫的见解几乎都有这种偏差，因此所发的菩提心也就有偏差。所以我们必须常听闻佛的正法，用佛的知见来修正我们凡夫的知见，才能发出真实、圆满的菩提心。

第八项就讲"圆"，也就是圆满的菩提心。和真理完全相应的菩提心才是圆满的。也就是知道一切万法都是自性。自性就是众生，所以发愿度脱。又知自性就是佛道，所以发愿成就。这个道理很深，我们还是用梦来体会。人生如梦，而梦中所有的人、事、物，都是自己的心变现、投影出来的，没有一样不是自己的心。因此，要度脱梦中的众生成就佛道，其实就是唤醒自己。真正体会到"万法唯心造"的道理，所以看任何人、事、物都知道是自心所变，没有一样是心外的存在。而以虚空般的心发虚空般宽广无边的愿、行虚空般的行、证虚空般的果，甚至连虚空的形象也了不可得。像这样经由体会真理而发出来的菩提心，就叫做圆满。

省庵大师教我们对照这八项来检讨菩提心，使发心能正确、真实、广大又圆满。将所有歪斜的、假的、小的、偏差的心念都改掉，菩提心才会真正大圆满。这样的菩提心就是一切善中之王。我们现在是初发心的凡夫，不过佛性是人人本具、永远不会遗失的。只不过一时迷惑、不知道自己本来是佛而已。譬如一个人睡到动弹不得，迷迷糊糊没有什么功能、只会做梦。但一旦醒过来，所有的功能又都可以恢复。凡夫与佛，就是梦人和醒人的差别。又如一颗小绿豆，如果没有泡水的因缘就不会发芽，一旦有缘发芽了，就有无限的生长力。无上菩提也是由凡夫一念发心来的，所以不要小看自己的发心。日常生活如果肯发心唤醒自己的佛性，每一个人都可以恢复本来清醒的佛面，证到无上菩提。说实在，菩提并不是另外得到的，只是恢复本来的功能而已。