《入行论》讲记（三十一）

　　受菩萨戒的前行，必须要修七支供和自己的心。修七支供的道理已经讲完了，今天开始讲为了利益他众而修心。

　　庚二（为利他而修心）分二：一、总说布施一切；二、别说布施身体。

　　辛一（总说布施一切）分二：一、所施；二、原因。

　　壬一、所施：

为利有情故，不吝尽施舍，

身及诸受用，三世一切善。

　　发殊胜菩提心之前，必须要通过七支供来积资净障，同时还要舍施我们最执著的三种事物：身体、受用、三世所造的一切善根。

　　此三者对每个人来讲，都是非常执著的。当然，没有信仰的人对三世善根不一定执著，除此以外，作为想受菩萨戒的人，还是比较执著自己的善根。然而，“为利有情故”，我们必须要布施自己最珍爱的身体、有生之年所积累的房屋金银等财产受用，以及未来过去现在所造的一切善根。目的是什么？为了一切众生获得真实的利益。方式是什么样呢？没有吝啬心、贪心、傲慢心，不求任何回报和来世的安乐，心甘情愿地舍弃自己的一切。

　　值得一提的是，未来和过去的身体、受用没有办法布施给众生，因为未来的还没有产生，过去的已经灭尽。然而，善根在未来和过去都是存在的，未来的善根可以通过现在发愿而作回向，比如心里计划要造某种善根，现在便可将此功德回向给众生；过去的善根有相当一部分还没有成熟，相续中的果报没有享尽，故也可以进行回向。这一点在《无尽慧经》中也有说明，经中说：“心和心所忆念过去的善根而回向有情，作意未来的善根而回向菩提。”因此，未来和过去的善根都可以布施给众生。

　　而且，这种布施的功德相当大，《菩萨地论》中云：“倘若诚心诚意将所有的事物，作意布施给一切众生，表面上看这只是很小的资粮，但实际上能积累广大无边的功德，此乃智者们布施的一种方便。”因此，学习大乘佛法的时候，我们作为凡夫人，要把身体布施给众生，还没有达到那种境界（后面也会讲到，布施身体要到一地菩萨以后才可以做）。但是现在我们可以在心里面观想，作意自己将来获得佛果之前，一定要把身体、受用、善根全部进行布施。

　　我们凡夫人对这三者非常执著，从小或无始以来，对自己的身体、寿命相当贪执，这一点每个人都有明显的感受；不仅如此，孩童时代对玩具，长大以后对财产，我们也是拼命地据为己有，不让别人占一丝便宜；等到稍微懂一点取舍的道理、明白一些善恶功过之后，又开始对善根产生贪著，自己现在念了多少部经、修了什么法，经常念念不忘、挂在嘴上。为了断除自相续中的我执与我所执，也为了利益无边无际的一切众生，我们一定要舍弃对此三者的执著，将其完全布施给众生，若能做到这样，在短暂的人生中也能积累广大的资粮。

　　因此在接受菩萨戒时，我们一定要在心里观想，把自己的身体、受用、善根布施给众生。堪布根霍在著疏中还说：“假如遇到病魔或是一些违缘，念诵此偈来调伏自相续，加持力是相当大的。”华智仁波切等传承上师们也是如此，在平时的修行中，一旦遇到违缘障难，他们并不是以牙还牙，而是按照噶当派高僧大德们的做法，将自己的身体受用统统布施给怨敌。比如我今天生病了，真的感觉有病魔在侵扰我，或在我的修行过程中，人与非人制造违缘，这时候不要认为“我要依靠降伏咒来摧毁魔众”，这样的动机是非常不好的。所谓密宗的降伏法，必须是在远离嗔心的前提下才可以使用，假如你是为了保护自我，以自私自利的心和嗔恨心来降伏魔众，这个过失是相当大的。修断法时也是同样，无始以来众生对“我”和“我所”有十分可怕的执著，为了舍弃这种执著而修持佛法，那么修任何一个法都会变成断法。这在大乘修学的过程中，是必不可少、非常关键的一种修行。

　　所以，我们在遣除违缘的时候，首先要看看自己的发心是为了什么，假如是为了保护自我，那你应该想想自己在修什么法？昨天中午有个年轻人闯进我家里来，非要让我念一个《心经回遮仪轨》的传承，他要马上修回遮法。我就问他：“你修回遮是为了什么？”他说：“希望回去的路上比较顺利，为了保护自己。”我又问：“你觉得回遮是什么意思？”“就是降伏魔众！”当然，没有自私自利，完全是以超度他众的慈悲心为出发点，依靠《般若经》或密宗的降伏咒来降魔，这也是允许的，是大慈大悲的佛陀在佛经中有明确记载的，任何人也没有理由毁谤。然而，真正要修回遮时，一定要先观察动机是不是为了保护自己，如果是的话，那么回遮的对象并不是外面的魔，而是如毒药般自私自利的“我”。修断法时也是同样：必须要将自己的身体布施给魔众非人，任其享用，怎样造违缘都无所谓。这种实修法确实非常殊胜，我们以后如果遇到困难，觉得可能有人或非人正在造违缘，就应该把这个偈颂念一遍，然后心里面想：你们想造违缘就造吧，怎么样都无所谓，反正我的身体已经布施给所有的众生了。

　　平时不管是身体上还是心理上，在工作中或者事业中，我们经常会遇到一些违缘，当这些出现时，一定要采用噶当派将违缘转为道用的殊胜教法，这也是全知麦彭仁波切、法王如意宝的传统。以前上师如意宝如果感觉不太顺利，好像会出现违缘的时候，就念一些断法的偈颂或修持般若法门，将自己的身体受用全部布施给众生，让众生随便受用，这样以后，违缘马上就烟消云散、消于法界了。

　　所以，我们在修持大乘佛法的时候，行为应该有所改变，心理应该有所依靠，毕竟每个人在一生中不可能一帆风顺，没有一点挫折和坎坷。前不久，我们二十年没见面的几个同学聚在一起互诉心声，当各自阐述这几年来的经历时，没有一个人是比较顺利的，都是“我的生活如何如何痛苦”、“我遇到了怎样的挫折磨难”。后来我告诉他们：“生活就是这样的，你们这二十年的路是弯弯曲曲，以后的路肯定也有弯弯曲曲，因为佛陀告诉我们，轮回的本性就是痛苦。但我想如果大家学习了佛法，并借鉴大乘法门的某些修行方便，路虽然是弯曲的，但你感觉还是很直的，不会有太大的痛苦。”有时候我们的确应该想一想，学了这么多的大乘佛法，如果遇到逆境时应该怎样对待？这一点，不仅仅是在家人，包括我们出家人也应该有所考虑！

　　下面讲为什么要舍弃这三者？此举有什么合理性？

　　壬二、原因：

舍尽则脱苦，吾心成涅槃，

死时既须舍，何若生尽施。

　　我们舍弃一切的善根财产身体，这是非常合理的，为什么呢？因为人在活着的时候，若能把是我所执著的东西，如财产身体统统舍弃，心里就很舒服了，以后纵然遇到违缘和痛苦，也不会有什么伤心的，因为这些东西已经不是我的，早就布施给众生了。打个比方说，我想将屋子里的财产布施给一切众生，如果不注意来了小偷，把里面的东西偷了，我也不会有任何伤心，因为我早已经舍给众生了，虽然没有亲自送到别人家里，但他自己来把东西拿走了，那我有什么痛苦的？听说有些法师的电脑被偷了，晚上做梦时也梦到电脑回来了，实际上如果你真的舍弃了对电脑的执著，就很容易脱离这种痛苦。而且依靠这样的舍弃，我们才可以获得涅槃，为什么呢？因为凡夫的心对外境特别执著，对内在的事物也相当执著，这种执著始终去不掉，但若通过大乘的对治方法来修炼，舍弃了里里外外一切事物的执著，心的光明本体自然而然就会显露出来，这即是所谓的涅槃。因此，舍弃这三者可以帮助自己脱离痛苦、获得涅槃，这是一个原因。

　　第二个原因是“死时既须舍”。我们每个人终有一天会面临死亡，无常这个魔一定是会出现的，当它出现时，自己不得不离开这个人间，身体和受用都要舍弃。虽然有些善根若以菩提心摄持或已经回向了，死时也不一定舍弃，但如果没有回向，这些善根就像芭蕉树一样用完就没有了，也没有多大的意义。无常到来时，所有的一切都要离你而去，还不如现在就布施给众生，依此也能对自他大有裨益。为什么呢？这样做一方面可以去掉我执，以此成为圆满正等觉佛陀之因；另一方面，众生也能获得不可思议的利益，既然如此，为什么不愿意舍弃呢？龙猛菩萨说：“菩萨若能舍一切，功德如同虚空界一样无边无际。”

　　尽管按照本论的次第，现在还没有讲到受菩萨戒，但我们在座的人早就受过菩萨戒了，对于已受过菩萨戒的人来说，不应该对自己的身体、受用、善根特别执著，否则并不是大乘的修行人。佛陀在《文殊刹土庄严经》中云：“舍利子，菩萨就是大施主，舍弃自己的一切而无有恐怖畏惧之心，并生起极大的欢喜满足感。”的确如此，看过《释尊广传》的人都知道，菩萨把自己的所有全部布施给了众生，心里不但没有恐怖和吝啬，反而生起极大的欢喜心。

　　对于佛陀因地时布施的这种心，我们应当坚信不移。但有些人可能由于佛教的基础不太稳，对这个也怀疑，对那个也怀疑。听说有位居士的父亲就是这样，看了《释尊广传》以后，总觉得释迦牟尼佛在因地时，身体都已布施给众生了，后来竟然恢复了，会不会有这种情况啊？他的妻子告诉他：“你不要多想，肯定是有的，你看《观世音菩萨传》，里面有那么精彩的故事……”“噢，对对对！”他们经常这样交流佛法。的确，现在外面学习《入菩萨行论》、《菩提道次第广论》的人比较多，通过熏习这些大乘教言，平时接触他们的时候，共同语言也逐渐转向了修行方面，这一点是好事！以前我们到外面去，听他们说的几乎全部是吃喝玩乐的话，没有任何意义，最近这方面稍微有点改变，这是非常值得随喜的。希望以后不管是学院里的人，还是外面的人，大家通过学习佛法，都应该从根本上、从大的意义上获得转变，这是我们最究竟的目标。否则世间中的琐事始终没完没了，什么时候到了尽头，什么时候就是死亡，这样的人生实在没有价值！

　　总之，舍弃这三者的原因已经讲得非常清楚了，我们心里也应该这样发愿。假如要受持菩萨戒，执著这些不太好，因为到了佛果的时候，就没有“我”的事情了，佛菩萨的事业就是利益众生，根本没有“我”的空间。就像我们这里有些发心（发心为僧众做事情）的人，每天除了吃饭睡觉以外，所作所为好像没有一个是为了自己，都在为了众生一直忙碌，佛陀因地时也是这样的。倘若以自私自利而做很多事情，意义并不是非常大，因此大家应该培养自己的利他心，有了这颗心，将来你不管到什么环境中都会闪闪发光的，就像如意宝一样必定会使那个地方得到很大的利益，真正起到弘扬佛法的作用。所以在学习佛法的时候，我始终觉得培养自己的利他心相当重要。不管是老年人还是年轻人，只要经常磨练自己的心，心毕竟是有为法，逐渐逐渐它就会改变方向的，这一点大家要记住！

　　辛二（别说布施身体）分二：一、布施缘自己而造业之众生；二、回向成为利众之因。

　　壬一（布施缘自己而造业之众生）分二：一、无条件而布施；二、发愿成为利益之因。

　　癸一、无条件而布施：

吾既将此身，随意施有情，

一任彼欢喜，恒常打骂杀。

　　发了菩提心以后，既然我已将身体随意施给了所有众生，只要他们欢喜，恒时随心所欲地殴打、谩骂、杀害我也无所谓。

　　当然，对于那些小乘根基或者从来没有学过佛法的世间人来讲，这一点可能难以接受。其实大乘菩萨的很多行为，一般人是很难理解的，因此在不堪为法器的人面前，不能随便宣讲大乘菩萨见解方面的空性、行为方面舍弃自我的六度万行，原因也就在这里。

　　刚才已经讲了，真实的布施要从一地菩萨开始，但寂天菩萨在《学集论》中说，为了未来的成佛，现在也要经常修炼自己，将身体布施给众生。平时大家在走路也好，吃饭也好，做任何一件事情都要想到：我这个身体已经是众生的了，所有的受用也是众生的了……。尽管现在还无法真正地布施身体，但心里面一直这样想，久而久之，对身体的执著就没有了。毕竟我们发了菩提心，在诸佛菩萨面前也发过愿，从此以后我就成了众生的奴仆，只要众生高兴，怎么样都无所谓，只要他们欢喜就可以。

　　这话说起来简单，但真正做起来却不容易。以前上师如意宝在讲《入菩萨行论》时讲了一个笑话：有次他们几个老乡聚在一起，有人提议：“听说某某的口才非常好，你今天说一下我们的过失，我们根本不生气，顺便玩一玩，让大家开心开心。”那个口才好的人马上站起来说：“你天天偷人家东西，我才不愿意跟你说，我跟其他人说话。”那人听后勃然大怒：“你说清楚，我偷了什么东西？”口才好的人笑着回答：“你当然没有偷东西，但你刚才让我说过失，大家玩一玩，怎么现在不能忍受了？”可见，有些人连开玩笑都受不了，更不要说真正将身体布施给众生了。所以菩萨只要能让众生高兴，任其打骂杀，怎么样都可以，这种行为真是令人非常非常佩服！

　　现在我在讲的时候，可能有些人很有触动，心里暗暗下决心：今后不管众生对我怎么样过分，我都不会以牙还牙的，一定要像菩萨那样舍弃自己。你们理论上懂得的时候，心里暂时会有这种发心，然而一旦真正遇到对境，也许就无法忍受，马上生起嗔恨心了。所以我们修行的难处关键在于实际行动，而不在于口头上会说。口头上说说谁都会，但实际生活中当你遇到怨恨的敌人或者一些违缘时，能马上将所学的知识全部用得上，这对我们来讲是非常困难的。

　　其实，这样的教言不仅我们佛教中有，其他的宗教中也有。在1991年的时候，藏地公认的一位观世音菩萨化身的大德在美国耶鲁大学发表演讲，当时就引用了《圣经》中的一句话：“别人打我左脸的时候，我把右脸也让他打。”作为大乘佛教徒，我们口口声声说学的是大乘佛法，但别人无缘无故用拳头来打你左脸时，你能不能说：“这边打得还可以，来，开始往右打！（众笑）”也许大家认为这比较可笑，但实际上我们真的遇到这种问题时，不要说是打你，就算稍微说一点你的过失，你也受不了，马上开始对他报复。若是这样的话，你到底是不是学习大乘佛法的人？金刚道友与金刚道友之间、居士与居士之间、非佛教徒和佛教徒之间、人与人之间互相接触时，你是不是发了菩提心的人？这一点始终都要观察！

　　学习了《入菩萨行论》以后，我想很多人的行为应该会有所改变，以前脾气不好、特别暴躁的，通过这次学习，性格肯定会变得调柔，这一点是毫无疑问的。因为佛法的加持不可思议，尤其是外面的居士，听了一些佛法以后，行为跟以前完全不同了，嘿嘿……我想说一句，但不说了，太明显了！

　　总之，我们不能执著自己的身体、受用，尤其是身体，如果太执著的话，有非常大的过失。《三摩地王经》中说：我们对于腐坏的身体、动摇的生命应以如梦如幻来对待，可是愚痴的众生始终贪著自己的身体，造下了无边无量的罪业。平时人与人之间的矛盾与摩擦，实际上大多是由于耽执自己而引起的，如果对自己一点都不耽著，很多摩擦可能不会出现，因此，这方面大家应该值得注意！

纵人戏我身，侵侮并讥讽，

吾身既已施，云何复珍惜？

　　发了菩提心的人已将身体布施给众生了，纵然他人对自己百般戏弄轻辱、诽谤挖苦、冷嘲热讽，也都是可以的。既然我把这个身体已经布施了，现在还有什么必要去执著爱惜它呢？

　　在座的人可能都已经发了菩提心，过段时间再受持这个仪轨时，大家也会重新承诺：往昔诸佛菩萨如何发菩提心，我也如何发菩提心。那么，诸佛菩萨是如何发菩提心的呢？舍弃所有的财产、受用、善根，全心全意为了利益众生而发的。如果我们没有这样做，光是口头上说“诸佛怎么样发，我也这样发”，实际上是在欺骗所有的众生和佛菩萨。因此，发菩提心并不是嘴上说说就行了，必须要真正地发自内心，并在实际行动中将身体等布施给众生，只要众生欢喜，怎么样戏弄我的身体，故意把这个身体抬来抬去或耍来耍去，都无所谓。甚至别人讥笑我们，比如自己的身体比较胖，别人故意说：“你的身体特别苗条啊，妙音天女都很羡慕你的身材，见到你都不好意思了。”或者有些人没有牙齿，别人嘲讽道：“你的牙齿真是洁白啊，天上的月亮都非常羞愧，躲到西山在悄悄地偷看你……”用这种方式来挖苦人的时候，如果你真的没有牙齿，可能就特别不高兴，但作为真正发了菩提心的人，不管别人怎么样戏弄我，有理由还是没理由，我都要安忍，毕竟我早已经舍弃了这个身体。

　　可见，大乘菩萨戒中所讲的许多利他行为，远远超越了《别解脱经》中的“沙门四法”[1]。所谓沙门四法，就是别人打我时，我不还手；别人骂我时，我不还口；别人恨我时，我不恨他；别人说我过失时，我不说他的过失。这是释迦牟尼佛的追随者都要严格执守的，更何况是已经发过大乘菩提心的我们了。暂且不说密宗瑜珈士、证悟者、大成就者的甚深境界，有些人就连大乘菩提心怎么样受持，发心跟我们的行为有什么关系都不明白。尤其是大城市里的人，在处理人与人之间的关系时，我觉得一定要依《入菩萨行论》的精神来衡量，否则，即便是特别小的一些问题，两个人也能争得面红耳赤，这种现象不太好。

　　其实不管是对身体还是受用，矛盾和痛苦的来源就是执著，修持大乘法门的人必须要断除相续中的这些执著，你对哪个事物比较贪执，就一定要放弃。龙猛菩萨的上师萨热哈巴曾说：“相续中若有芝麻许的执著，也会带来无量的痛苦。”无垢光尊者和华智仁波切也讲过：执著越大，痛苦越多。以前龙猛菩萨有一个公案：有次他修持空性本尊（空行母本尊），修了很多年也没有验相。他在修法之余，经常擦拭珍藏的一个精美罐子，有一天，他边擦拭边欣赏的时候，不小心把罐子摔在地上打烂了，没想到第二天就见到了本尊。龙猛菩萨就问：“我修了那么长时间，为什么今天才见到您？”本尊回答说：“假如你对任何法有执著，都会障碍面见我。以前正因为你对罐子特别执著，所以虽然我一刹那也没有离开过你，但你始终看不见！”以前我在日记里也写过，华智仁波切由于执著一个木碗[2]，后来也遭到了蒋扬钦则旺波的批评。因此不管是什么样的人，一旦对某些事物产生执著，必定对照见本尊、获得生起次第和圆满次第的证悟境界有一定的影响。

　　然而，对大多数的修行人来讲，执著利他是非常好的。如果你利益众生的执著特别强烈，《现观庄严论》中说，这是不会障碍任何修行的。尽管它也是一种执著，但在成佛之前我们不能舍弃。因此， 在所有的执著当中，利他的执著、对佛菩萨生起信心的执著是最好的，而嗔恨心的执著、贪心的执著，则是最低劣、最不好的。有时候到了城市里面，有种感觉特别明显：世间上大多数人对钱财非常贪执，但更为严重的是，他们对感情的执著达到了无以复加的地步。如今社会上的自杀率越来越高，这些自杀的人当中，大部分都是因为感情问题。人们对异性的执著，无论从言谈里或是生活中，都可以体现得淋漓尽致，这是非常痛苦的！虽然有些人对身体、对钱财有执著，但这些执著中，最严重、最可怕的就是对感情的执著。作为一个学习佛法的人，大家应该多方面来对治自己的这种贪执，最好把这些没有意义的执著放下，不然的话，对自己的修行会有一定障碍。因为一个人的心里不可能放很多东西，如果你对感情、爱情、婚姻特别重视，大多数时间都花在这方面，那是不可能有什么修行的。外面的有些居士特别复杂，他们表面上是在学习佛法，但实际上全是假的，只不过是听一堂课而已，除了这个时间以外，其余的都是给别人打电话，搞一些乱七八糟的事情，很多经历听起来非常可恶，这不是很好的。因此，学习佛法的人应该调整自己的心态和行为，这一点十分重要！

　　我们在座的出家人这方面确实了不起，能看破世间人最执著的情感，把所有的事情都放下，趋入佛门而出家，这种行为是非常伟大的。尽管你们有些人的修行不太好，精进也不够，但不管怎么样，这种看破红尘的举动，在末法时期是非常了不起的。

　　总的来讲，我们对身体的执著应该要放弃，否则就不可能获得真实的成就。我希望你们以后在生活中尽量这样修，别人说你一点过失，无端毁谤你，或者用刀子来砍你，用棍棒来打你，如果一点都不还手，除了真正发了菩提心、名副其实的菩萨外，可能有点困难。但对一些非常小的事情，比如在我房子旁边挖个水沟，走路无意中撞了我一下，就特别生气、破口大骂，这是没有必要的。既然我们发了菩提心，这些小问题既对身体没有害处，对修行也没有害处，如果执著得特别大，并为了这件事情闹得不可开交，有时候看起来、听起来也非常可笑。表面上说自己皈依了多少年，学习佛法如何如何，在什么上师面前受过菩萨戒，并得过大圆满的最高灌顶，但实际上看来，好像大圆满的灌顶越高，你的嗔恨心也越大，学佛并不是这样的。要知道，不是大乘佛法和密宗没有对治法，只是我们的根基太低劣了，如果人的根基跟不上，灌顶的法门再高、所修的法门再深，也是对不上号的。所以，大家应该根据自己的根基修持一些利他的法门，在生活中遇到一些困难和违缘时，必须将自己所学的佛法用在心上，这一点至关重要！

一切无害业，令身尽顺受。

　　我的身体既已布施给了众生，只要不成为对他们有暂时、长久危害的业，就随他们的便吧，怎么样损害、怎么样享用都无所谓。

　　当然，如果对众生有害，我的身体也不愿意提供，倘若他们让我杀生或是做一些坏事，我的身体也不一定布施，还是自己留着吧，毕竟我也挺执著的（开玩笑）。

　　这里有一个疑问：此处着重强调了我们要布施身体，但《学集论》、《中观四百论》[3]中说要保护自己的身体，这两者难道不矛盾吗？回答是并不矛盾。为什么呢？只要对众生有利益，也为了断除自己的贪执，在这种情况下，应当把身体欣然布施给一切众生。但如果对众生没有利益，自己在修法上暂时用得上这个身体，那就要保护它，生病时通过吃药来治疗它，但目标是什么？就是为了众生，这也是我们修持佛法的宗旨。因此，从利他的角度来讲，身体一定要布施给众生，但为了修持佛法，我们也应该保护它，用两个侧面来解释就不会有矛盾。

　　所以，布施身体如果对众生有害，我们就不应该这么做。要知道，不害众生对我们一生来讲都非常重要，现在有些人经常说：“为了养家糊口，我不得不开酒店造杀业，现在马上改行也特别困难。”其实一个人来到世间，不管怎么样生活都不会饿死，在谋生的手段当中，杀害众生的事业是最不好的，没有任何的退路可言，一旦你最后要感受这种业果，那时候说是因为要生活，所以能不能开个绿灯，根本没有这种说法。

　　我们每个人应该看看自己的前途是什么样的，到底是光明还是黑暗，《亲友书》里面也讲了四种人[4]，你们看看自己属于哪一种？如果你现在非常有钱，日子也过得逍遥自在，但今生的钱全部是通过欺骗、杀生等不正当手段而获得的，来世会变成怎么样？你应该问问自己。要知道，我们的来世比今生还漫长，只要相信这一点，对未来就不得不打算。以前噶当派的阿底峡尊者、博朵瓦、仲敦巴，他们一生中从来没有害过众生，博朵瓦格西说：“我从未生起过一刹那伤害众生的念头，哪怕是为了利益自己而成佛，这种想法也没有产生过，我成佛就是为了众生！”在尊者的自传和自我教言中，也讲了一些非常殊胜的甚深教言，通过这些教言，大家应该尽量断除我执，帮助众生、利益众生，这一点是不可缺少的！