入行论释·善说海 讲记（49）

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（惟有闻听堪布的讲法，才能获得入行论的圆满传承）

现在正在宣说一切善法皆依心而产生，尤其是大乘中有六波罗蜜多，这是发了菩提心后在行持菩提道中不可缺少的行为，它们也全部依靠心的清净力而产生。前面已经讲了第一个布施波罗蜜多，今天继续讲第二个持戒波罗蜜多。

丑二、持戒度：

遣鱼至何方，始得不遭伤？

获断恶之心，说为戒度圆。

持戒波罗蜜多全部是依靠心的力量而产生，这样宣说非常合理。假如没有这样宣说，认为持戒波罗蜜多就是守戒的人在任何地方、任何时间使外境断绝一切损害，这是谁也做不到的。如果这样认为的话，即便是人们公认的佛陀，也有持戒波罗蜜多不圆满的过失。

戒律中有不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语等自性罪和佛制罪，如果守持这些戒律按外境而安立，这样也有很大的困难。首先以杀生为例，倘若为了使守戒者不杀生，而将所有的鱼类、龟类等众生全部迁移到别的地方去，这是没办法做到的。整个世界的众生那么多，如果为了守持清净的戒律而将其全部迁到不会被杀害的地方，这是根本不现实的。

同样，为了不造偷盗的罪业，将一切我和我所执的财物全部搬到另一个地方，让我们看不到任何财物；为了不邪淫，则将引生贪心的男男女女都撵走，眼不见心不烦；为了不说妄语，而不接触一切知言解义的人……，这样的话，在这个地球上是做不到的。如果守戒的人必须要先找一个清净的环境才能圆满持戒波罗蜜多，那不要说是我们，就算往昔出世的佛陀也无法办到。佛陀在世时，淫邪、杀生、偷盗等现象也屡见不鲜，假如守持清净的戒律都在外境上安立，把一切难以避免伤害到的众生都移到他方世界去，这是绝对不可能的。

那么，怎样才算是真正的持戒圆满呢？就是获得不造恶业之心。什么时候相续中生起了不杀生的决心，就是不杀生的持戒圆满；什么时候生起“我从此以后不再邪淫”的决心，才是不邪淫的持戒圆满。因此，所谓的持戒波罗蜜多，并不是令所有对境断除损害，而是断除对所有对境的损害之心。

有些宗派认为戒体是一种不相应行法[2]，有些宗派则认为是一种色法，但唯识以上的大乘观点认为，戒律的本体就是断恶之心，这个问题非常关键，大家一定要记清楚。不管是唯识、中观还是密宗，这一点是共同承认的，只要是宣讲戒波罗蜜多，都会引用寂天菩萨的这个教证来进行说明。因此，戒的本体是什么？就是一种心，至于无表色[3]等说法，在大乘的究竟观点中是不予以承认的。什么时候你相续中生起了“从此以后我再也不造任何恶业”的决心，这种决心不是口头上说说，而是内心中非常坚定的誓言，这就是世间的持戒波罗蜜多。那么，持戒什么时候才真实圆满呢？正如月称论师在《入中论》里所说，到了二地菩萨时，梦中也没有犯戒的现象，那个时候持戒便已经获得了圆满[4]。

那在此之前，持戒是不是跟外界环境没有任何关系呢？也不是。对于初学者而言，阿底峡尊者说，选择清净的环境相当重要。因为凡夫人在没有登地之前一定会受环境的影响，所以为了守持戒律而住在寂静的地方、选择清净之地很有必要。但是，永远都依靠外境来圆满持戒波罗蜜多，这也是不可能的。所谓的守持戒律，应该是每个众生的一种决心，如果你没有这种决心，只是表面上不接触任何人，自己关在房间里，远离红尘闹市及世间的凡夫愚众，虽然作为初学者是合理的，但从最究竟的角度而言，永远都住在寂静地方，能不能就圆满持戒度呢？这也不一定。萨迦班智达讲过：“性格恶劣的人住在寂静的山林也会显得异常粗暴，有智慧的人住在喧嚣的大城市仍然是温雅善良。正如森林中的猛兽也常常发怒，而闹市里的良马却非常温顺。”因此作为修行人，真正的持戒度是在心上安立的，这也是大乘经论所共许的。

尽管戒体在小乘中有各种各样的说法，但是按照大乘的观点，心远离一切垢染和尘劳，才是真正的持戒波罗蜜多。这一点，不仅我们佛教徒明白，有时候世间人也是明白的。前不久移动公司要在我们学院免费建一个手机信号接收器，大概是三百多万，当时很多人坚决反对，说：“我们这里是清净的道场，不需要这些东西。”当时有位领导就说：“大乘佛教里不是说持戒是依靠心来安立的，并不依赖于外境吗？”我们回答：“从最究竟的角度而言，持戒的确是一种断心，但对初学者来讲，手机、小灵通、大灵通，（中灵通好像还没有发明，其实这些一点都不灵。以前的古人没有这些，事情办得非常圆满。现代人虽然电话多得不得了，家里也有，单位也有，手上也拿着，脖子上也挂着，但实际上解决不了什么事情。）只能成为散乱的因，真正的修行人并不需要外境上的这些条件。”所以作为初学者，创造清净的环境非常有必要，以前宁玛派和噶当派的大德对远离一切散乱这方面也非常重视。

总之，持戒只有依靠自心而圆满，有智慧的人到了城市里也不会违犯戒律，而心不清净的人纵然呆在任何人都接触不到的地方，也有各种各样的犯戒方式。经中云：“何为戒律度？断除害他之心。”依靠寂天菩萨对此的解释方式，大家一定要搞清楚什么叫做持戒度，也只有这样，我们才能真正生起大乘戒体。

丑三、安忍度：

顽者如虚空，岂能尽制彼？

若息此嗔心，则同灭众敌。

安忍假如不是从心上安立，而是要将所有的怨敌消灭干净，那不要说我们，就算是功德具全的佛陀，当年在成佛之后，刚强野蛮的众生仍然多得不可胜数，如此一来，佛陀也有尚未圆满的过失了。这种说法，只要是有智慧的人都不会承认。因此，所谓的安忍波罗蜜多唯是依靠心而安立，这样我们解释大乘论典也非常方便。

颂词的意思是，倘若外境的一切怨敌全部消灭之后，才算是圆满了安忍波罗蜜多，那是不可能的事情。因为只要是不清净的世界，性格粗暴、蛮横顽固的众生比比皆是，无量无边，若将他们一一降伏、赶尽杀绝，一方面没有这个必要，另一方面，修行人为了自己修行而将怨敌全部消灭，也不是佛教徒的行为。“若息此嗔心，则同灭众敌”，如果通过正知正念来如理思维，从根本上摧毁这一颗嗔心，实际上就相当于击败了所有的怨敌。佛经中说：“若能息灭嗔恨心，则所有外敌全都灭尽；反之，不灭除内在嗔恨心而去灭外面的怨敌，只会令外敌不断增加，越来越多。”

其实，不要说摧毁所有的敌人，即便只是一个敌人，我们也不可能全部消灭。虽然在作战时杀死了敌人，但他还有亲朋好友、子孙后代，这样彼此怨怨相报，外敌就像藤蔓一样越来越多，根本不可能有穷尽之日。因此，大慈大悲的佛陀告诉我们：如果观察自相续减少嗔恨心，那不管自己到哪里去，都会觉得这个世界非常平和；倘若没有对治嗔心，一味地在外境上对付敌人，就会认为坏人满天下，似乎所有众生都在与自己为敌。有时候也可以看得出来，脾气不好的人，到哪里都认为环境不适合自己，吵架的对象处处皆是。而脾气好的人，不管是在出家人的团体中，还是在家人的团体中，都会和大家打成一片，彼此其乐融融，相处得非常和睦。

然而，现在很多人根本不懂这个道理，一味地以自私自利的心来维护自己、摧毁对方，造成了许许多多的悲剧。其实有远大的目光和智慧的人都知道，杀害别人等于杀害自己。现在很多国家为了增强军事力量，制造核武器、原子弹以及各种军事设备，实际上你杀害了其他众生，反作用力也会报应到自己身上。且不说来世的果报如何，现今因高科技而导致的环境污染就非常严重，我们赖以生存的陆地、大海、天空全部被染污，久而久之，人类也会把自己毁灭的。如果大家能依靠佛教的理念，以和平的观念来对待众生，这就是世间中最祥和的一股力量。可真正懂得这些道理的人，在这个世界上少之又少，即使有些和平导师提倡仁爱之心，大多数人也不会利用这样的手段和窍诀。

所以作为一名佛教徒，我们应在力所能及的范围内，尽量发挥自己的爱心之光。当然，所做的事情不一定特别大，即使帮助一个人也是可以的。刚才我来上课的路上，看到有个新来的人，背了一个大大的包，站在那里一直喘气，有个道友就过去：“你是哪里来的？要不要我帮你？你的大背包我背着吧。”然后就开始帮助他。我心里的的确确非常高兴，为什么呢？我们学习这样的大乘论典，不一定非让成千上万的人发菩提心，做一些惊天动地的功德，只要每个人在日常生活中做一点小小的善事，帮助一下周围的众生，心平气和地接人待物，这种慈悲心的光就能让这个世界变得非常美好。可惜的是，现在很多人根本不知道这种方法，跟别人打交道都有一种意图、一种目的，所以他们非常需要《入菩萨行论》的这些窍诀。如果能用上这些窍诀，不管自己住在哪里，附近的人全部是好人，没有一个坏人，在社会团体当中，平时用微笑的眼光来看待他们，他们也会对你非常友好。

下面以比喻进一步说明：

何需足量革，尽覆此大地，

片革垫靴底，即同覆大地。

例如，你光脚在大地上行走，地面上遍满荆棘刺、砂石、尖砾，愚笨的人为了防止自己的脚受伤，就用牛皮来覆盖整个大地。大家也清楚，不要说整个大地，一个人从小到现在所走的地方那么多，如果每个地方都像铺地毯一样用皮革覆盖，那是根本不现实的。以前上师如意宝也说过：“别说是整个大地，就连将我们的喇荣山沟用牛皮盖起来（将近四公里），也非常困难，那样不知要杀多少头牦牛！”最好的方法是什么？就是用小小的一片皮革做成鞋垫，这样的话，一切问题都已经解决了。你穿着鞋子到处去，脚也肯定安全，不会被任何东西刺伤，这就相当于覆盖了整个大地。

以前我放牦牛的时候，家里比较穷买不起鞋，夏天光脚还可以，一旦到了秋天，双脚踩在干草上就像针刺一般难受。我们隔壁有个老太太，她有一双鞋，每次我走在她的后面，心里就非常羡慕。为了不让自己受伤，她在前面踩一脚，我就盯准位置踩在上面，原本希望她能将一切荆棘压伏，但结果事与愿违，我踩上去的时候经常都会受伤。因此，依靠外境来压伏痛苦是非常困难的，唯有自己拥有一双鞋，到哪里去才会比较保险。

这个比喻非常好，以前历史上成千上万个大成就者和佛教徒，都是依靠它而对治了相续中的嗔恨心。好好体会一下也确实如此，为了避免受伤害而将外境的一切敌害制服，这是根本不现实的。有些人说西方人的人格很好，有些人说东方人的人格很好，但我以前去过很多地方，哪里坏人都多得不得了，要让所有的坏人都不害你、不对你生嗔恨心，这是根本办不到的。因此，通过寂天菩萨这么好的比喻，我们今后在修行过程中，主要是观察自己，克制自己的嗔恨心，若真的能调柔自相续，到哪里去都会非常和平，没有任何坎坷。

如是吾不克，尽制诸外敌，

唯应伏此心，何劳制其余？

同样的道理，在短暂的一生中，我们不可能将所有作害的敌人一一降伏消灭，历史上的希特勒等，虽然想称霸世界，成为全世界的国王，但始终也没有办法现实。因此不要说是一般的人，什么样的伟人也做不到将所有外敌消灭干净。那么唯一的办法是什么？就是通过大乘的理念及调心方式，降伏自相续中的嗔恨心，若能这样的话，制服外境又有什么必要呢？假如相续中真的生起了“纵遇生命危险我也不害任何众生”的决心，所有的敌人全都已经解决完了。

大乘菩萨的修心方法，就是自己调整自己，发心不害任何众生。以前仲敦巴格西问阿底峡尊者：“如果在修行大乘修法的过程中，别人害我怎么办？”尊者回答：“一定要修忍辱。”“那别人杀我怎么办？”“观想这是偿还宿债的机会，不管什么环境中，都应精进修持安忍波罗蜜。”因此，修习安忍波罗蜜多的人一定要知道这个窍诀，遇到一些逆境的时候，不应该用兵器等其他手段来以牙还牙，这并不是修行人的行为。有些人曾这样说：“我已经学了《入菩萨行论》，所以不跟你吵架，也不跟你打架。如果没有学的话，早就把你痛打一顿了。”确实如此，如果没有懂得这个窍诀，你打我、我打你，互相不客气，事情就会非常麻烦。

所以我经常这样想，作为一个佛教徒，最好不要好高骛远，空谈一些高深的境界，而应该在法义上面互相探讨。有些人说“我在禅宗方面的境界很高”，有些说“我修净土宗，现在达到了一心不乱”，有些说“我在密法中已经开悟了”，自己把自己吹得非常高，但真正遇到一些逆境时，比如今天遇到不顺心的事情，能不能以十分平和的心态来面对，这个尚且值得观察。如果你能的话，那确实修行境界很高，这一点我们也是认可的。但有些人虽然说得天花乱坠，但在别人害他诽谤他的时候，连一句也忍不住，说明他还需要修持《入行论》里面的窍诀，不然的话，光是口头上自吹自擂，根本没有任何实义。因此大家在修行的过程中，务必要以大乘的修心窍诀经常对照自相续，这一点相当重要！

当然，像我这样的人给大家说，有时候也是惭愧万分，但我实在希望每个人在修行的时候能够用得上这些窍诀，这样我们活在人间也是有意义的。现在人在平时交谈的过程中，经常说些没有意义的事情，我觉得这样不太好，你们能不能围绕着我们学过的知识、新的名词、观想方法、推理方法来交流，如果能的话，这是我非常羡慕的。有些人一开口就“你家的孩子怎么样，孙子怎么样，奶奶怎么样，婆婆怎么样，公公怎么样……”成天都是围绕着自己的家庭，或者衣服、工作、钱财，这样的人生实际上没有多大意义。当然，一个人活在世上，一句话都不说是不现实的，但如果整天把这些当作话题，既然你口头上这样说，心里也肯定这样想，心里这样想的话，身体也会这样做，如此一来，我们短暂的人身怎样度过，大家可想而知。无垢光尊者曾说：我们的人身非常短暂，现在的一切均无实义，故没有必要太过执著。《虚幻休息》中也说：“昨天以前的事情，应全部用昨天的梦来对待；今天的事情，用今天的梦来对待；明天以后的事情，用明天晚上的梦来对待，若能如此，则不会对事物产生执著。若没有特别大的实执，便不会为了短暂的生存做很多没有意义的事情，而应于自相续中生起出离心和菩提心，尽心尽力地修行善法。”

当然，现在很多人的思想确实有了一点点转变，虽然大多数人抽不出所有时间来学习佛法，但在星期天的时候聚在一起，谈论一些佛教的道理，也是令人非常欣慰的。人身短暂，假如没有好好利用起来，没有生起菩提心等对自他有利的心态，那活在这个世间上，从某个角度来讲也没有太大意义了。旁生整天都是吃吃喝喝的，如果我们人也是如此，什么目标都没有，连自己的来世也不承认，那简直愚痴得不可想象了。

以前有一位知识分子，他虽然不学佛，但天天都在冥思苦想，思索自己有没有来世，他说：“我们作为人，如果不关心这个问题，那就太不对了。如果没有来世，我们现在这样闲着也可以，但万一有来世的话，现在为什么不准备呢？”后来他自己不断地思考，最终进入了佛门。所以有智慧的人到了一定时候，就像因明中讲的那样，完全可以凭借自力进入佛门。而比较笨的人则要依靠他力，天天要别人在旁边督促“你要皈依，你要发心”，最后在不情愿的心态下进入佛门。但不管怎么样，大家入了佛门以后，不要只浮在表面上，而应该在实际行动中做一点有意义的事情，任何地方、任何时间，与任何人交往、说任何话题，都应该想到自己的来世和佛法。现在外面的世间人，经常在一起说说笑笑、吃吃喝喝，做事情也只是为了暂时的利益，而我们作为佛教徒，应把部分时间和部分精力用在来世上，人身并不能长期地存留，大家应该做好这方面的准备！

丑四、精进度：

生一明定心，亦得梵天果，

身口善纵勤，心弱难成就。

所谓“精进”，就是对善法生起欢喜的心态。这些关键的词句，希望大家记住。前段时间我们讲考的时候，有些道友讲得比较多，但是没有抓住重点，什么叫做正念，什么叫做正知，都搞得糊里糊涂。所以你们要记住：精进就是对善法的一种欢喜心。

有些人的身体很精进，天天磕大头，早上四点钟就起来了；有些人口里念诵很精进，白天晚上不断地念“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”，但是精进关键在于内心，如果心特别专注，没有散乱到外境上面，这才叫做真正的精进。因此，所谓的精进波罗蜜多，不是依靠身体和语言来安立的，也主要是指这颗心。

颂词中是这样讲的，如果相续中仅仅生起一念明清的禅定善心或者慈悲心，也能获得转生梵天界（色界初禅）的果报。身体和语言纵然勤行善业，但如果心的力量微弱，也不能产生如此大的果报。

大家应该清楚，按照小乘《俱舍论》的观点，欲界的众生如果要转生色界，一定先要成就欲界如如不动的禅定心，这种心一刹那也不可能生起分别念，是一种非常稳固的远离懈怠沉掉等五种过失的明心。一般的凡夫人，尤其是从来没有修过的欲界众生，相续中很难生起这种心。可如果我们特别专注，对对境不管是生悲心也好、慈心也好，即使以前没有修过禅定，但依靠这颗明清的心也能转生到色界天。

《涅槃经》中就有一个公案：在恒河和雅穆奴河的交界处，有两母女过河，当时水突然暴涨，她们接近淹死的时候，母亲对女儿生起极为强烈的悲心，心想：“我的女儿没有被淹死的话，宁可我自己身亡。”女儿也同样想：“如果我的母亲没有死，宁可我被淹死。”二人彼此生起强烈而稳固的善心，虽然她们都溺水而亡，但以此特别专注的明定心的力量，死后均转生到了梵天界。

一般来讲，我们欲界的众生要转生到色界，必须要成就四禅中的任意一禅，否则，具有欲界粗暴心的人不可能直接生到天界。但从这个公案可以说明，如果我们的善心特别专注，也有转生到那里的机会。

因此，外面的身体和语言虽然非常精进，但心没有一点专注的话，成就精进波罗蜜多也相当困难。精进的本体就是喜欢善法的一种心，有些人表面上看来非常精进，但如果心里对善法不能专注，没有专心致志的心态，也不一定能获得你所向往的果位。故而，观心、修心非常重要。

当然，有些外表的形象，虽然没有发心的摄持，也不是没有任何功德。《妙法莲华经》云：“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆共成佛道。”从逐渐的角度来讲，以散乱心到寺院和佛塔面前供养，念一声“南无佛”，这个人也会逐渐获得解脱。但真正的精进安立在心上面，身语的诵经磕头无论多精勤，也没有太大的意义。《法句经》中云：“虽多诵经，不解何益?”尽管我们诵了千经万论，如果心没有专注，不解其中含义，那也是白费力气。明朝的憨山大师说：“诵经容易解经难。”表面上的念诵经典比较容易，许多寺院早上四五点钟就上殿了，一边打瞌睡一边念，但心没有专注的话，此举虽然肯定有功德，可与心专注的功德相比，肯定有天壤之别。故有些禅师也一直说：身体造一些随福德分的功德相当有力量，但真正的随解脱分功德，只有依靠非常专注的心。

平时大家听课、做作业或者学习这部论典，心专注是很重要的。我一再地强调：光是在人群中看看书不一定有很大的利益，只有心专注于法义上，同时圆满了本论的传承，这才是非常重要的。现在有些人经常问：“光是看《入菩萨行论》的法本能不能获得传承？”我前一段时间也说过，只靠眼根就得到传承，这种说法历史上从来没有，假如用眼根看看就可以了，那《大藏经》的传承就不用求了，看一遍就得到了。所以这种说法不合理，得传承必须要通过耳根的听闻。现在依靠不可思议的科技力量，通过祈祷诸佛菩萨，按照有些高僧大德们的传统，听到这个声音应该是可以获得传承的。所以你们外面的人最少也应该听一遍，如果今天看一看，明天出差，后天到什么地方去……，一辈子连听一部论典的时间都没有，看到这种行为，我心里有点不高兴；有时候看见别人比较精进，就会非常的高兴。当然，我高不高兴没什么关系，但对你们个人来讲，遇到佛法十分难得，希望大家得到以后应该圆满传承，不管你到哪里去，这个声音最好听一遍，不要间断了，这是最基本的一个要求。同时所传的内容应当再三思维，懂得道理以后才会对你的生活起到真实作用。当然，我也是根据佛经论典的道理进行解释的，除了偶尔有点口误外，大的原则上应该不会有什么差错。

学佛法需要有一种窍诀，不应该像外道一样，依靠身体和语言上的苦行（如五火焚身、单足着地、学牦牛吃草、学公鸡尖叫等）来寻求解脱。我们应按照大慈大悲佛陀所讲的那样，一切解脱的根本就是出离心，首先对整个轮回不要有任何兴趣，今生的一切没有任何希求，看得特别淡；然后在此基础上，尽量消掉自私自利的负面心态，培养利他的大慈大悲心。毕竟我们的心不是永远不可改变的无为法，历代大成就者通过调心的方式加以调整，最后都能获得成就，所以有些人不要对自己失去希望，认为“我这样散乱的人，又喝酒又抽烟，以前坏事干尽，这一世肯定没有希望了，堕落就堕落吧，反正我不管了”。这是一种愚痴的做法，不应该这样！每个众生都有希望解脱，你们现在遇到了佛法，就应该充分利用这个机会，令自相续逐渐与法性无二无别，这样才能有所成就。

当然，精进波罗蜜多全部依靠心而安立，并不是身体来安立，但身体与心也不可分割。听说这里有些道友晚上基本上不躺着睡，一直坐着，这种身体的苦行实际上也是调整心态不可缺少的一种手段。倘若你的身体语言特别放纵，将会直接影响到心的精进，若对善法有非常强大的信心，希望利用短暂的人身精进修持，那身体和语言也会互动起来的。所以我非常随喜这里的有些道友，他们有的过午不食，有的长期禁语，不说一些乱七八糟的话，胸口上挂着大大的“禁语”两个字，有时候看起来特别重。但有些人也许是为了好看吧，有这样一个牌牌，别人就会认为自己了不起。其实不说话倒不一定非常了不起，如果禁语是觉得世间乱七八糟的语言没有什么用，应该尽量制止一些废话，说些有意义的语言，这样的功德和意义才非常大。因此，精进的关键是心上的专注，这一点大家务必要了解！