入行论释·善说海 讲记（65）

思考题

447、有些人想：“既然这个身体不清净，那我就不吃不喝，用种种苦行来折磨它，让它早点死了好。”这种想法对吗？为什么？

448、什么时候身体才可以布施给众生？请以教证、公案说明理由。

449、在听闻佛法时，需要注意哪些威仪？你能做到几条？

450、出家比丘为什么不能给单独的女人传讲佛法？请以你所了知的事例进行分析。在家居士平时怎样做才算威仪如法？

巳二、施身之方式：

修行正法身，莫为小故伤，

行此众生愿，迅速得圆满。

我们绝不能为了给他人微不足道的小恩小惠，故意伤害修行正法的所依——身体。倘若爱护奉行正法的这个身体，渐渐地，能很快满足众生的意愿，自己获得圆满正等觉的果位。

作为修行者来讲，没有暇满人身的话，不管是发菩提心利益众生，还是自己修持正法，都是无法实现的，若没有很大必要，绝不能随意损伤身体。假如有人说：“我今天特别饿，你能不能割一块肉，我想顺便吃一顿。”你就不要马上从屁股上割块肉给他吃。因为对他来讲，吃已经死的动物肉或者一些野菜，都可以填饱肚子，不一定非吃你的肉。对一个凡夫人来说，随便切割自己的身体，让别人炖、给别人吃，很可能产生后悔心。所以说，假如没有特别重大的利益，千万不能伤害自己的身体。

如果真正有意义，比如用身体对诸佛菩萨作供养，就像第二品讲过的“燃指供佛”，这也应该值得观察。虽然《妙法莲华经》、《楞严经》等经典中都明确记载，燃指供佛有不可思议的功德，但另一方面，作为凡夫人首先要观察自己的相续，如果产生极大后悔，必定摧毁自己的善根。

汉传佛教中的燃指供佛，前面已经介绍过，在此不广说。在藏传佛教中，以前有人在麦彭仁波切面前燃指，遭到了尊者严厉的批评。1985年法王如意宝去新龙时，有位出家人也要燃指供养，当时法王说：“我看这个有点害怕，你干脆到寺院里那尊莲华生大士佛像的伏藏品面前供，在我面前不要供。”后来好多人发心在他老人家面前燃指，都遭到法王拒绝：“如果你非要供，那到佛像面前供，在我面前不要供。”因为法王说：“这个也说不清楚，有时候会有很大功德，但有时候也可能产生极大的后悔心。”

当然，在藏传佛教中，燃指供佛的传统也有。以前乔美仁波切到红帽噶玛巴——秋吉旺修（法自在）面前发心燃指，噶玛巴就问他：“你的禅定好不好？如果修得不好，正在燃指的时候，恐怕受不了。”乔美仁波切说：“我有非常清净的禅定，哪怕身体割成一块一块，我也不会产生分别念。”噶玛巴要求他安住在禅定境界中，然后接受了他的燃指供养。藏传佛教中也有这样的历史。但不管怎么样，自己应该详细观察，如果对今生来世没有特别大的利益，就尽量不要故意伤害身体，否则，很容易退失信心、产生后悔。

此颂说，身体是修行佛法的所依，我们应该保护身体。尽管前面也讲了，身体有诸多过患，是不清净的本体，但圣天论师在《四百论》中云：“虽见身如怨，然应保护身，具戒久存活，能作大福德。”也就是说，虽然身体是众苦之源，犹如怨敌，然也应加以保护，因为此身若具足戒律长久存活，依靠它能积累广大的福德资粮。月称论师在《四百论释》中是这样比喻的：“譬如，有位大商主的儿子跟着一些盗贼，做了许多非法恶业，于是商主将儿子与盗贼一起关在监狱里，使其生起畏惧而改悔。虽见儿子有做盗贼的劣迹，但商主并没有舍弃他，因为将来的家业还要靠儿子继承，故以善巧方便调伏他，使之归于正道。同样，对身体的态度也应如商主对儿子一样，虽然身体往昔造作了许多恶业，但不要轻易舍弃，因为要靠它来积累资粮，完成利益众生的菩提心愿，所以应以善巧方便加以调伏，使之归于修习善法的正道。”

我们平时在说话过程中，不能要求别人伤害身体，甚至开玩笑也不可以。记得有一次，有个女众给我打电话，说：“我心里很烦，怎么办啊？”我回答：“那你去跳河吧。”不知她是信以为真，还是假装当真，但后来竟真的去了。到了河边，她打电话说：“我已经到河边了，您看怎么办？”我有点害怕了，说：“你干啥？赶快回来！”事后我自己分析了一下，如果她真的想跳河，那直接跳就可以，也不用打电话问我，可能她当时有点犹豫不决吧。但不管怎么样，开玩笑若用这种方式，有时候也不一定适合。另外，有些道友说：“听说人肉能治病，你们要不要割一块，做肉汤来供养上师？”虽是开玩笑，但愚笨的人也许会当真，假如对上师信心很大，上师也喜欢吃肉，会不会做一些肉汤也不好说。

以前外国记者在采访观音上师时，问道：“您一辈子中最后悔的事情是什么？”观音上师说：“曾经有个人请我超度他，我当时就开玩笑说：‘你死了以后，我给你超度。’没有想到，随便这么说一句，他马上自杀了。我特别特别后悔，但事情已经发生了，后悔也没有办法，只好尽力地超度他。”

所以，故意也好、无意也好，对自己的身体不能随便伤害。有些愚痴的人，修行不成功或者心里不快乐，就用一些方法来折磨身体，这是非常不合理的！我们这辈子得了这么好的暇满人身，一定要依靠它去度越生死大海，完成取证菩提的大业。为了这个目的，每个人都应该发愿长久住世，愿自己的身体健健康康。

去年听说在拉萨昌都，有位95岁的老人，他每天都磕一百个头，这样的人，活在人间也是有意义的。我们即使不能每天磕一百个头，磕三个头的话，活在人间也是有意义的。毕竟磕头的功德那么大，如果我们变成其他众生，不论是地狱、饿鬼、旁生、天人，有没有这么好的方便和机会来积累资粮？绝对是不可能有的。

然而，有些人对自己的身体过于生厌烦心。《毗奈耶经》中记载，有些比丘修不净观，后来极度厌恶身体就自杀了，对此佛陀曾严厉地遮止：尽管身体有诸多过患，但作为比丘不能自杀，否则有杀害天尊的过失。如此戒律中也有要求：“虽然身体有过失，但依靠它能获得解脱。”所以，只有依靠身体，才能逐渐成就佛果，满足众生的一切愿。众生的愿望是什么？就是获得暂时和究竟的快乐。我们依靠身体，可以给众生传授佛法，让他们发菩提心，种下菩提的种子，究竟获得三乘的果位。假如离开了这个身体，有没有这种机会也很难说。

当然，对身体也不能过于贪执，如果像世间人那样，对这个身体特别执著，通过各种方式来保养它，让它美丽，那也是极其愚痴的。身体由三十六种不净物组成，再怎么样贪执、再怎么样保养，也无法改变它的本性。因此，对待身体方面，我们不能走极端。

从历史上看，古人对身体的方式，跟现代人也有一定差别。以前有位美女，她在河边洗手时，把袖子挽得高一点，露出胳膊，正好被一个男人看见了。她回去以后，觉得自己的身体被人看了，好像特别脏，就用刀把那截胳膊砍断了。但现在人可能完全相反，身体露得越多越好，一定要让别人看，这样才觉得有意义。

不管怎么样，我们修行人对身体不应该堕入两边，要好好地运用身体，依靠它来取证菩提。

悲愿未清净，不应施此身，

今生或他生，利大乃可舍。

那么，身体何时才可以布施给众生呢？悲心尚未得以清净之前，不应该随便施舍自己的身体。无论在今生或来世，若对众生确实有重大利益，才可考虑舍弃身体，对此佛陀在经典中也有开许。

“悲愿清净”的界线是什么？印度的布布达论师说：“未证得自他等性——亲怨平等之前，大悲心还没有清净。乃至证得了初地以上，大悲心方算清净。”有关论典注疏中也说，从一地菩萨以后，已现见一切诸法实相，大悲心才得以清净。如果自己还没有证得一地，看到一个可怜人，就随随便便把身体布施给他，这是不合理的。

当然，在凡夫人当中，也有极个别现象。以前上师如意宝说：“阿底峡尊者的上师达玛 吉达，虽然他是未登初地的凡夫，将身肉布施他人后，因未证空性而生起极大痛苦，但他的大悲心异常强烈，故没有生起后悔心。这种特殊情况也有。但一般来讲，凡夫人做到这一点非常困难，一旦把身体布施给众生，又产生后悔心，原来的功德会被摧毁殆尽。”

《释迦牟尼佛广传》中有很多公案讲道：佛陀因地时布施身体，别人不相信他没有后悔心，他就说：“若我布施身体时未生后悔，一瞬间让我的身体恢复如前。”话音刚落，身体果然恢复如初。这就是一地以上菩萨的境界。那时候布施身体，一方面对众生有利益，另一方面，自己也不会有痛苦。正如月称论师在《入中论》中所言，纵然身肉一块一块地割下来，也没有丝毫的痛苦感受。弥勒菩萨在有关论典里也说：“获得圣地以后，远离生老病死的一切痛苦。”因此，悲愿清净的界线，是从一地菩萨开始，那时候不可能产生后悔心，施身不仅对众生有利，自己身体也会有恢复的机会。

大家可能记得吧，以前上师讲过一个公案说，如果产生后悔心，自己的身体便不能恢复，如同圣天论师一样。（当然，各种历史的说法不同，上师主要按照《如意宝史》而宣说。但《红史》和《布顿佛教史》中说，龙猛菩萨和圣天论师之间相隔两代。）当时圣天论师跟龙猛菩萨在一起，外道马鸣常跟内道诸论师作辩论，内道论师无一能胜，于是龙猛菩萨派圣天论师去应战。在去之前，初由圣天模拟外道，与龙猛菩萨争辩，龙猛菩萨未能摧伏外道。后由龙猛菩萨扮作外道，圣天论师代表内教，二人非常投入地进行激烈论辩，舌战至高峰时，在圣天的眼中，龙猛菩萨仿佛成了真实的外道，于是脱下鞋子，狠狠打在对方头上。当时龙猛菩萨说：“你去与外道辩论，必定获胜。但是，你以鞋底打上师头，以此缘起，途中必会遇到违缘。”圣天论师说：“如果是这样，那我干脆不去了，你去好不好？”龙猛菩萨说：“虽然我是佛授记的大菩萨，但我去也不会获胜，唯有你才能制服他。这个原因要追溯到以前：你前世乃佛陀座下的嘎拉巴模比丘。当年佛陀为众眷属传授佛法，空中飞过一只乌鸦，所遗粪秽落于佛的金身。佛陀授记：‘此乌鸦将来会成为一具力外道，毁坏佛教。’嘎拉巴模比丘闻言，心中发愿：‘此乌鸦毁坏世尊教法时，我一定降伏他。’以此愿力成熟，现在乌鸦转世为外道马鸣（马鸣菩萨原来是外道），只有你去才能制服他。”

遵照师嘱，圣天论师立刻启程。行至中途，在一棵大树下歇息。一木天女到他面前，索要眼睛，圣天论师遂自剜一目，布施予她。没想到，木天女马上把眼睛砸掉。见此情景，圣天论师觉得有点可惜：“既然眼睛对她没有用，她有何必向我求施呢？”于是产生后悔心，以此后悔之故，他的眼睛当时没有恢复。后来到外道马鸣面前时，也仍是一只眼睛。时外道讥讽说：“你只有一只眼，如何能与我争辩？”圣天论师慨然答言：“三眼忿怒神，不能见真实，帝释具千眼，亦不见真谛，伽那提婆我一目，能见三界之真实！”随以正法义跟外道展开辩论，最终大获全胜。

法王在讲这个故事时说：“可见，如果有了后悔心，身体是不能恢复的。”《释迦牟尼佛广传》中的大多数公案，所施身体都能够恢复，这说明悲愿完全清净了。因此，我们在未得这种境界之前，最好不要轻易布施身体。

现在外面有些居士看了《广传》以后，说这是一种神话，甚至在公众面前大肆宣扬。可惜我没有碰到这种人，不然的话，很想跟他们好好地辩论。其实这些人也非常可怜，如果释迦牟尼佛多生累劫中行持六波罗蜜多的行为是神话，那他们也变成神话中的人物了。这种人对佛教没有潜心研究，相续中只有唯物论的可恶习气，对佛教不可思议的境界产生怀疑，倒也情有可原，但不应该没有任何理由就在大众面前乱说，这样一来，有些没有智慧的人很容易人云亦云，觉得：“既然佛的故事都是神话，那佛教也应该是神话的戏剧了。”

说佛陀的传记是神话，这种论调，不管依靠科学依据，还是佛教中推理，都是可以遮破的。佛陀如此行持六度万行，完全经得起任何科学的推敲与实修的检验，当然也包括历史的考证。现在有些人对佛教没有深入学习，就随随便便信口雌黄，犹如一个不懂电学的农民，认为收音机里不可能发出声音，或者录音机的制造元件都是假的一样，这是非常可笑的。因此，对佛陀的甚深境界没有了悟之前，不要公开诽谤佛教的真理，毕竟凡夫分别念的范围非常渺小，而佛陀的见解、修行、行为无限广大，在这种悬殊的对比下，自己想要表演，恐怕也不一定非常精彩。

大慈大悲的佛陀为众生示现的种种行为，不要说我们凡夫人，连声闻阿罗汉、登地菩萨也无法衡量。当初佛陀在成佛时，与魔王波旬进行辩论，当时地神母出现，为佛陀作证说：“整个大地的泥土抟成丸子，这个数量我可以算出，但佛陀无始以来为利众生而布施的头目脑髓，我根本算不清楚。”所以，佛陀多生累劫中的丰功伟绩，某些人若以分别念来轻易否定，那是根本不现实的。

如果有人造过这方面口业，应该好好地忏悔，专门花一段时间再学习《广传》，深入体会佛陀的功德。我以前在《广传》的序言中，也稍微提过这个问题。现在有些人对佛教没有专门研究过，不要说专门研究，就连五部大论也从来没有听过，只看过一些佛教故事，这也大多是唯物论者所写的。这种人没有受过系统教育，经常说一些诽谤佛法的语言，实际上真的没什么智慧。我想如果没有智慧的话，最好不要演一些愚笨的戏剧，否则自己到了晚年时，恐怕会后悔莫及的。尤其是以佛陀为对境，若积累资粮，功德不可思议，但若随便造恶业，说“佛陀的传记是神话故事，佛陀所讲的道理不合理”，这种过失也相当可怕。

所以，希望大家好好地接受佛法教育，从正面了解佛法的究竟实义。否则的话，不要说登地菩萨的境界，一般的道理恐怕都没办法接受。如果佛传真是虚无缥缈的神话故事，我想上师如意宝也是不太喜欢讲这些的。有时候听到某些人的言语，感觉真是非常非常可怕。在此我直言不讳地指出这些不良行为，希望你们能改邪归正，不然因果只有自己承受，得到一个人身、学习一个佛法，同时又造下弥天大罪，那是非常遗憾的！

言归正传，悲愿没有清净之前，切切不可布施这个身体。但若对今生来世的积累资粮、遣除罪障，或者帮助众生等方面有大利益，尤其对弘扬佛法有重大贡献，舍弃身体也可以。就像藏地著名的智慧光尊者，当年为了迎请阿底峡尊者入藏振兴佛法，不幸落入外道之手，为了众生和佛法的长远利益，他将准备救他的赎金用于迎请尊者，自己毅然献出了生命。所以，若对今生来世有重大利益，且自相续中决不会产生后悔心，那我们可以布施身体。

但在此之前，应通过其他方式来利益众生。否则，刚开始认为自己发心很清净，在身上割一块也没什么问题，觉得“佛陀在传记中都如是布施，我也理应如此效仿”，但若真正做起来，恐怕容易心生后悔、退失道心，而成为善法的障碍。佛传里的公案，大多数是一地以上的境界，那时候身体就像青菜一样，怎么样割都没有痛苦和执著，身体布施众生也是佛陀开许的，但在此之前不能随便舍弃。

本论一会儿说要舍弃身体，一会儿又说不能舍弃身体，这二者是否相违呢？并不相违。如果对今生来世有重大利益，且不会成为解脱障碍，在这种情况下可以施身。假如悲愿意乐已经得以清净，布施身体也是理所当然之事。

辰二、以法饶益：

无病而覆头，缠头或撑伞，

手持刀兵杖，不敬勿说法。

在听闻佛法时，需要注意哪些威仪呢？前面也作过简单介绍，此处为让大家进一步了解，作者进行了详细解释。因为闻法的功德极大，佛陀在《妙法莲华经》中也说：“若有闻法者，无一不成佛。”虔心闻受佛法，直接或间接一定能成就佛果，但在闻法的时候，必须要有如法的威仪，否则就像华智仁波切所说：“如果闻法方式、发心等不如法，不但得不到功德，反而有诸多过失。”依靠佛法，没必要造恶业，因此，大家在听受佛法时，一定要尽量如理如法。

怎么如理如法呢？首先，若没有严重的病，听法时不要戴帽子，也不要用衣服等蒙着头，这是一种不恭敬的姿态。现在有些人在闻受佛法时，一直舍不得摘帽子，这是非常不如法的。希望以后任何一个上师传法时，除了极个别的病人外，最好不要戴帽子。当然，这并不是藏传佛教独有的规矩，小乘《毗奈耶经》中也明确规定，说法时必须注意二十六种威仪，其中就有这一条。以前我看过一份香港的佛教杂志，上面有张照片：法师在法座上讲经，下面的居士全部戴着不同颜色的帽子……。这是弘扬佛法的宣传资料，尽管有一定的价值，但从某些方面来看也不一定乐观。因此，大家在接受佛法教育时，最好不要戴帽子，也不要用东西缠着头、用衣服蒙着头。

在有些经典中讲，听受佛法时，应身体端正、满心恭敬，以喜悦的目光注视着上师。有些人在闻法时，看起来好像特别痛苦、特别不满，尽管人有喜怒哀乐，但闻法时用不着那样吧，也不知道是什么神情……（上师模仿，哄堂大笑）。其实，闻法者的行为直接影响传法者的心，传法者苦口婆心地讲法，就是希望将内心的智慧倾囊相授，自己所了解的东西让别人也通达，但如果闻法者不但没有洗耳恭听，反而愁眉苦脸，似乎特别不耐烦，这样会影响讲法者的情绪。所以，闻法的时候应学会“喜眼视师”。

同时，不能与传法者平起平坐，这也体现了佛法的尊贵。印度的一些佛学院，不管是听辅导还是听讲经，都要先到传法者前顶礼。此举并不是说法师高高在上，需要众人的恭敬顶戴，而是为了摧毁自己的傲慢心，树立对佛法的恭敬心。

听法时也不能打伞。如果露天传授佛法，太阳晒得比较厉害，如果上师开许，打伞、戴帽子、覆头是可以的。但若上师不开许，就像以前上师如意宝传法时，你们也应该清楚，不管是下雨下雪，有时候上师都不开许：“下雨没有什么，下雪没有什么，大家不要打伞。”这也是为了尊重佛法。雪若下得很大，我们就用披单把前面的书蒙着，书上不要下雪就可以，头上怎么样下雪也是一直忍着。

听法时还不能穿鞋。外面的好多地方，法师讲经时，对这一点很少强调，所以有些人穿鞋听法也不在乎。其实佛陀在经典中宣讲过，听法的时候，最好把鞋脱掉。以前我们在经堂里听上师讲法，尤其是冬天最冷的时候，坐在水泥地板上，有时候非常想穿鞋，但鉴于对佛法的恭敬，根本不能穿。现在你们听法的条件并不像那样，所以这些威仪应该做得到。

手里拿着刀枪等兵器，也是不允许。当然，我觉得这应该不可能，你们不可能对法师有什么准备。

此外，有些人若病得特别重，行走不便，则可使用手杖，否则，将手杖带在身边也不允许。

总而言之，听法者的威仪一定要恭敬，如果遇到不具威仪者，法师最好不要给他传法。要知道，佛法依靠恭敬而得，如果一点恭敬心都没有，佛法是不可能得到的。华智仁波切在《前行》中说：“如果具有上等的信心与恭敬心，所得到上师三宝的悲悯与加持也是上等的；倘若具有中等的信心与恭敬心，所得到的悲悯与加持也是中等的；假如仅仅具备下等的信心与恭敬心，就只能获得少许的加持与悲悯；如果根本没有信心和恭敬心，那绝对不可能得到上师三宝的悲悯与加持。”印光大师也讲过：“欲得佛法实义，须向恭敬中求。有一分恭敬，少一分罪恶，增一分福慧。”此教言的含义非常甚深，不管什么样的人，都应从恭敬中获得佛法的利益。

以前冈波巴大师离开米拉日巴尊者时，问道：“我什么时候可以摄受弟子？”（就像现在有些人一样，他特别着急，很想马上摄受弟子。）尊者告诉他：“你何时与现在的心情不同了，对我这个老父真正看成与佛无别，那时就可以摄受弟子。”所以，只有对上师真正生起不共的信心，上师的功德才会融入你的相续，那时候你才足以摄受弟子。

我非常佩服《西藏生死书》的作者索甲仁波切，他对上师的恭敬心，给我的印象最深。当时上师如意宝去法国，在那里呆了十天左右。之前我们先去了美国、加拿大好几个国家，有些西方人把佛法当作交易，对下面收了多少钱，就要求你不管晚上也好、白天也好，一定要讲满这个时间，后来上师觉得有点累。最后一站到了法国，索甲仁波切什么要求都没有：“上师好好地休息一下，不辛苦就可以。在我们这里，讲也可以、不讲也可以，反正他们都是我的眷属，怎么样都可以。只要上师开心就好！”没有时间的约束，上师如意宝好像很开心，反而给他们讲了最甚深的《上师心滴》，并作了极大的灌顶和传法。

很多人也许都看过《西藏生死书》，现在西方人和东南亚人认为这些教言很殊胜，但就我的感觉而言，这些在莲花生大师的《中阴窍诀》及藏传佛教的《闻解脱》和《系解脱》中都有，所以并不是特别稀有。而索甲仁波切每次提到他的上师——敦珠仁波切、顶果钦哲仁波切、蒋扬钦哲仁波切等时，句里词间所流露出的对上师的那份恭敬心和清净心，这才是最最稀有。

作为弟子，欲获得法利，必须依靠对上师的恭敬心，乃至自己最终的证悟，也依靠恭敬心而得。以前如来芽尊者闭关苦修多年，有一天他到外面去休息，湛蓝天空中点缀着朵朵白云，尊者仰望着天空，见到有一朵白云，正向他的上师智悲光尊者所住方向飘去。他当时想：“那朵白云下面，我的上师就在那儿啊！”难以抑制的念师之情与不可思议的恭敬心、信心，使尊者昏了过去。醒来之后，智悲光尊者所有的大悲智慧完全融入了他的心。此后，他也成为我们龙钦宁提派一位非常了不起的传承祖师。

对上师的一份恭敬心，的的确确非常重要。原来上师曾说过：“我在世的时候，你们倒不一定有信心，但我离开人间以后，也许你们对我的信心更增上了。”的确如此，如今每当听到上师的录音带，我只有泪流满面，关着门合掌而听。这也不是一次两次了，只要听到上师的法音，自己实在控制不住，只有关着门，恭敬合掌而听。上师在与不在，信心的确不相同。以前上师在的时候，我觉得今天会传法、明天也会传法，这是理所当然的事，几十年来好像都是这种心态，但现在……。所以，我们对传授佛法的任何上师都应该恭敬，不管是密法也好、显宗也好。

有些人可能认为：“真正具有法相的上师，对他恭敬是可以的，但我们的法师、辅导员有没有这种功德啊？没有的话，我又何必恭敬他？”这完全是一种邪念！佛法不管从谁的口里说出，都应该值得恭敬。记得《宝箧经》中曾说，佛陀加持魔王波旬传讲佛法，文殊菩萨和舍利子都在他面前恭敬谛听。他们并不是对魔王有信心，而是对佛法有信心。所以，有些人再怎么差，比如行为不太如法、口才不太好，肯定比魔王波旬好一点吧。恭敬讲法者，并不是对他个人崇拜，而是恭敬佛法。

想想这么多年的修学经历，我对自己还是比较满意。不管是哪个上师、哪个辅导员，只要给我传过一句法以上，我从内心中非常恭敬他。因为我现在相续中的佛法，并不是依靠一个人，而是来自于方方面面。所以，平时在路上碰到时，如果他以前给过我法恩，我就非常非常恭敬。希望每个人对佛法也有一份虔诚的恭敬心，这是非常需要的！

莫示无伴女，慧浅莫言深，

于诸浅深法，等敬渐修习。

作为出家比丘，在寂静处不应为单独的女人传讲佛法；对智慧浅薄之人不能宣讲特别甚深的法门；小乘法也好、大乘法也好，对甚深浅显的法要一视同仁，不能觉得一个好、一个不好，如此取舍很容易造谤法罪。

“莫示无伴女”，戒律中要求：比丘对女人宣说佛法，尤其对方是比丘尼，要依靠僧众作一些羯磨仪式后，才可以允许。为什么要这样呢？原因有两个，一是避免遭受他人的诽谤讥嫌，二是自己若对女人单独传法，很容易产生染污心，从而毁犯根本戒。

大慈大悲的佛陀，在戒律中对女众有一些特殊制定，这并非对女众不公平，而是由于生理和业力的关系，女众烦恼比较重，与男众有所不同。《十大弟子传》中也有这样的公案：阿那律的天眼，不但能见到极乐世界，更能见到地狱里的种种情形。有一次，他见到很多女人堕落在地狱中，就问佛陀：“我今天见到很多女人堕入地狱中。在我看来，女人很容易信奉佛法，比男人更具有仁慈心，为什么那么多女人堕入地狱？”佛陀回答道：“在我的教法中，女人容易信奉，这是事实。（上师环顾四周，笑道：“我到很多地方传讲佛法，女居士最多；在我们出家人中，也是女出家人最多。可见佛陀此言不虚。”）但女人容易造下罪业，这也是事实。女人有三种心比男人大：第一、女人在早晨起来时，悭贪心最重，希望全世界的财宝都属于她；第二、女人在日中时，嫉妒心最大，觉得全世界的人都会妨碍她；第三、女人在晚上时，淫欲心最强，不时盼望有异性在身旁。悭贪心、嫉妒心、淫欲心，是最易招致犯罪的，这就是她们堕落的原因。”所以你们身为女众，现在有闻受佛法的机会时，应该好好运用起来，不要对法师或道友生嫉妒心、贪欲心，成为自己修行的障碍，不然将来堕入恶趣的话，非常可怕！

在传授佛法时，出家比丘不能给单独的女众讲法，一方面怕世人造谣诽谤，另一方面也怕产生世俗情爱。汉地的智敏法师讲过一个公案：有位年轻的出家人（和能海上人同一时代），既聪明又好学，二十来岁就成为法师讲经说法。因为他讲得好，有很多人恭敬他、皈依他。其中有个女大学生，非常精进好学，常来向他问法，最初法师也没有在意，经常给她单独开示。时间久了，两个人就产生感情，女的要嫁给他，但有一个条件：“要登报声明自己还俗！”因为她的父亲很有身份，自己嫁给和尚，社会上会有说法。于是这个法师就花钱登了报，说自己还俗了。登报的第二天，他兴冲冲到女方家里去，没想到被她的父母骂一顿，说：“本来我们很恭敬你，以为你是法师，哪知道是看上我女儿！”然后门也不开，把一盆冷水从楼上“哗——”地泼下来，把他浇成了落汤鸡。那个女孩也被家里骂了一顿，从此不敢见面。结果这位法师戒已经舍了，美女也没有得到，只得到一盆冷水。通过这个故事，大家应该值得注意。

“慧浅莫言深”，对智慧浅薄的人，不能宣讲甚深法义。比如给小乘根基的人传法，本来他们的根基意乐不全，就不能讲大乘空性法门、布施身体等六度万行，以及密乘的殊胜教言。如果讲了这些，他们不但不会信奉，反容易生邪见而造恶业。

“于诸浅深法，等敬渐修习”，对所有佛法，无论深浅，都应以平等心恭敬对待。大慈大悲的佛陀所宣说的佛法，不论小乘大乘，皆是直接或间接让我们解脱之因。假如说小乘好、大乘不好，或者显宗好、密宗不好，肯定会造谤法罪。《摄诸法经》中云：“文殊，有者于善逝所说之法，作有者善妙、有者恶劣之想，则彼已舍正法。”谤法是很容易的，大家一定要记住这个教证。

现在有些法师说：“我们净土宗非常非常好，佛教的千经万论就是净土法门，除此以外，其他都是不了义的，你们不要去学啊！”这样说的话，就是“作有者善妙、有者恶劣之想”，已经毁谤正法了，绝对不能往生极乐世界，两大障碍之一的缘故[1]。如果有一个密宗法师说：“大圆满是所有佛法的精华，你们不要学小乘法，也不要学禅宗、净土宗，只学我的法就可以了。”这样宣扬的话，也已经谤法了。学过《菩提道次第论》的人都知道，这个道理，宗喀巴大师讲得非常细致。

所以，我们时时刻刻都要注意，不要辨别别人的法不殊胜、不要学，千万不能这样说！应该知道，佛陀在不同根基的众生面前，宣讲了适合他们的不同法门，这是慈悲摄受众生的一种方便。