草根禅法── 澎湖禅
佛法乃从宗出教的,亦即是从解脱后而说出解脱的方法。依四谛言即是因现实身心有不安的苦迫,而发现苦的病因在无明及执著,然后离染执、见明觉而灭了苦因,一旦见到灭,则灭的方法就确知无疑。尔后就依所确知的方法,继续依持,直至澈底无需用力随顺,便完成此生大事。任何禅法的形成也不离此道迹。
现代人学佛都是欣羡解脱或菩萨大愿而起,亦即在现实的苦迫上感受不够,于是在佛道上发现这条路并不轻松时,就忘失初心而随顺习性。物质文明越发达,人逃避苦的方法也越多,可是这不代表人对苦的承担力与解决力有所增长。尤其是越幸福的人,越难以超越死亡的恐惧,所以年纪大的人“戒之在得”,就是表示应该放下对过去的不舍,才能从容面对死亡。想学佛的人应建立“自己的发心实在与否”。
追求幸福是人的本性,只是人忘记了想追求幸福是因为人生有苦。只要人未近苦边,总是会有被苦扑上的时候,没人真躲得了,因为苦不是只在背后逗,有些是在前面等的。从佛法去看就是“无常是一切处,一切时”,既然躲不掉,人就不必恐惧,何妨随顺任运。
正法时代的人对苦的经验比较直接丰富,所以证悟机缘就高,享受文明的人总在得失上用心,即使听闻无常法也要强调“变好也是无常”,仍导向趋利避苦的自我安慰,于是对现实真面目仍未直接领会。
彭湖禅是台湾土生土长的禅法,此法训练行者直接去面对无常,认清事实就是如此,无处可逃,进而放下狂心,安住中道实相中。由于此禅法较犀利而且大胆,只适合真正想解脱的人学习,所以几乎不对外广告。我愿在此稍予介绍,有意者可去台湾学习。
此禅法的创始人是澎湖大悲寺慧浚法师。他在佛学院时受派为车祸死亡的施主诵经,回来后那亡者死状挥之不去,令他恐惧多日。他思考出家就是要解脱,但一个死人就使他如此不安,如何得了。于是他发愤潜修,经过多年生命投入式的用功,他领悟了法的真谛,后在某机缘中,教二名在家众他自己如何参修真谛的方法,因此开始了他教禅的起步。从两名到少数同参,渐渐地开展出一套不同于一般教界的禅法。由于他不愿去大张旗鼓,所以在教界并无知名度,而且每年只办二、三次,每次四天,最多收一百人,地点又在澎湖外岛,所以曾经去那里参修者至今不超两千人。
这套禅法不以修定入门,而是以人的最大弱点──“情”为楔引,导引人见到“无常”的必然事实,发现根深蒂固的情,在有如万马奔腾中遭到践踏而毫无抵挡能力,真的是“天地不仁,以万物为刍狗”,没有商量的余地。可爱的“情”被剥光武装后,露出“情归何处”的苍茫,走到那里都遇到冷面无情的“无常”,行者参至此,会有愿意向真理投降的认可,于是第一参算是得力了。
经过乱可崩云的第一参,法师仍不歇手,继续以霹雳手段落井下石,他要行者看到除了眼前无处可逃外,在过去,未来里也无处可躲。在三际中,在三世里,连至尊的佛陀,也被无常吞没,谁能给你靠?在生死洪流里,一切荣华,一切拥狂,那点留下?澈底认清自我的贪爱或打著旗帜的造作,事实上是一无所得,种种一厢情愿的为谁辛苦里,除了无知外,徒染了习气。于是狂妄冲撞的意想平息了,乱石崩云变成云淡风清,这世界真的是平等,无得无失的。体会“无愿”的平怀,第二参算是得力了。
了解世间事实后,第三参进入色心三法的法性实相观,对一切的存在深入了解其本体的空寂,看到空有不二。既然不二,则取舍皆非。在不取不舍中随缘任运,无住生心,做该做的,做后即休。本来无一物,却又对眼前的一切明明白白。
第四参进入明明白白的如来藏观,体会众生平等,佛性一如,只因妄想分别而现大千世界,从这里而进入唯识观,认识转识成智的大用,完成对体、相、用的整体了解。
由于这是个禅法,重要的是其手段及过程,所以不应该先在此说明太多,最好是自己去亲自体会。当然没有一药能治百病的,但这帖药的确很强也很珍贵,法师在教禅时总是以整个生命放在学员上,所以四天下来,很多人都觉“今天才真正知道什么是佛法”,从此对佛经领悟力倍增。
法师虽具彭湖人的强毅个性,教禅时却非常恢谐逗趣。由于澎湖交通不方便,大悲寺平常又不办共修法会,是个穷庙,法师常以“祖师门前也是草三丈”来自勉。法师对人对法都不做个人企求,他的态度是“未曾做对,从不后悔”,对价值的看法是“一切都是无意义的,做了后仍是无意义的”,“修行只是本份,没有功德可言”,“不要把自己看得太高,这地球没你仍会转下去”。法师每到某地开示,说完就走,不做人情事故的应对酬酢,所以到现在还是个“人贫道不贫”的和尚。信徒问及谋生及无求难以双顾时,他说“我不能告诉你但一心于法,只能说不要因小失大。”法师真的是位依法安心,躬行践履的人。
麻州佛教会曾邀请法师来美教禅,但至今因缘未成熟,或许是因他不见兔子不放鹰吧。可幸的是法师培养了一群助教,彼等皆出家众,皆已跟随法师于此禅法参修多年,深得该法精髓,所以麻州从去年始邀请助教法师至所属讲堂举办禅修,每次三天。有意参学该禅法者可向718-863-1936联络。
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