活得安详之三宝

我们很多人忧心世界形势，我们不知道哪一天炸弹会爆炸，我们感觉自己处于时代边缘。作为个体，我们无助而绝望。形势是这样地危险，不公正现象是如此普遍，危险是这样地迫近。在这种形势下，如果我们惊慌失措，事情只会变得更糟。我们需要保持冷静、清醒。禅修就是为了保持清醒并试图提供帮助。

我喜欢举一只小船穿越暹罗湾的例子，越南有很多被称为"船民"的人，他们乘着小船去国离乡。船经常会被困在汹涌的大海中或狂暴的风浪中，人们如果惊慌失措，船就沉没了。但是如果甲板上哪怕只有一个人能够保持冷静、清醒，知道该做什么、不该做什么，他（她）就有可能使整只船脱离危险。他（她）的面部表情、他（她）的声音传达着冷静、清醒的信息，于是人们就不知不觉地信任了那个人，听从他（她）的命令。如此一来，这样一个人就能拯救很多人的性命。

在某种程度上，我们的世界就像一条小船。与宇宙相比，我们的行星是一条非常小的小船。我们会很惊慌，因为我们的形势比汪洋中的一叶小舟好不了多少。你们大家都知道，我们已拥有５万多枚核武器，人类已经变成了一种非常危险的动物。我们需要能够静坐、能够微笑、能够安详地走路的人。我们需要具备上述能力的人，以拯救我们自己。大乘佛教认为，你们正是这样的人，你们每一个人都是这样的人。

我有一个学生叫Thich Thanh Van，他六岁就出家了，十七岁开始跟我学习。后来他成为青年社会服务学校的第一把手，在那里，在越战期间，他领导着几千名青年人重建被战争毁掉的家园，安顿了数万名从战区逃出来的难民。在一次事件中他遇害了。听到他的死讯时，我在哥本哈根。他是一个非常温和的出家人，非常勇敢。

当他还是沙弥的时候，大概六、七岁，他看到人们带着糕点和香蕉到寺庙里供佛。他想知道佛是怎样吃香蕉的，所以直到所有的人都回家了，他还在等。寺庙关门了，他透过门缝往里盯着看，等着佛伸出手来，拿一根香蕉，剥了皮吃掉。他等啊等啊，可是根本不见动静。佛看起来不想吃香蕉，除非他意识到有人在窥视他。Thich Thanh Van还告诉了我他童年时代的另外几个小故事。当他发现佛像不是佛的时候，他开始产生了疑问：佛在哪里？他觉得佛似乎并没有生活在人群中间。于是他得出一个结论：佛一定不是特别慈悲的，因为人成了佛以后，他们就遗弃了我们，到一个遥远的国度去了。我告诉他，佛就是我们，他们是用血肉骨头做的，而不是青铜或金银。佛像只是佛的象征，就像美国国旗是美国的象征一样。但美国国旗并不是美国人民。

"Buddh"这个词根的意思是觉醒、明了、智慧。那个觉悟了、具有智慧的他或她，就被称作佛。就是这么简单。觉悟、智慧和慈悲的能力被称为佛性。当佛教徒说"皈依佛"时，他们是在表达对他们自身所具有的理解和觉醒能力的信任。中国人和越南人说："我回过头来，皈依自性佛。"加上"自性"，事情就很清楚了，说明你自己就是佛。佛教中有三宝：佛、法、僧。佛，是觉悟的人；法，是培养智慧和慈悲的方法；僧，是和合觉醒的共住团体。三宝是互相联系的，有时很难将它们生硬分开。每个人都有觉悟、智慧和慈悲的能力，所以在我们心中既可以发现佛，也可以发现法，发现僧。对法和僧，我将多作些解释，但是首先我想说点关于佛的知识。佛是将他（她）的智慧和慈悲的能力发展到最高阶段的人。（梵文中，智慧是"Ｐrajna"，慈悲是"Ｋaruma"和"maitri"）。

智慧和慈悲不是两种东西，而是一种。假设某天早晨你儿子醒了，看到时间很晚了，于是他决定叫醒妹妹，好让她上学前有足够的时间吃早饭，可是恰巧妹妹很烦躁，她不但没说"谢谢你把我叫醒"，反倒说："闭嘴！让我一个人呆会儿！"，还踢哥哥。于是哥哥很生气，想："我好心好意把你叫醒，她还踢我？"于是他想到厨房向你告状，甚至想回踢妹妹，可是当他想起夜里妹妹咳嗽得很厉害时，他意识到妹妹一定是病了，或许是感冒了，这大概就是为什么她举止这么粗暴的原因。于是哥哥不生气了。那一刻"Ｂuddh"（觉悟）在他心中产生了，他理解了，清醒了。当你理解了以后，除了爱，你没有其它更好的办法去帮助人了。你不能生气。为了提升智慧，你必须练习用慈悲的眼睛看待一切众生。当你理解了的时候，你就是在爱。当你爱着的时候，你自然就会以一种能减轻人们痛苦的方式来做事。

觉醒、明了、智慧的人叫做佛。佛在我们每个人心中。我们都可以觉醒，富有智慧和慈悲。我经常告诉孩子们，如果他们的妈妈或爸爸非常有智慧和爱心，很有爱心，努力工作，认真顾家，笑得很可爱．像朵花一样，那么他们就可以说："妈妈（爸爸），你今天一整天都是佛。"

两千五百多年以前，有一个人通过修行使他的智慧和慈悲达到了完美的程度。世界上的每一个人都知道这件事：他的名字叫做悉达多。当悉达多还很年轻时，他就开始思考为什么生命中有这么多苦痛，为什么人与人之间没有足够的爱与理解。于是他离家到森林里去修习禅定、呼吸和微笑，成为一个沙门。为了使他的觉悟、智慧和慈悲发展到最高水平，他努力修行。他与五位沙门朋友一起，练习了几年的坐禅和行禅。尽管他们都是很聪明的人，可是他们还是失误了。比方说，他们每天只吃一个水果 一只芒果、一个番石榴，或是一只星果。有时人们夸张了，说悉达多一天只吃一粒芝麻，我去过印度悉达多修行的那座森林，我知道这是荒谬的，因为那儿根本没有芝麻。我也看到了尼连禅河（Ａnoma Ｒiver），他在那里洗过几次澡。我还看到了传说中他坐在下面成佛的那棵菩提树，不过我看到的菩提树不是原来的那一棵，而是原来那棵树的玄而又玄的玄孙。

有一天悉达多感到太虚弱了，以致他不能坚持坐下去了。因为他是一个聪明的年轻人，所以他决定到村庄里要点吃的 香蕉、点心或其它什么东西。但是他才走了四、五步，就昏倒在地上。过度的饥饿使他失去了知觉。如果不是一位提着牛奶的少女进村时看见了他，走上来，他可能会死掉的。少女发现他还活着，还有呼吸，但是非常虚弱，于是她就拿了个碗给他嘴里灌了些牛奶。开始悉达多没有反应，过了一会儿他的嘴唇动了，开始喝牛奶。他喝了满满一碗牛奶，感到好多了，慢慢地坐了起来。他看上去相貌端严，因为他是个非常非常英俊的人。现在人们给他塑的一些像不那么好看，有时候看起来满脸怨气，面无笑容。但实际上他是个非常美的人，挤奶的少女以为他是山神，于是就跪下来给他行礼，可悉达多伸臂拦住了她，并对她说了一句话。你们猜他说了什么？

他说："请再给我一碗牛奶。"因为他看到牛奶使自己恢复了体力，于是他领悟到只有身体强壮了，禅定才有可能成就。少女很高兴，又给了他一碗牛奶，并询问他的情况。悉达多告诉她，自己是个沙门，刻苦修习禅定，想把慈悲与智慧发展到最高水平，好帮助其他人。少女问她能不能帮上什么忙，悉达多说："你能每天午时给我一小碗米饭吃吗？这将给我很大的帮助。"于是从那天起，少女每天给他带来一些香蕉叶包着的米饭，有时候还带来一些牛奶。

另外五个与悉达多一起修行的沙门很鄙视他，认为他丧失了志节。"我们一起到别的地方去修行吧。悉达多开始喝牛奶吃米饭了，他坚持不了苦行了。"但是悉达多的修行却进展得非常好。他恢复健康以后，夜以继日地打坐，他的悟解、智慧和慈悲飞速地发展着。

　　一天，悉达多在尼连禅河（Ａnoma Ｒiver）洗过浴之后，他感觉到他只需要再打一座，他的修行就会有一个质的飞跃，他将成为一个彻悟的人。落座之前，他照例先行禅，这时一个牧童从旁边经过。在印度，２５００年以前，牛是用来犁田的，牧童的工作是放牧，给它们洗澡．切草给它们吃，照管它们等等。

当这个牧童经过时，他看到悉达多安详地走着，不由地立刻喜欢上了他。有时候我们看到某个人，会非常喜欢他（她），甚至不知道为什么。小牧童想说点儿什么，又很害羞，上前三、四次，才说："先生，我很喜欢您。"悉达多注视着他，说："我也喜欢你。"牧童受到鼓励，说："我真想送点东西给您，可实在没什么可送的。"悉达多说："你倒真的有我需要的东西。你有刚割下来的很好的青草，如果你愿意，可以给我一抱。"能给悉达多点儿什么东西，牧童太高兴了，悉达多谢过了他。牧童离去后，悉达多铺开青草为垫，在上面开始打坐。

当他坐下来的时候，他暗暗发誓："不得圆满正觉，誓不起座。"怀着坚定的决心，他彻夜打坐，当天空晨星闪烁的时候，他彻悟了，成了一个圆满的觉者，一位拥有了最高的智慧和慈悲的佛。

佛陀在原地呆了两个星期，微笑、呼吸，享受法喜。每天挤牛奶的少女给他送饭，牧童也来看望他。他教他们智慧、慈悲和觉悟。巴利文经典中有一部《牧牛经》，经中列举了一个牧童应具备的十一种本领。诸如：能辨识出自己的牛群，生烟驱蚊，护理牛身上的伤口，帮助牛群渡河，找到有丰美水草的地方放牧。列举完这十一条之后，佛陀告诉诸比丘，禅定也类似于此，于是他又相应地列举了十一项沙门应具备的本领，如能辨认出一个人的五蕴，等等。很多佛陀传记忽略了佛陀在菩提树旁度过的这两个星期。他与挤牛奶的少女和牧童在一起，悠闲地散步，其乐融融。我敢肯定当时的情形是这样的。否则佛陀怎么会讲《牧牛经》？实际上，牧童长大以后，一定成了佛陀的弟子，有一天，当他坐在集会的前面时，佛陀就讲了这部经。

两个星期后，佛陀意识到他必须离开菩提树下的座位去与其他人分享他的智慧和慈悲。他告诉挤牛奶的少女和牧童："我很抱歉，我必须离开这儿了。我们在一起很快乐，可是我得去和成年人共事了。"他思考着谁能够分享他的智慧和慈悲，他想到了曾与他一起修行的五位朋友。为了找到他们，他整整跋涉了一天。当他恰巧碰到他们的宿营地时，他们刚刚结束了下午的坐禅。他们坐禅很勤奋，现在已是瘦骨嶙峋。他们中的一个人看到悉达多来了，对同伴们说："如果他来了，不要站起来，不要到门口去迎接他，不要给他打水洗手脚。他没有坚持苦行，而是吃了米饭、喝了牛奶。"但是当悉达多到来时，他是那样地富有摄受力和安详，以致五个人都不由自主地站了起来，给他水洗手足，还让他坐到上座。佛陀对他们说："朋友们，我发现了一种发展智慧和慈悲的方法，请坐下来，让我教给你们。"五个人开始不相信，他们说："悉达多，我们一起修行的时候，你放弃了苦行。你喝牛奶、吃米饭，怎么可能成为一个圆满的觉者？我们不信。"佛陀说："朋友们，我对你们撒过谎吗？"五个人此时回忆起来，事实上，悉达多从未对任何人撒过谎。"我从来没对你们撒过谎。我是一个圆满的觉者，我将成为你们的老师。坐下来，听我讲。"于是五个人就坐下来听佛讲法。这是他第一次讲法，是针对成年人的。如果你想阅读他这一次的讲法，你们可以在一部解释佛教基本教义的精彩经典中找到它，这次所说的法，概括起来，即四圣谛：苦、集、灭、道。我读过很多佛陀的传记，我把他看作是一个与我们一样的人。有时候艺术家们把他画得不像人类中的一员。事实上，他是一个人。我看了那么多佛像，但是没有多少是真正美丽而简单的。如果什么时候你想画张佛像，在拿起笔开始画之前，请先坐下来呼吸五或十分钟，微笑着，然后画一张简单的佛像，美丽而简单，面带微笑。如果愿意的话，你还可以在他周围画些小孩。佛陀是年轻的，但是不瘦，也不严厉，脸上带着淡淡的微笑。我们必须这样画，因为，当我们看到佛的时候，一定也会像牧童和挤奶少女一样马上喜欢上他。

　　当我们说："我皈依佛"时，我们应该也领悟到"佛皈依我"这层含义，因为没有后者，前者就不完整。佛陀需要我们把觉悟、智慧和慈悲变成实实在在的东西而不仅仅是名相，它们必须是实实在在的、对生命有实实在在的影响的东西。无论什么时候我说，"我皈依佛"，我都会听到"佛皈依我"的回响。这儿有首诗，是种树或种其它植物时念的：

　　我把自己托付给大地

　　大地把她托付给我

　　我把自己托付给佛

　　佛把她托付给我

"我把自己托付给大地"就像"我皈依佛"（我把自己与植物统一起来）。植物因大地而生而死，植物皈依大地、皈依土壤。大地把她托付给我，是因为每片落叶腐烂后使土壤变得更肥沃了。我们知道肥美的土层是由于植物腐烂、变成了有机肥滋养了的缘故。如果大地一片碧绿、美丽，那也是因为有了植物。因此，植物需要大地的同时，大地也需要植物，需要植物以优美、生机勃勃的姿态来展示自己。所以当我们说："我把自己托付给大地"的时候，我，这株植物，必须还要听到这句的下文："大地把它托付给我。"这样一来，"我把自己托付给佛，佛把她托付给我"现在就很清楚了：释迦牟尼佛的智慧与慈悲需要通过我们才能变成一种活生生的现实。在我们的生命中再现。因此，我们有一个非常重要的任务：就是要去实现觉悟，实现慈悲，实现智慧。我们都是佛，因为只有通过我们，智慧和慈悲才能成为现实，并产生效果。Thich Thanh Van是在他努力助人的过程中被杀害的，他是一个好佛教徒，一个好佛，因为他能够帮助数以万计的人民、战争受害者。因为他，觉悟、智慧和慈悲成为了现实。所以我们把他叫做一个"佛身"（Buddhakaya）。为了使佛教成为一种活生生的东西，一定要有一个佛身作为觉悟能力的具体化。否则佛教就成了一句空话。Thich Thanh Van是一个佛身，释迦牟尼也是一个佛身，当我们实现了觉悟，当我们正满怀智慧和慈悲的时候，我们每个人都是一个佛身。

三宝中的第二宝是"法"。法就是佛陀的言教。它是智慧和慈悲的方法 即怎样去理解、怎样去使理解和爱变成实实在在的东西。在佛陀入灭以前，他对弟子们说："亲爱的人们，明天我的色身虽然不在这里，但我的法体（my teaching body）将永远在这里护助你们。你们可以把它当作自己的老师，一个永远不会离开你们的老师。"这就是法身（Ｄhamakaya）的诞生。法也有其身，即教身，或方法之身。你们可以看到，法身的意思是非常简单的，尽管大乘人把它搞得很复杂。法身的意思就是佛陀的教言、实现智慧和慈悲的方法。后来它演变成万物存在的超逻辑根据。任何能够帮助你警醒的东西都有佛性。当我独自一人时，一只鸟儿向我啼鸣，我回归了自我，呼吸，微笑。有时它会冲我鸣叫很多次，我就微笑着对鸟儿说："我已经听到了。"不仅仅是声音，一些情景也可以提醒你回归真正的自我。清晨当你打开窗户，看见阳光流泻进来时，你可以把它当作法音，这样它就成了法身的一部分。那就是为什么觉者在任何事物中都能看见法之显现的原因。一只卵石，一棵翠竹，一声婴啼，任何事物都可以成为法音、法的呼唤。我们应当能够这样去练习。

有一天，一个僧人去参谒Ｔue Ｔrung 越南１３世纪最著名的法师。那时佛教在越南很盛行。僧人问："什么是清净法身？"Ｔue Ｔrung禅师指指马粪。这是一个对法身的不恭敬的指示，因为人们当时都在用"清净"一词来描述法身。你不能用言语来描述法身。即使我们说它清净，那也不意味着它可以从不净的事物中分离出来。真实，终极真实，是远离一切形容词的，亦净亦垢。所以他的回答是为了动摇僧人的意识，以便他清洗掉所有这些形容词，从而见到法性。老师也是法身的一部分。因为她（他）帮助我们觉悟，她看东西的方式，日常生活的方式，待人接物的方式，对待动植物的方式，都能帮助我们在生活中实现智慧与慈悲。

教化的方式有多种：言语教化、书本教化、磁带教化。我有一位朋友，他是一个越南禅师，很有名，但是却没有多少人有条件亲近依止他，因此，居士们就录了他的讲法磁带，于是他就以"磁带和尚"而闻名全国。他现在还在越南。政府刚把他赶出他所在的寺庙，所以他不得不去另一个地方行化。他被禁止在胡志明市讲法，因为如果他在那儿讲法，会有太多的老百姓去听，而这是政府所不喜欢的。

即使他不讲法，他的存在对于我们保持清醒也是非常有益的，因为他是法身的一部分。法身不仅表现为言语、声音，它还可以仅仅以存在这种形式来表现自己。有时候我们什么也不做，却比做了很多事情还要有用。这种情况，我们称之为"无为"。这就像风暴中的小船上那个镇静的人，他毋须多做什么，只需保持镇定就行了这样，情势就可能发生变化。这也是法身的一种表现形式：不说话、不讲法，而只是存在着。

这不仅在人类这里是真实的，在其它物种那里也同样如此。看看你院子里的树吧，橡树就是橡树，这就是它必须做的一切。如果橡树不是橡树，那我们大家就麻烦了。因此，橡树正在说法。不需要做任何事情，不必在青年社会服务学校里服务，不必讲法，亦不必坐禅，橡树只以它在彼处的存在就给了我们大家极大的帮助。每次我们看到它，我们就有一种信任之感。夏季我们坐在它的下面，感到凉爽、轻松。我们知道，假如没有橡树，没有所有其它的树，我们就没有可呼吸的新鲜空气了。

我们也知道在我们过去的生命中我们曾经是树。也许我们自己就曾是一棵橡树。这个看法不仅仅是佛教的；更是科学的。人类是一个非常年轻的物种 我们只是晚近才在地球上出现。在此这前，我们是岩石、是空气、是矿物质，然后成为单细胞的生物。我们曾是植物，曾是树，现在变成了人。我们必须回忆一下我们过去的存在状态，这个不难。你只要坐下来，呼吸、观照，就可以看见你过去的存在状态。当我们冲一棵橡树吼叫时，它不会觉得受伤害；当我们表扬它时，它也不会翘尾巴。我们可以从橡树这里学到法，故而橡树也是我们法身的组成部分。我们可以向周围和心中的一切事物学习。即使我们不在禅定中心，我们仍可以在家练习，因为我们周围处处皆法。每件事物都在说法。每只卵石、每片叶子、每朵花都在宣讲《妙法莲华经》。

僧伽是和合的、觉醒的共住团体。僧身(Sanghakaya)是一个新梵文词。僧伽也需要一个身。当你与家人共住，练习微笑、呼吸，发现你和孩子们自性中的佛身时，你的家就成为一个僧伽。如果你家里有钟，那么钟也就成为你的僧身的组成部分，因为钟为你的修行提供帮助；如果你有坐垫，坐垫也成为僧身的组成部分。很多事物都在帮助我们修行，比方说我们呼吸的空气。如果你家附近有个公园或者有条河，那么你就很幸运了，因为你可以享受行禅的乐趣。你必须发现自己的僧身，去邀请朋友来跟自己一起修行，体味茶禅，一起坐禅、行禅，所有这些努力都是为了使你在家中建立起自己的僧身。如果你有了僧身，修行就容易多了。

　　悉达多，这位未来佛，当他与他人一起修行时，开始喝牛奶，所以五个与他共住的沙门离开了他。于是悉达多就把那棵菩提树纳入了他的僧身，他也把牧童、挤牛奶少女、河流、树木、周围的鸟儿都纳入了他的僧身。在越南，有些人住在劳改营里，他们没有同修，没有禅定中心，但是他们修行。他们不得不把其它事物视为他们的僧身的组成部分。我认识有些在牢房里练习行禅的人，这是他们出狱后告诉我的。所以在我们还很幸运的时候，当我们还有能力发现那么多有利因素去建立我们的僧身时，我们应当马上就去做。一位朋友，我们的孩子，我们的兄弟姊妹，我们的屋宅，我们后院的树，所有这些都可以成为我们僧身的组成部分。实践佛教、练习禅定是为了使我们变得宁静快乐，充满智慧和慈悲。通过这种方式，我们为家庭和社会的幸福与和平而工作。如果我们仔细观察，三宝实质上是一体的。其中的任何一宝都包含另外两宝。佛中有佛性、佛身，佛中也有法身，因为没有法身，他就不可能成佛，佛中也有僧身，因为他与菩提树、别的树、鸟儿及自然环境共进早餐。在一个禅定中心，我们有僧身，因为我们是在这里练习增长智慧和慈悲的方法，所以这里也有法身（方法和教言）。而教言不通过我们每一个人的生命和身体是不能成为现实的，所以这里也有佛身。

　　如果没有佛和法，也就无所谓僧伽了。如果没有你，佛就不是现实，它仅仅是个理念。没有你，法就没有人来实践 法是要人来实践的。没有你们每个人，就无法组建僧伽。那就是为什么我们在说"我皈依佛"、"我皈依法"、"我皈依僧"时，同时我们也听到"佛皈依我"、"法皈依我"、"僧皈依我"的原因。