只图遮眼

　　在我收到的信中有一封是讨论有关逻辑思维和科学技术内容的。现代的科学技术和逻辑思维发展很快，快到我们反应不过来。信中说当代很多的科学技术和逻辑思维是我们无法理解和掌握的，甚至有些科学技术和逻辑思维是对立的。信中问佛教是如何看待这些问提。

　　这封来信内容让我想起“只图遮眼”这个公案。药山祖师有日看经，有僧问：“和尚寻常不许人看经，为什么却自看？”，师曰：“我只图遮眼。”，曰：“某甲学和尚还得也无？”，师曰：“若是汝，牛皮也须看透。”。这里药山禅师很明确地指出了我们对认识新事物方法存在的问题——分别心。

　　我们接受某个新事物时，总是先分辨一番这个东西是好还是坏啊？是正确还是错误？是真理还是伪科学？是……最最可怕的这些不过是用我们自己那么一点点可怜的小聪明去分辨这个新东西，这样所得到的结论当然是逃脱不了我们狭隘的可怜的思维局限，结果是很可笑的。我们如果不放弃我们自己原有的偏见去接受新事物，只能是错过对新事物的接受或错误地认识。

　　“只图遮眼”这个公案的含义很深，不能光从表面的文字来看，从这个公案后部分来看，用没有分别的心去看一定是他所包含的意义之一。只是去接受新事物，不去分别新事物，这样我们就能够最快最完整的接受到新的事物，这也是我们出家人所行的“无为法”。只管努力去做不管结果，这正是圣人所行之法呢！

　　我们知道一切的知识是靠学来的，而学来的却不是自己的智慧，智慧要靠自己去证悟。佛教里面的学习过程叫做信、解、行、证，只有经过这样的实践得来的知识才是自己的智慧。明白了这个道理就会理解云岩禅师告诉雪峰禅师的话：“从门入者不是家珍，一切要从自心流出。”的意思了。

　　我们要学习新的还未认识的事物，首先要抛弃原先固有的认识才会有所收获。如果带着原有的偏见去认识新事物那么只能是给自己制造障碍。新事物来了只管接受，也就是“只图遮眼”。当真正想去认识的时候就要自己身体力行地去解、去行、去证。

　　我们对外界的认识来自六根：眼、耳、鼻、舌、身、意。我们的眼只能看见光波的波段，看不到比光波低频率的声波、红外线和高频率的紫外线等，耳朵等五根对外界的任职更是有限，这六根的局限性不需详述相信大家早在中学时所学的知识就已经知道了。我们真的是坐井观天。靠着这样具有种种局限的六根去认识广阔无垠的世界可能吗？这样的六根能够给我们带来正确的智慧吗？

　　明白了这个道理我们就会对如何接受新逻辑、新知识有了方法。我们尽管放弃一切的顾虑去认识它，需要的时候就实验它，去应用它，去证明它。当然会有人说人生苦短，还没有等你认识好你的命就会不存在了，这是对的。可是我们也无须悲观，应该知道我们的命并不会因为你不去这样做而永远存在，我们的这期生命终究是要死亡的。我们只要坚定不移地去做，去实践，我们总有一天能够证到这个道理的，一期的生命不够还有下一期的生命可以用。而我们如果用具有局限的狭隘认识却只会阻止我们接受真理，一叶障目罢了。