自性的面目

　　1．自性的面目

　　利也可以，不利也可以。这个东西一直在左右着你。如果你能把利也行不利也行的这种心情全部都放弃了，让自己的心停留在一种广大的发心上，这个时候，你的心就会像虚空一样展开了。对于虚空来说，它可以包容，也可以不包容，但它不可能不包容，从它的自性上来说，它两者皆可，但它一直在包容着。“包容着”这才是它的自性。那么，你现在要像这样展开，当你还是‘可这样’‘可那样’地有所选择的话，就已经成为一种执着了，按禅宗的话来说，就是落在一处了，你自己已经停留在一个边际上了，那就不会广大了。广大是没点的。你要经常这样的熏陶自己。

　　这样熏陶自己的时候，切忌别忘掉一个重要的方面，那就是我们现在的本质。刚才我们想象的是我们目的的本质，那就是‘果’。现在从因的角度上来说，目前我们还作不到，如何能作到？那才是我们努力要做的。怎样做呢？那就是：“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，勿扰他心”。

　　这种恼害是从各个方面的，有意无意的，总之，尽量作好自己。尽量作好自己的同时，照顾好别人，这样，你的心就变得柔软了。

　　如果我们经常想，我现在能作到的就是这些，何必在乎别人怎么看呢？当你这样想的时候，你实际上已经落入了一个边际，那就是你不在乎别人的看法。我把别人的看法当成了一种态度，这是一种边际，这个时候，你的心就很难让它展开，好像有一种对立。那么你的心在这个时候呢，要没有对立，让自己的心放的平实起来，踏踏实实地，生起一种心念:“愿所有与我结缘的众生都获得究竟的解脱！”这是因位上的一种发心。

　　然后，行为上，让周围的每个人都以你为美，这样你的心就会变得柔软，这样，看到每个人都因为你而高兴的时候，你会很随喜他们的高兴，当你真正在产生因为你让别人高兴而你又随喜他们欢喜的时候，你的心本身就是广大的，这个时候，称为喜无量心。你能为了照顾别人的心念而放弃了‘我认为怎样怎样’的观念的缘故，这是一种大舍心，你善护了别人的心念，这叫大慈。能够尽量遮止，让他们产生悲哀的心，这就叫大悲，这就是四无量心的修行方法。这虽说是一种修行方法，实际上没有什么方法，这只是一种见解。如果能经常把握这种见，你的心会越来越柔软。这样你就会走出一个误区，从迷执的山谷里走出来。

　　我们在一个山谷里看天，有时候，或者只能看到一线天，或者只看到有限的天，绝对不是一个完整的虚空，如果你站在山顶上，或者干脆跳离这个地球，好像你被发射出去了，你再看这个宇宙的时候，才会觉得：“噢！这是个多么广大的宇宙！”那种境界是不同的。因此我们更加需要的就是要让自己换一个角度去看这个世界。

　　所以说，你要让自己的心能真正地静下来——静，它仅仅是一个外相上的东西，内相上呢，你要看到它的本质。就像大海的波涛一样，大海曾经汹涌过吗？不曾，只是你看到了一种外相—看到大海的波涛在汹涌。你要了解这一切都是水的自性的话，它不管波涛起伏，还是风平浪静的时候，你所看到的，只是水的自性而已，所以说，一个宁静的心和不静的心，它的本体是一样的，只是你不了解它的本质的时候，你就觉得，“喔，我的心现在不宁静，怎么才能宁静呢？”这样就有一个对立，这就足以证明我们的心还不够广大，才会产生对立，这让我们产生局限的呢，就称为执着——我执和法执。那么让你的心广大的呢，既叫见解，也叫修行，实际上呢，也叫证悟，你能做到多少，就证悟了多少，也就是你把握了多少！

　　经常这样展开自己，就很好。当你发现自己的心产生对立的时候，你马上就想，“谁在对立呢？”就是这个家伙，罪魁祸首，你的习气，它在对立，分别的是非善恶，美丑长短，应该与否，这个东西在对立。的确，我们站在某个角度上去看，对所有的事情都有抗衡的时候，才会产生很大的阻力，没有抗衡的时候，就没有什么阻力。但有的时候，也不是这样的，比如说无明，如果不抗衡的话，对于无明来说，是没有阻力，但对于我们解脱来说，压力是越来越重了，所以这个时候，需要一种无抗衡的抗衡，也就是说，在不执着的这种情况下来抗衡它。这叫对治，这个时候，是需要正知正念的，你的目的一下要搞清楚，在不忘失自己目的的情况下，尽量让自己的心变得像虚空一样广大起来，但是，你见到的事情就像镜中的影像那样清楚清晰，让自己不断地这样去做，体会一下，也就是我刚才说的菩提的愿心一样，勇猛在升起。四无量心呢，也要经常真实地学修，它如果是真实的，那怕一瞬间产生，都应该随喜，因为这不光是你自己的一种进步，因为当你自己稍微慈悲一点，你都要知道，这是众生有善业在显现，因这将会出现一个大成就者，出现了一个成就者，很多的众生就很可能因为这个成就者而忽然得到解脱，而且所有的众生都向趋向解脱的道路更加迈进了一步，所以就应该很随喜才对，要知道这是众生善业的成熟，也是自己与法性之间感应道交的一个过程。

　　所以，让自己经常修信心呀，慈悲心呀，修四无量心呀，能够这样把自己的心展开的话，这绝对是一个趋向究竟解脱的道路。

　　当自己的心不能稳定的时候，你要经常想到无常的自性，因为你可以看到，周围所有的事情没有一个不在改变的，而或多或少，或者在外表或者在本质都是在改变的，那么改变有往好改变，有往坏改变，但改变是它不变的自性。当你想到这些的时候，你就想到这个事变了，那个事又变了，那不变的东西是什么呢？这就是在你反观内照的时候，你会找出不变的一个东西，那么不变的东西我们又不能把握，这足以证明我们的心停留在一个点上，所以要我们通过发菩提心的方式，让自己的心境扩大，不停留在任何一点上，不断地这样相辅相承的，这样你的心能够平静下来，这种静是一种本质的宁静，如果能把它作得很深刻的话，这样叫作深持，也就是三摩地的意思。

　　《华严经》上说，“若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔，宝塔毕竟化为尘，一念静心成正觉”。如果你能停留在这样广大的境界上，这是一种究竟解脱的道路，所以经常的这样去作，这是唯一有意义的事，这样叫纯洁的白法，这不对任何人造成伤害，也不是死在一点上了，而是非常的广大，灵活，如如不动，能这样的话，这个时候的安静叫觉悟，所以你要这样把握自己，如果能够渐渐让自己的心经常打开，能够这样宁静的话，实际上没有一个可以变化的东西，所谓的变化都是没有变的东西，它变了什么呢？它的外相变了，它的本质没变。正像人一样，生老病死，从女转男，或者从男转女，或者是处于六道，不管怎样变呢，你的本质没变，那就是你的如来藏光明，如果你见到的一切都是如来藏性的话，就像你见到的虚空一样。在任何一种情况下，虚空就是虚空，没有差别，如果要来个高低，来个长短，那是你的事，对虚空来说，它不增不减，对于你来说，最好不要去限定它，但是要明白，只要把握好了你现在的出发点和你的目的地，从现在的出发点出发，这中当的过程，就是你要努力地去做的，这样自然就会使自己的心静下来了，这个时候你就会直观地理解我那句话：轮回大着呢！因为它是无边无际的，这种无边无际本身是一种边际，不生不灭的边际。

　　有些人看不穿的东西，为什么看不穿呢？就是你要看穿它，当你要看穿它的时候，你已经被自己要看的这个东西迷乱了，因为你不认识它，不认识就是无明，使你无明的这个东西是习气或者是我执，所以你一定要解剖它（绝对没有逃避之意）。

　　佛陀已经明确地告诉你，一切都是因缘而生，这一点，即便是唯物主义者也会相信，佛说过因缘所生之法自性本即是空，为什么呢，因为是幻生幻灭的缘故。“诸法因缘生，缘尽法还灭”，因缘产生了就产生了，因缘过去它就消失了，这就足以证明所有的事情都在一种因缘的当下产生，产生什么呢？这就是我们个人的稀求心、爱取，为了达到某种目的的愿望，所以才会去观待它，先造下的因，然后因缘而成果，如果你的心根本没有这些，如虚空一样，一切的出现都是应该的，一切的消失也是自然的，在这样的境界中，你会发现很有意思，因这一切都是自然的幻生幻灭的，这是从究竟的道理上讲是如此的，可是你要是真正的想了解它的本来面目的话，我们必须把自己的障碍驱除，就像是有几座大山挡住前方，要想前进就必须把它推除。你可以像愚公移山，也可以是定向暴破的方式，我比较推崇那种定向爆破式的。

　　不能让你觉悟的呢，实际上还是你自己，刚才的道理你明白了的话，你就知道它的本质是不存在的，但它对你的影响是有的，想消除这种影响，那么你必须得知道佛经上所说的‘三个大劫’是一定要过去的，形象化地说，一种是罪恶的力量，即是业力，它是一种很大的障道，另一种东西就可以称为是执着，使我们想去执着它的习气，所以还有你对它的一种分别，看到一切都会问这样是什么，经常就会造成对一些幻现世界的执迷不悟。就像睡觉，如果会睡的人，睡觉就睡觉，我就是为了睡觉而睡觉，产生任何梦境的时候，知道这本来都是梦，所以不理它，不管是好梦还是坏梦都不去执着，但如果你是个心智比较弱的人，梦见好梦的时候，高兴的不得了，笑醒了，梦见坏梦的时候伤心的不得了，伤心地哭醒了。我们这样生活在世上的时候，就像是在一个广大的梦境中，这时候，要意志坚强，我虽然没办法去抗拒它，尽可能的不去理它。别像怕鬼的人和误绳为蛇的人，把什么声音都当成了鬼的脚步声。

　　有个故事，说有一个书生胆儿很大，在赶考的路上，前不着村，后不着店，后来，他终于找到一个山庄，他说想投宿，主人说：“没别的住处，只有那间鬼屋了，你要敢住就住吧！”他说：“管它是鬼屋还是人屋呢，大家挤着住罢！”结果晚上睡觉的时候，门吱哪地就开了，进来一个鬼，站在他的桌子旁边，他就不理它，该写什么就写什么，后来鬼就把自己的头拿下来放在桌子上，书生仰天大笑：“你长着脑袋我都没怕，你没脑袋我还能怕你吗？！”这些故事听起来可笑，你如果没有这样一种怖畏的时候，态度一定要明确，要有一种看到了目标的态度，你的行为要向目标靠拢。

　　关键还是菩提心要发得广大，我能有今天呢，全部都是因为我有一颗真实的菩提心，因为我看到了解脱的希望，看了那些经书后，知道有究竟如虚空的智慧，可是没有现证的方法，但我知道肯定能证悟到这一步，又看到菩提心的广大，我知道这样的菩提心只有使自己的心灵活起来，能使自己的心境升华，那怕是跟人‘吵架’的时候，我也没有丢掉那种心，因为我吵的目的是对自己没有圆满菩提心的一种发泄，很希望让自己能够究竟，具有一颗真正的菩提心，并且可以使自己不退失这种把握。

　　所以要让自己的心真正安静下来的，只有在自己心里最寂静的一方面，也就是最究竟的智慧，如果没有这种智慧，任何表面的宁静都不是真正的安静，所以要从本质上安静下来，让自己的妄想休息一下，在法性光明中去休息，所以要经常好好观想一下无常，因为无常的缘故所以才要成佛……

　　2．见性

　　那是一般人看到了都不会认识的一种本质，就比如拿我来说吧，一个认识并喜欢我的人，他看到我的时候会很高兴的，哪怕仅仅看到我的照片也会很高兴的，任何一次看到照片的时候，他都会很高兴很欢喜；如果是一个痛恨我的人，因为起初认识我的时候他就很痛恨很恼火，见到我照片的时候也不会理睬。见性也是这样的，假设你的自性是我，当你见到我的时候，你会很直接地认识并且把握住这种境界。

　　所以，首先，要保持一个平静的心，平静指的是不要有一个善劣的掺杂，比如说是‘好的啦’，‘坏的啦’……等等。然后,它的道次是需要依止一个值得信任的善知识，因为这种自性是绝对需要一个善知识来为自己做指示的，那么，除非是具足了这种功德，才真正地有资格成为一位指示心性的善知识。一位大圆满上师的祈请颂中是这样说的：“只言片语亦不作违越”，是开一句玩笑都不作违越的意思。昨天我还对几个居士说：“最主要的是你要有一个自己的上师，哪怕上师的每一个眼神，或者是一句开玩笑的话，你都要非常理解，只有这样，上师的话才能契入你的自性。”

　　至少我有这样的经验，其他的祖师大德们也都是这样说的，要不然但凭念两句咒字是不以为功的，这是觉悟的一个入手，就是要信任，如果没有这样的一种信任为基础的话，只是说一种空性的时候，实际上很难契入它。

　　就像我们在学习的时候，听某某法师讲空，虽然是东也空，西也空，但未必给人一种现量的感觉，大家都会直接置疑说：“你证悟了这种空性了吗？”这样一来，对学生来讲，只是讲了一种空头理论，一点都不实际，因这不实际的缘故，学生的心中就不信任他所讲的这种空理。因为不信任的缘故，更不能现证，当然另一个角度，如果是信任，这个法师即使没证悟空性，这种信任也会有两种情况出现，第一个情况是，学生也许会错误，如果错误了，那么今生就与解脱无缘了，谁知道你认识的是一种‘空’还是一种‘断’呢？就很难说了。另一种呢，你自己因为往昔的业力或是愿力，也许他讲的是错的，你听到的却是对的，这就好像是佛陀住世的时候，佛一句话，所有的人都能听懂，包括非人类，都能听懂，这就是佛陀和他们的缘分和他们的福报够了，他们就会开悟。

　　正如六祖惠能的开悟，念《金刚经》的那个人未必开了悟，他只是在摇头晃脑地念着，而六祖听到了却能够言下顿悟，这是因为他的善根，外界对他来说，只是缘起，但是根基不这么利的人呢，你就得选择，念《金刚经》的这个人，他必须是一个成就了的人，他知道你在某种因缘下能够开悟，他故意设置这样的因缘，使你无意听到，这种无意是他有意造就的。

　　这就像上师在引导弟子们开悟一样，弟子们的开悟都是无意的，实际上这种无意都是上师给你安排了一个近似无意的氛围，他把他想告诉你的事，在你亳无准备的情况下，突然之间迎头灌进去，正像劝小孩喝药一样，捏住他的鼻子，在他喊的这一瞬间，给他咕咚灌进去，“啊—”灌进去了，因此使他的病能够好转，对他来说，这好像是偶然，但这是必然，强制性的。

　　所以，对一个人能否成就，最主要的是他的信任和态度怎样，这是很重要的。我在上师跟前，虽然是当时就有顿悟的这种感觉，可是没有能够把握，为什么呢？因为我的习气——“上师讲的道理是这样的，但是，如果上师不是佛我哪会成佛呢？”

　　当时对于上师是佛我没有信心，我只觉得他是个成就者，我可能会因为他而成为一个成就者，但是离成佛还很遥远，我想找一个成佛的途径，所以在后来闭关的时候，这种认识一直在我这里起着很大的作用，搞得我晕头转向，我通过对上师不断的观察，不断地体会，才真正地产生了信任。因为我了解了上师，上师骂人的话我也亲自听到，我没有翻译，但我听到了，上师呵斥别人瞪眼睛的那股劲儿我也见到过，上师慈悲的时候我也看到过，上师非常贪心的样子我也见到过，上师所有的方方面面我都有了了解。

　　我通过对上师不断的了解，使我的心越来越广大了，我并没有因此觉得上师不好，因为我了解他的本质，正是因为他们很坦诚地表现出这些，我看了以后，反而理解了这是他的一种大悲，可是我没有证悟，这只是一种过程。后来在闭关的时候，这一切都全部在我的脑子里翻腾，我没有办法把握自己，非常紊乱。最终，上师告诉我他所说的一切都是真实的时候，我突然间相信上师了，正是因为我相信了，我看到了所有的人都看不到的境界。那是一切求法的人都非常想往的一个最终的目标，那个可能称为究竟大乐，或者是可以称为乐空，或者是称为自性，但是用现在时髦的说法应该是宇宙的实相。

　　那个时候，我觉得非常感动，我很信任我的上师，从那个时候起，真的就像《祈祷颂》上所说的那个样子：“所作悉见善妙大虔敬，愿师加持无余入我心！”这就是这个样子，上师哪怕是骂人，我听了都很高兴，我觉得这就是对他的调伏，上师如果想打人的话，我觉得这就是给他消灭罪业，我的心中就自然地产生了这种信任，从那一刻开始，我对所有的人讲，别人的信心再好也许都不如我对上师的信心好，也许我没有想起上师就哭，也许我没有想起上师就顶礼，但是我的心中，上师和我的自性是等同的，没有比这个信心更加完美的。

　　所以今年四月，我去年龙寺的时候，上师也说到了：“有些藏族人也在说你这个说你那个，不要紧，我相信你，咱们彼此之间要互相信任。”我说：“上师！虚空可分割否？”上师说：“从本以来了无分别！”“我心亦复如是，我已经知道上师与我自性平等。我见到上师像见到自己的自性一样，岂有尔我之分？他们这样分别，就像是把虚空的东边和西边来分一样，虚空本身就是一个假立，又岂可分离？！”上师笑道：“嗯，此言甚善！”佛母也说：“你能这样说，能真正这样作，那是让我们最高兴的，比拿上千个黄金璎珞供养我们还令我们欢喜！”我说：“上师，你们可以放心了，如今弟子已得无诤三昧，于一切分别之中已然无争，诽谤我的人和赞叹我的人同时会得到一样的利益。”上师说：“嗯，看来我可以放心了。”

　　所以我是这样对上师有信任的，就是这样的信任，才产生了这样的把握。

　　那是一种很美的感觉，但我不好说，说不出来。

　　那你就笨嘴拙唇的给我说一说吧！

　　嗯……说不出来……就那种感觉，特别好。当时，在刹那之间，没有那么多的话，当然它的内容能告诉自己这是真的，当时的感觉是真实的，没有反应的，当时，我的目光落在上师给我的一个小纸条上，就在这一瞬间，每一个字都好像是一个甚深的口诀，都像大圆满的利刃一样，刺穿我分别的心，让我心中的恶念、分别、习气、无明都像流出来的血液，一滴一滴的坠落，让我看得清清楚楚……我发现我的眼睛湿润了……那当然不是伤心的……那真是一种悲欣交集的感觉，后来在我翻译大圆满教言《心之明点》时，那句话我脱口而出：“初见犹如异域逢母同”，真的像异域与自己的母亲相逢，我所有的分别、希求都泯灭在那一瞬间，就像在阴天，突然冲出了云层之外，好像厚厚的云彩突然在虚空之中消失了，湛蓝的天空，本来的自性，展现在你的面前——这是一个奇迹——几乎不可能的事！没有狂风，没有暴雨，就是这股乌压压的黑云突然消失了……那种消失……真是让你感到鄂然，这是一种不是文字的奇迹，而是出现在你面前的，展示给你的，特别广大，难以言喻，充满了喜悦，一种真实的显现，这就好像一个神奇的传说……但它毕竟是真实的—自性的光明悠然现前，在这当中，我真的没有可说的语言了……洞知一切诸法的自性，我当时觉得自己可能用一切语言给所有的众生讲法，在三界六道中调伏所有的众生……准确地说，我就是佛。这种信心坚固地升起之时，是那么的明了，那么焕然，就像在阴暗的天气里，你突然看到了烈日当空一样，你感觉就是那么地不能拒绝，那种智慧的烈日晒得你真的是体无完肤、皮开肉裂——我不得不把自己完全融入到光明之中，那个时候，是人法两空的一种境界，光明清净、遍知一切，你即知道它的空性，又知道它的幻现，在这当中能够升起一种如如大悲，并且能够升起一种特别欢喜的愉悦的，好像禅定一样的境界，这当中，我真是觉得太殊胜了。

　　我没有别的想法，只升起了一念，可能是一种宗教性的习惯吧，即便以四大部洲之王的王冠冠以我顶，我宁愿扔掉王冠，以上师父母的双足庄严我顶！心中就是这样想的，一瞬间想起上师的时候，心中就与自性打成一片，所以，那时候我坚信：“上师就是自性！”我真的非常欢喜，那是不可能忘掉的，那是一种永恒的境界。

　　从那时开始，在我的整个轮回中，那就是最后一天了吧，我坚信自己已经告别了轮回。那个时候我才发现，我们从来没有轮回过，站在一个凡夫、作为一个修行人的角度上，我很感谢我的上师，是他很合时宜地给了我这样一种教言，给了我这样一个机会——因为我对他的信任。

　　实际上也没什么可以称为教言，就象释迦牟尼佛所说的：“我说佛法，即非佛法，是名佛法。”上师没有任何教言，我所看到的就是这个样子的，心中充满了欢喜，当时的那种‘悲’呢，正像《法华经》所讲的那样，我身上背着摩尼宝一直跑了那么多路，一直把自己当成一个穷光蛋，有一天在废墟堆中摸索，一不小心拿到个摩尼宝，让它放出奇光异彩，从而圆满了一切愿望。我真的很感激，感激指示这摩尼宝在我身上的人—我的上师。喜的是我终于知道了自性是如此的，我相信从此以后，人生会变的非常有意义，因为他不仅是人生了，而是法性的一种游戏、一种庄严！所以说，信任上师是一切佛法的启蒙，一切智慧的源泉，我坚信它！

　　后来，我要求见到上师。一天，在夜半的时候，我来到上师屋里。是那样一种感觉—那么坦然，我已经知道了无修之修，实际上从没有必要把自己刻苦地放在外表的仪式上，如果大家能够努力地把自己的心放在对上师的了解上，这将是最有意义的事情，因为这是成就的本质，唯一的本质，也只有它才是真实，唯一的真实。

　　相信自己的上师，那真是一种没法表达的境界，无以言语、无以言语的殊胜。

　　这种境界如果用行为表达的话，就像两个莫逆之交，阔别多年，忽然相逢，彼此无言，互相打一拳的感觉。这是一种心灵的震撼，又像是没有离开过，又像是阔别多年，你得到了，又从来没得到过，你回顾过去以为失去了，实际上你从来没有失去过，让你感觉到是这个样子—最善妙的—既没有‘好’的也没有‘坏’的，这一切就是这么奇妙，这种奇妙的境界在佛经里称之为普贤。

　　即便我现在生命终结，只要让很多人如实地知道我所走过的路，我相信对大家是很有利益的。我是从这中间走来的，我经历了那么神奇的境界，看到了佛法的真义—无为。所以在那种境界出现时，我每天哪怕是睡觉都呼吸在大圆满之中。

　　有人说：“谁知道是见性呢，还是怎么回事呢？”实际上，能见性的这个，就是你的自性，如果更有见性之人的话，那又是一种分别了，所以见性这个词也不够确切。语言好像显得苍白。

　　那就是说你迷乱过了，其实本来没有迷乱，所以不存在着开悟，所以根本表达不出来，所以你如果多加上几层签别，就好像在梦幻意义上的开悟，（……）也没有意义，反正是说那个样子，显得好像是你忘了，但实际上本来没有忘过。嗨！语言没用！

　　因为语言没有多大的用，所以我觉得人们还是要去了解自己的上师，从他所有的行为上去了解他，要让自己全身心地契入对上师的信任当中，在这样的一个时候，一定能够见到那种言语道断的境界。

　　我真的是很荣幸！遇到了一个真正的上师。遇到了一个真正有缘的上师，遇到了一个真正能让我升起信心的上师，遇到我可以完全和他融成一味的上师，这是我永远的幸福，已经是一个终结了，我相信不会再有大的震撼，过去的时候，我对密法，或者对上师也会有些似乎有点儿牵强的感觉，“你不是佛，非得让我相信你是佛—别扭！就是不信！佛陀万德庄严，一音宣说，众音皆知，但是现在，我看到的上师不是这个样子！”但是自从那一天、那一刻，我就对他一见钟情，忘不了了，好像是已经爱得狂乱了的人，在那种境界上，尽管我最信任的人永远是释迦牟尼佛，但是现在，即便满虚空全部都是释迦牟尼佛，对我说：“你的上师在骗你！”我也只是笑笑而已。不管是上师还是释迦牟尼佛，都是一种自性幻化出现的，没有佛，没有上师，也没有语言，一种究竟平等的境界，所以不需要言说，我不需要解释它，没有对错—这是我的信心。唉，太好了，如果演一种特技的话，就是脑门上突然多了一个月轮，头顶上多了个光环。

　　那个境界太好了，我很想让所有的人都了解这个境界并且完全地与之融成一味。