作吉祥事离恐怖

　　现在全世界都在大恐怖当中，人类所需要的就是大吉祥。我们要真正得到吉，就要用智慧来抉择善和恶。若真正能够从智慧当中，抉择了善与恶的不同；才能真正了解这个“善”，进而去实践，渐渐能够克服种种的罪恶，这样不断克服恶，善就天天增长，恶就天天消除。因此在智慧光明的照导当中，所作的事情就会吉，吉了，大家就能身心安乐。

　　什么叫做“祥”呢？就是以真正的慈悲心来对那些善人，好好地恭敬、护持；同时对于恶人，也要护持他，为什么呢？希望他能够真正的学好。不能和一般人一样的嫉恶如仇啊。你讨厌恶人，你一和恶人对立，尽管你是善的，到临了也变成恶人。所以说真正有慈悲心的人，不但要恭敬保护善人，同时也要保护甚至恭敬恶人。为什么呢？虽然是一时的恶人，他只是把力量用错了、用偏了，如果他掉过头来，尽可能的学这个善法，他马上就可以变成大善人。真正慈悲，对于善人、恶人是平等的恭敬保护，这样真正与慈悲相应的善，才能感动恶人。假使你不能感动恶人，你老是讨厌他，他就越来越恶，他的恶也等于是你积成的，这一点我们要特别重视。假使我们大家同行同愿，久久的善力殊胜，就能从这个殊胜的善力当中，能够感到种种的祥和。真正的祥和是什么呢？就是“坚”，经上说：空大悲大。换句话说，真正能懂得空义的人，他的心量和虚空一个样，他的悲心也概括充满了虚空，这样的人，他的精神和气势非常坚强。我们学智慧，智慧的相对就是烦恼，有了智慧才能降伏烦恼，智慧是光明，烦恼是黑暗；智慧学得越深，光明越大，降伏烦恼的黑暗也越有力量；内心上，意气非常平稳。一般人烦恼重，动不动就意气冲动或者爆发，如果说能够学智慧伏烦恼，他性情平稳、意气安稳；这样久久行持，他才能真正把慈和的精神，渐渐渐渐展得开。像这样的人，有了智慧伏烦恼，能行慈悲展和敬，内在的心量非常宽大；懂得了佛法基本的吉祥意义，这样作吉祥事才能离恐怖。

　　现在分两方面来说：

　　（一）戒贪践施倡均衡：

　　佛法中讲烦恼，主要就是贪嗔痴三种的根本烦恼：

　　第一是贪，学佛法一开始，就要能对治贪的烦恼，如果能够戒除贪了，进一步才能实践布施。布施有财施、法施、无畏施；财施就是能够以经济物质帮助那些最急需的人，但是佛法讲财施：布施的态度比布施的东西更重要。如果你给对方东西，你一点的恭敬心、欢喜心都没有，对方即使受了，他也不会感激你。所以真正布施，态度要非常真诚，非常欢喜而且双手亲自奉献给对方。真正懂得布施的人是在开始偿债，为什么呢？就是过去我们接受人家的帮助太多太多，可以说从来没有还过，现在有了能力都是过去种种的因缘帮助我，造成现在种种的良好条件，所以我才具有种种的物质等等，现在我要好好地偿还过去的宿债。

　　第二：法施就是从智慧当中深深地悟入真理。许多高级知识份子他只是学世间的知识或世间的智慧，对于佛法纯正清净的智慧，可以说他没有接触过；一旦情感把握不住，随时随地被这些情困住了，或者被自己不正确的见解所操纵所和支使。对于这样一种人，普通的财施他不需要，他有的是东西，他最需要的就是最理性的最有启发性的语言，解除精神的障碍和困感，这叫做法施。所以法施远比财施难，因为这是一种高级的施。我们修学佛法的不论在家出家，你的智慧深刻，假使对方有时间有兴趣学习佛法，你都得毫无反顾来行法施，导

　　以佛法特别重视的无我的智慧。还有无畏施，就是到了特殊情况之下，用大无畏的精神或者代众生受苦，或者众生正在苦难当中要尽量的以无畏的精神把他救脱苦难。还有另外一层的意义，一个人如果真正无畏，一定要把五戒持得非常认真，不论是有形无形方面，他人格上都没有亏损，在这样子的情况之下，内在的意志坚强，他也能够发生无畏的行为去帮助人。一个人假使人格不健全的话，说老实话你嘴里说无畏，到了特殊情况之下他比什么人都怕，哪里能行无畏施呢？

　　“诫贪践施倡均衡”，佛法对于财施的方面来说是“利和同均”，凡是物质等等要大家共同均衡的享受。不但是佛法这样说，就是我们中国的儒家也说：不患寡而患不均。在某些情况之下，东西缺乏不要紧，那是一时的，就怕不均，为什么呢？少数人把多数人应享受的操纵了。尽管物资少了，也要顾到大家，甚至于说自己不要，先让大家活下去，这样子他才真正实践布施的精神。尤其是现在的人有个基本观念，说生活的品质要好；至于说人格的品质或者生命的品质能不能升级，他不重视的。他辛苦了一世就是为了生活的品质，这样子就要为自我争取种种的财富，可是财富积得越多就被这个财困住了。我们中国人造字有的地方很有启示的意义，譬如说“囿”，就是一个框框中间是个“有”；说你把自己的东西永远看成自己的，就等于自己包围了自己，这个框框（口）在古文上来说就是个“围”字，就是围绕了或是围困了；我们中国古代有许多了不起的儒家的人，他有他特殊的地方。汉朝，有一位苏广先生这个人很博学，德行名望都很高，当时汉朝的皇帝请他教太子，他教了几年就告老还乡，皇帝和太子送了他许多的珍宝，一回到家，他把当地的亲友一个一个召集来把这些东西完全分给他们，一个都没有留。有人问他：苏广先生你为什么不留一点东西给子孙呢？他简简单单说：如果说是子孙好的你留了大批的钱财给他，他就不会上进了，他享受现成的嘛；如果说是子孙品德本来就差，你反而增加他的愚痴，就因为这样子我什么东西都不留给子孙。这一种倒有点像现代西方国家的人，他们提倡：取之于社会，用之于社会。假使说你为了争财，财就困死你了，因此财害了自己也负了他人。现在相反的我不争财，要好好的学智慧，我学智慧是为世间而学智慧，智慧最主要的作用是什么呢？就是要化除自我的贪著，如果一个人我的贪著化掉了，他的智慧就非常彻底看清了一切，不为自我所困就是自觉啊，自觉了才能真正觉他。

　　现在让我说得轻松一点，我们每一个人每天都吃饭，胃里都消化饮食啊，如果说我们人另外还有一个胃，就是智慧之胃，你有了智慧之胃才能消化烦恼，烦恼消化掉了，内在的作乱者，就能降伏就能打败了它。所以请诸位从今天起，都要有智慧之胃啊！我们修学佛法的要知道“我”的利害，“我”是个什么？“我”是心门当中的铁网啊，说他老是把这个铁网覆住自己的心门，因此心门敞不开。现在说用智慧之剑斩断了自我的铁网，才能发菩提心，能够从大愿海中掀披悲潮，这样他才能发一种救济众生苦恼的心。假使我们自己贪东西或者为子孙积财富，也等于是说为子孙起贪心；我们中国古代的哲人也有这句话的，说“恩深怨生”，这是说你对你的子女恩德太过深了，他反而生起怨心。为什么呢？他要什么你就给他，一旦出了问题了，你不给他，他这个怨恨就生起来了；或者说你过份的疼爱他了，疼爱得太多了，他这个憎恨的心也就生起来了。所以真正教育自己的儿女或者出家人教育自己的徒弟，若恩若爱都要用得与智慧慈悲相应，他才能把这个子女领上正道。在这儿说一个故事：在清末民国初年的时候，孙中山先生有一次从香港乘轮船到外国去，他当然啊是坐头等舱，他对面的人也坐头等舱，这个人比他岁数大，看起来非常消瘦，因为那个时候航船的速度慢，总要走上一两个月，大家相处久了熟悉了，他问对面的人说：某人，看你的身份不低耶，你为什么这样子消瘦啊？唉！他说不瞒你说啊先生，过去我是穷人一个，到南洋哦马来西亚新加坡这一带做苦工种橡树，以后慢慢发了财；可是我现在什么都没有了，而且还负了债。孙先生问他为什么什么都没有了？他说依当时我的财富一千万的新币，那时候一千万新币不得了的啊，现在都被我的儿子花光了，而且他所负的债还要我来还，叫我怎么样也睡不著。这就是说明了不善于运用财富，反而被财富困死了。所以佛法说你要真正的吉祥，需要戒除贪心，要提倡利和同均。

　　第一个注释说：民有、民治、民享。这是美国过去有名的总统林肯先生说的三句话，说一切要归民所有，一切要让百姓去主张，要让老百姓来治理国家，所有东西要和老百姓一样的享受，我们中国的孙中山先生受了这样的影响也创了三民主义。

　　第二：嗔。“调嗔修敬扩谦劳”是说我们人的嗔心大得很，现在说要对一切人修恭敬心。注释第二：佛菩普敬一切人，看人同己人成己。我时常说：这世界上最恭敬一切人的人，就是佛陀，大菩萨更不用说了；佛陀为什么恭敬一切人啊？就是他深深的知道，他之所以能成佛是两大因缘，一呢，是听闻了过去的古佛说的妙法，他自己以这个妙法修学，悟入了真理，成就了自己的法身慧命。二呢，说自己有这样健康的色身，从凡夫进入菩萨位，是什么人的力量？都是一切众生的物质，恭敬供养，让自己能安心修学啊，所以有这样的成就。想到这一层哦，一切都是得之佛，受之于众生。所以现在行菩萨道，或者是成了佛，他完全对众生起一种大的恭敬心；绝不是说像一般的天启宗教，都是以一种高姿态来面对一切。我们这个释迦佛呀，是以最低的姿态来面对一切。所以他也能替病比丘洗澡，也能为老比丘穿针，甚至于什么样肮脏的环境，他都可以为老百姓服务，而且亲自去参加。还有最了不起的地方：说以他的德行，如果说要接受好的供养，那可不得了；然而他有一个特殊的限制之一—不受别请。任何样的国王要请他一个人去供养，他不受，要请必须大家一起。这是什么呢？这表示佛没有把自己看成特殊的身份，他是以一个平常心去处理事情的。把一切人完全看成和自己一样，等于是同体大悲；更进一步说，自己原来是什么都没有，现在之所以有了佛法，都是一切人成就自己。可是诸位也不要轻视自己哟，也许诸位过去曾经对古佛说过法，曾经对菩萨说过法，可是他听了你的法，认真修行，他成了佛成了大菩萨；你虽然懂得呀，你忘掉了。现在自己要承认，说我们过去有这个宿根，现在好好重新发心，来提升自己，所以说：调嗔修敬扩谦劳啊。真正学佛法的人，见人见佛是相等的；我们一般人学佛呀，好是好哦，说到庙子里恭敬佛；假使见到人，啊，他是个凡夫，所以就轻视他。原则上来说，这不像个学佛法的，真正学佛法的人，他见人见佛，两种是相等的；他一方面是念佛的功德，二方面是念众生给予自己的恩德，所以念佛念人啊。佛真正念得到家了，说学佛的智慧，发挥佛的慈悲，才能用佛的心去容人，才能用佛的眼光去看一切人。

　　第三是“痴”。“斥痴普察知缘生”这里所讲的“痴”，和一般说，痴呆症啊，或者痴呆啊，完全不同。就世间学问及思想来说，他可能是特殊的专家，他言之成理，也有他的思想体系，有他的特殊的看法。那么为什么叫做“痴”呢？佛法当中所说的智慧啊，他主要的是要了解这个因果，因果是通三世的，更进一步来说，他要了解这个因缘，这个因缘法呀，这是佛法不共之法。一般人也许懂得世间的因果，但并不一定深刻；对世、出世间共同的因缘法呀，他并不一定了解。像世间有许多的思想家、学者，他形成了自己的思想了，并不一定就承认三世因果；更不会说：一切法是因缘所生。佛法呀，就呵斥这些人，说：普察知缘生：普遍的观察世间，他都是因缘所生啊。“培结创发同造吉”既然懂得了是因缘生，自己也就应该连想到世界上没有一个孤立的东西，出世间更没有一个孤立的法，都是彼此相依相待和合而成。假使这样的了解因缘，我之所以能生存得好，都是待许多条件才能如此；了解了这个道理，也要创造许多的良好因缘条件，让人生活得更好。所以说“培结创发”，就要好好的培养这个因缘。最近几年我时常提倡：说这个世界最缺乏的是两种人，最急需的也是这两种人，这两种人是什么呢？就是大智慧、大慈悲的人。你有了大智慧了，不为自我所困；有了大慈悲，你内在的心心念念，关顾众生；外在的，在在处处能够不离众生；所以我们现在就好好的发心，先要培养自己的大智慧，实践自己的大慈悲；自己做的有了根基了，也要劝发许多人共同发愿。这个世界种种的苦难，种种的祸患，最主要的就是缺乏了大智慧、大慈悲造成的。现在我们有了力量了，除了培养自己的儿女；或者出家人培训自己的徒众，更要发心为人类培养有大智慧，有大慈悲的人。要培养这样一种人，你就要发心结广大的因缘，接著创造良好的因缘；创造就是说，一方面无条件的奉献，二方面从我们这个念头上时时显现佛菩萨在因地果地当中，那样的无量功德，无量的力量，好好的那样去学。尽管现在差，但是你只要能激发自己，一天一天的长进，那么这样子创境就来了。有了培缘、结缘、创缘啊，才真正发得起来，大家共同的来造这个吉祥啊。

　　注释（３）汰除旧染淬新净，十事齐新彻底新。要真正的远离恐怖，必须能够彻底地汰除过去种种旧的染污，来淬练新的清净，一般人都是过去旧的染污太重了，如果能够汰除旧染，这样子进入到世间，才不会随波逐流哦，对于这个世界的种种狂澜，他才能挽回哦，让种种暴戾气能减轻能远离。真能汰除旧染了，从出世的方面来说，能够超越了自我，才能够真正的发广大心究竟学佛。真正的出世，就程度上来说，声闻、缘觉、菩萨都是出世，二乘圣者出世证入了涅槃了，他关心世间的悲心比较薄弱，不能永远的在生死海当中发广大坚强的心救度众生；菩萨呢，他能出世，能超越自我，学无上佛陀；与二乘圣者不同的地方，他是不住在空寂当中，因此他才能面对一切苦难的有情。佛法说这个空，可以约六个简单的意义来说：一是不侧，侧就是偏倾于一边，不是偏倾于左，就是偏倾于右；空是个中道，它不偏于左不偏于右。二是不动。虚空，不管你天翻地覆，它是不动的，因此这个空它不会被任何东西颠覆，也不会被任何东西颠破啊。世界上的人总是贪恋权位，你贪恋他也贪恋啊，所以他要想办法把你推下台的，就是你执著「有”，他就要把你颠破了；只要你懂得空理了，心量与空相应，没有什么东西可以困惑他，因此他也不受任何样的颠覆、颠破，自自在在。还有呢，能均，均衡得很，好比人通过空间，许多的飞行器通过空间，空间没有说你不要通过，只要你能通过的话，他永远的都会让你通过，这是均、均衡；能均就能通，能通是什么呢？就是能够通达法相，能够通达法性。通达法相：世间的一切法相复杂得很，精深得很，一般人不能通达；真正懂得空的人，因为内在最大的障碍----自我，他破除了，所以他能自在的通达世出世间的一切。具有了顶上的五种，所以真正懂得空的人，他才能真正懂得怎么样救济众生，自己所应做的完全做好了，做圆满了，就成为无上佛陀。释迦佛在因地当中，过去多生累劫就奉献自己的生命，或者奉献自己的种种权利，甚至有的时侯奉献得什么都没有了，可是等你成了佛的时侯，一一的还是归之于你！无得无少哦，现在看起来好像是说我身心奉献出去，没有了哦，可是你只要存著智慧和慈悲的奉献，等成佛了，这是你的还是归之于你。所以他有大的福报，有大的慈悲威德，这是空的简单的意义。绝不是像中国人讲这个空啊，那就危险极了，说：天也空，地也空，到得头来万事空。哈！这真是断灭见，最大的污浊邪见，绝不可以这样说，要请诸位注意。空是不侧、不动、不颠覆、能均、能通、能集成。“十事齐新彻底新”十事就是十种的善法，也就是身不杀、盗、淫；口不妄语、绮语、两舌、恶口；意不贪、嗔、痴。要彻底汰除旧染来淬勉新净，一定要从开始就要谨持五戒，建立人格；进一步广行十种善事，发挥人格。能这样子，我们一定能以这十种的善事，一起走上新的途径，那么这样才能彻底的新。

　　（二）欲离怖果先知因：

　　恐怖是个果，果不是自然而然而有的，一定有造成果的因素存在。我们要想远离恐怖的果，先要知道恐怖的因。

　　三因酿积爆怖果

　　恐怖的因是什么呢？说有三种的因在那边酿积：注释（4）体、物、事。体是什么呢？自己的主体，即自我本位的主体。物呢？就是所有的物质，当然也包括种种的权位在里面。“事”呢，就种种的人事。世间上的英雄人物是个什么样的情况唷？说以自我为主体，一切是以自我为中心，因此，我的权利到达什么地方，一切东西都是我的。所以我们中国古代的那些专制皇帝说：“朕即天下。”我就是代表天下，什么东西都是我的。“事”啊，就是处理一切的人事做任何样的事，都要以我为主体，都要以主体控制一切物，因此发号司令，也

　　可以说是以自我为中心，世间上的大英雄都是这样子的，可是这个世间最不幸的，就是害怕这些大英雄的人，为什么？大英雄的气魄大，气焰大得很，到了某种情况之下，他作威作福，不让你开口的，为什么呢？他口含天笺啊，他所说的就是法令，就是法律，他就是一种“事”。“三因酿积爆怖果”这个三种的因：体、物、事，酿造太久太久了，现在也说一个历史上的故事：秦始皇出来游巡时，兵马保护得非常周到，那种威仪，那种威严，真是喧喝一时。可是有的人看到，就想将来推翻掉他，亦可易而代之，就这样子一代推一代，一直推到民国；这是我们中国一般的实际情况。就由于这个体、物、事，被许多英雄操纵了，许多的怨恨积聚了很久，到了某种情况之下，许多老百姓就反抗，造反爆发起来了，于是就“爆怖果”。

　　三推能治三邪因

　　“三推”即注释（5）慧、福、公。这是配合上面的（4）来说的。慧是对治这个主体的，如果我们用这个无惑的智慧来观照一切人所执著的那个自我实体，是不是有呢？假使说你这个实体是有的，你应该是真实、是独立、是常住啊。我们想想哦，古今的这些大英雄们，有没有一个活到现在啊？都已成为灭失的灰烬啊；当然也因他所造的恶业，一个个的都掉到地狱里面去了。若以这个慧来观照，没有一般人所执著的实体啊。诸位每天都念心经嘛，：“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。”就是说，你要好好的从身体到这个心理，或者心的本身种种的活动去观察，它不断的波动、变化，从没有一个实体。佛，他老人家了不起，他所说的一切，和现在最先进的科学完全相符。譬如说细胞嘛，你研究到最后，是不是有个真实的细胞？没有唷，他都是波动的。再说，有没有原子？也没有，原子也是许多的东西集合起来的，你一个一个再去分析它，那些东西都不能独立存在。所以从那个物理的波动，也可以推之到，我们的心理，它也是不断的波动的。佛在阿含经里面就说：“心如幻。”说这个心就像电视上的萤幕一样，一幕一幕的出现，幕幕不同，也是幻化不定啊，如果你以智慧观察到一般人所执著的实体啊，是了无自性的，也可以说就破除了生死的根本啊。佛陀也就是大雄，可是这个大雄与世界上所说的大英雄并不同；佛的大雄，他雄在一般人不能破的自我，他完全破了啦，因此他的姿态非常平常，非常低。绝不像世间的宗教，世间的英雄，都是尽可能的强调自己了不起，当然我们在现在的立场上来说，宗教和宗教要互相尊重，但是我们现在讲佛法的特质，要把佛法的特质把握住了，然后见到一切的宗教都是友教。第二是“福”。有了福的人啊，他不会贪求这个物质的，他没有享过头的物欲。真正有福的人，从来没有享过福，种过世间福的人，得到福果了，他天天享福，福享完了，就掉下去了。譬如说，释迦佛从无始以来，他所积的福德或者是应享的这个福报，可大极了啦，可是他不但不贪，说有一次安居，婆罗门忘却了佛法的供养哦，三个月当中，都是吃的马麦啊，他也觉得安然无事，淡泊得很；这就是开示我们，说一般人吃到好的，拿到贵重的东西就欢喜；吃到差的，情绪就变了。真正学佛法的人，从这些地方去了解佛陀，我们不论吃到什么，只要能吃得饱了，不毒人的，即使你面对著无量的珍宝，你把他看成一粒土一样，你就对之能看轻了看淡了。有福德的人，他不享福；所有的物质尽可能的帮助人。一切大乘佛法的共点：不可以少善根，不可以少福德，不可以少因缘。现在人修学净土，好像只知道念佛求往生西方，这个三不可少的精神能发挥的人恐怕不多啦。有了福，不享受这个物质，所有的，尽可能回向众生。“公”是对这个“事”说，“事”是什么呢？他有了权利了，他一切照自己的主张去做；真正的“公”是什么呢？都要征求大家的意见，就是民有、民享、民治啊，他主要就是“民治”。佛，他不曾说：“我是个教主，我所说的，大家都要尊重。”他只是说，做一个出家人，或者做一个在家人，他有应守的，客观上必然的规律，你违反了这样的规律，就不能得到良好的人生；因此他主张“以众制众”，就是说以大家的力量来劝勉大家，来监督大家，绝不是说，佛发一个命令，大家都要尊重，佛没有这样的想法。真正的公了，他就不会再蓄行其私，这样子众人才能发挥所有的力量。

　　“三推能治三邪因”，三推就是以“慧、福、公。”推翻顶上的那个“体、物、事。”；能治三邪因，就是能对治三种的邪因，就是贪、嗔、痴的这个邪因。

　　治绝邪因离恐怖

　　假使能够治绝了这个邪因，才能真正远离恐怖。“公”，如果说更深一层来讲，什么叫做“公”？就是说对自己看得空廓廓，就如虚空一个样，才能发这个大心，普为一切众生，所作的呢，才能做得充分又充分。这个空的意义，顶上已经简单解释过了。治绝邪因离恐怖，注释（6）深警三毒离内怖，说你内在警觉三毒，念头上就要时常深深的思惟，如果你时常能够深深的思惟佛法，那你念头上所显现的，就是三宝的功德；我们出世为人，都有种种的因缘，若在这个缘头上你能真正大的警觉，警觉到自己有烦恼，立刻降伏；警觉到众生大苦，你要发这个大的心，去帮助。能起这样大的警觉啊，才能有广大的智慧力来破除三毒的力量。“同行三善离外怖”，说能够共同的行三善，离开外在的怖畏，外在的怖畏是由于你呢，恐怖人，人也恐怖你，彼此就互相恐怖。能够离外怖了，就不为“我”用，而为“法”用；一个人能离开了外面的怖畏，也离开了内在的怖畏了，说再也不会为自我所使了，我们现在一般人，都是为自我所使用；不为自我所使用，就能够从这个佛法上为这个法所使用。我们身心上能够时常的用这个佛法来对治，身心当中种种壅堵的东西就能把他撇开，因此就能够起这个大的作用。

　　这个世界要是从佛法上来说，苦难才开始哦，这个苦难到什么时候减轻结束？恐怕是说很难估计，为什么呢？这是人类数千年以来，人际和国际种种的大贪大嗔大痴所引发的，这是个大的烦恼总爆发的时代。在这样的大的烦恼总爆发的时代，我们修学佛法的人究竟采取什么样的态度？刚才说过了，佛是个怎么样的人？佛是啊，真正称得起大雄的人，他这个大雄啊是个平常又平常的人，今后做人，低姿态越低越好，不能再像过去那样子了，总是以自我为中心，要推翻这样的自我；自己呢可以解除自己的大苦难，如果大家共同的发心要破除真实的自我，来运用缘起的假名之我（我们现在开口闭口还是有我，但不是真我，是假我）要把这个假我用熟了，才能真正来奉献自己的一切，不再欺诳自己了。

　　最后我还要说四句话：

　　就是一：不忘大难。好像在五十年前我说过一句话，说来日大难啊，现在这句话是应了啦，真正的大难现前了，这是烦恼总爆发的时代嘛。

　　第二，是不怖大苦。要真正救这个大难，就要能受这个大的苦；要受大的苦，就需要自己在有意义的苦行当中锻炼，苦行有两种：一种是无意义的，像外道的那些苦行是无意义的。佛法说：为了为众生服务，有意义的苦行，你就得要锻炼。所以真正合乎理性的大苦，不管什么样的大苦，我都能顶下来，没有一念的怖畏心啊。

　　第三，要有一种大的惭愧心。佛法当中说这个惭愧，主要的就是对治两种的根本烦恼，惭是对治这个贪的；愧是对治这个痴的。所以我们要真正对治这个贪哦，痴哦，就要时常把这个大的惭愧心提到念头上来。

　　第四，不负众恩。在这个佛法上来说，不管是佛陀，不管是菩萨，他之所以成佛，之所以能行菩萨道，都是众生的恩德造成的，并不是说，他天生就是这样的，这是佛法一种特殊的见解。