如梦如幻的烦恼

　　记得在七年前我参加个禅修，颇得法味，当时感觉超越了许多尘缚。在最后一天独自在外面经行时，看著熙来攘往的车子，一阵明天还要去上班的压迫感，袭上心头，刹时觉知生活的尘缚还是很难了脱。王昌龄的《闺怨》诗也跟着浮上：“闺中少妇不知愁，春日凝妆上翠楼，忽见陌头杨柳色，悔教夫婿觅封侯。”虽然也知“智者除心不除事”，然而现实问题对人总是如此地切身，学佛人要在这里脱落，确实不是容易的事。

　　现实的问题

　　娑婆世界的堪忍，交织著种种顺逆的境界，本是提供人磨练心性、开发智慧的机会，但大部分的人开展的是生存的本领。人在没事时，总是觉得挺解脱的，但事到临头时，才看得出法有没有成为生命的一部分。学佛人常会有些喟叹，就是修行累年，遇到生死关头，还是用不上力。由于周遭很少见到谁真的出离了三界烦恼，若非那些前人解脱的实例，很多人会怀疑学佛真能解脱吗？与其辛苦修行，是不是不如走信仰的路就够了？

　　一般人追求享乐与幸福，这是公认的“正常”生活模式，所谓“成功的人生”，一般就是依所获得的福禄寿喜来分判。人最不能安住的是面对“不确知”的命运，生命若是朝生暮死，也就认了，但岁月长长短短的不定性，反而难以让人认命。所以有人想以算命来缩短未知的等待，或是提前“储备资粮”以防未然。但人能储备的不外是物质与“养儿防老”式的依赖，或平常多照顾与锻练身体，以资延寿。然而在储备的过程中得到满足的经验，却逐渐让人养成“黏著”的习惯，从基本需要进而成为寻乐的追逐，因而在得到滋味后，即使是个负担，人也不肯失去。

　　我们都知道“爱情不能当面包”，爱情与面包，最后还是面包才能解决生活的问题。所以没有现实的安稳，就无法修身、治国、平天下，也难谈心灵的提升。于是我们都选择先谈现实的生计，再谈学佛修行。只是一般人即使到了退休，也仍未玩够，因此修行一直被某些人当成是玩够后的业余消遣。其实取乐之所以是人之常情，是因“业力与习性”使然，每个人生命的背后，还是有想解脱烦恼的诉求。不过这需要靠修行成就的事，比起随兴求乐而言，实在是太辛苦了。现实告诉我们，解脱是高难度的事，可能要好几生才见到“回报”，几生后的解脱谁能等得及？一般人是活在目的的追求中，都不想苦苦地等待，当然怪不得愿修行的人就很稀少了。

　　从某方面言，的确，人不得不向现实低头。又当在现实中尝到甜头后，要他转向修行，这真的是强人所难。人毕竟是活在业力与习性中，若他未准备好，勉强拉他来修行，多半得不到好处。除非你能向他保证，这辈子就能解脱，否则可能连我们自己都不敢自信，会在修行路上一直“忠贞不疑”。

　　苦厄的出路

　　自古来人们都在叹“人心不古”，从生命的品质越来越低落来说，人类的未来似乎是渐趋暗淡，这也是一般宗教用来警惕人的论点，说人类未来结局不是上天堂就下地狱。但从佛教说，事实是可以有很多层面的，人再如何地沉溺，只要良知未泯，都有触到亘古以来不变的真实，有与千圣把手同步的机会。这真实就是“本来无一物”下的一切“平等如梦如幻”。亦即，虽然佛法不能保证人这辈子就能解脱，但却说不论你是谁、信不信宗教、或你的境遇是怎么样，这“空幻”的真相，从不因人而异，从未离谁而去。在一念翻转间，这始终不变的“绝待”，有如月亮的本自圆满，是可以当下就显现的。

　　这里先举个禅宗的公案。唐朝临济，三度参问师父黄檗“什么是佛法大意”，三度遭黄檗打回，一时不能领悟，就到江西向大愚禅师请教，说：“我三次问师父什么是佛法大意，三次遭打，不知有没有过错？”大愚禅师说“黄檗为你如此老婆心切，都快被你累死了，你还在这里问有什么过错。”临济言下大悟，回到黄檗处叙说此事。黄檗说：“这大愚太饶舌多事，待明日见了，非打他一顿不可。”临济说：“说什么明天，现在就揍他一顿。”一边说着，一边向黄檗肋下打了三拳。黄檗大笑，给予印可。

　　这例子说的就是“本来无一物”，无一法可得，但临济不能契入。大愚禅师却点出“无一物中，正可无住地大用。菩萨不畏疲累，于三界行大慈大悲，那个不是空的展现！”临济于是契入佛法的实际。但黄檗禅师还是勘正说“此中无真假，何来戏言大慈大悲？应揍大愚一顿。”于是临济就来个“既是无真假，那打谁不都是一样，又时间也是假，全是儿戏。”师徒二人便在当下“如幻三昧”中哈哈大笑。

　　再举另个例子。有位修行人，对他自己好说谎的习惯很苦恼，请问师父怎么办？师父说：“这世界里，那个不是假的？”弟子听了，释然放下心中块垒。这位师父若依一般戒律角度，喝斥弟子，最多只是让他感受佛法的威德，愿“以戒为师”，但未能放掉“此是彼非”的压迫感，进入佛法的无量核心。高超的佛法是能教众生超越念头或意识的执著，一旦谁完全领会真相、就能看破现实，不再活在意识里，也超出了五蕴世间，这世界的种种将动不了他，于是佛教称这样的人为“出世间”的解脱者。

　　完全了悟佛法“空”的人，心是如虚空的活泼，而一般未成就的人，总是卡在某些问题上，时上时下地奋斗著，心像云遮的天空，离不开烦恼。而有些卡的太久的人，则渐麻木，甚至迷失灵性，心像无边的黑夜，成为一阐提。学佛不外是为断烦恼，断烦恼是把心中的“卡”疏通，让此心完全活得自在。“卡”的原因就是有所“不空”，或还视某些为“非幻”，不论是被好的或坏的卡住，打了结就是不解脱。

　　“看破现实”是看到一切皆空的事实，这是勇者的智慧。但另一方面言，“空幻”也潜藏著极大危机，一旦误解，小则丧志失心、沉郁不前，大则误入歧途、拨无因果。可是“不入虎穴，焉得虎子”，要想解脱，这是必经的路，解脱者都是悟到“诸法如幻”，才能无所挂碍。所以学空必须学到家，不然丧身虎穴者也比比皆是，而学了半调子的话，也一直在与实际真相捉迷藏，顾得东却失了西，我们多半是这类出不尽烦恼苦的人。

　　梦幻的人生

　　在佛经里常常可见到“众生如幻、三界如影”之类的叙述，若真明白了这道理，一切烦恼执著与人生问题都化为云烟。心经：“照见五蕴皆空，度一切苦厄”，表示若还有苦，就是有“不空”的部分。但学了佛的人都知道，这“空”并不是“没有”，也不是“有”，所以说“色即是空，空即是色”，“有与空”是不二的。这道理都清楚，但在现实上却还是会对立，原因是我们都习惯活在“有”中，没能看到这“有”其实是“假有”。“假有”简单言就是没有谁能真的拥有。从“假有”言，大家都是平等，而从平等来看“拥有”，不过是“如梦如幻”的，所以才说“万里长城今犹在，不见当年秦始皇”、“古今多少事，都付谈笑中”。“曾经的活过”到底意谓著什么？从平等如幻来看，这答案就在临济的拳头中。

　　维摩诘经观众生品说：“菩萨观众生如热时焰、如呼声响、如空中云、如水聚沫。如盲者见色、如空中鸟迹、如化人烦恼、如灭度者受身。”这叙述若是事实，则生命无异只是如梦如幻。心经的色空不二，至少还没否定“有”，但这里的维摩诘经所言，此“有”似乎是彻底被否定了。依心经言，虽是假有，还有“有”的一面，但若连“假有”也是“假”，有人会认为那太极端了。这可分两方面讲，例如心经的后半部也说“空中无色、无十八界、无十二因缘、无老死”，从空性而言，一切都是空性，空性外是没有“有”的。另一方面言，若我们还在“空有不二”中看到“有”，则会忽略同时的“空”，所以虽知“不二”，却还是习惯偏执在“有”这一边，因而即使学佛多年，遇到事情，仍旧卡住。若我们没能进一步看到“假有”也是“假”，或进入彻底的“假”，则身见（我见）是无法绝迹，烦恼苦也会死灰复燃。解脱者与我们一样有身体，一样活在地球上，一样要吃饭睡觉，但他们没有烦恼苦，差别就在他们看到“假”。

　　六祖说“一切无有真，不以见于真，若见于真者，是见尽非真。若能自有真，离假即心真，自心不离假，无真何处真。”这解脱者的真言。“一切无有真”即是一切“假”，甚至连“假也是假”。离假即是离一切法、一切见，连“假”也要离。于是“得无所离，即除诸碍”，所有的碍或境界，都是假，而假也是假，于是彻底无所见、无所住，故不为一切所动，而且一切都事事无碍，也不必离了，如此才是真的达到“中道”的解脱。此后再说“空有不二”，就不会偏于一边，而是即空、即假、即中的“说而无说”。这种境地，所见所触，当然只能勉强以“如梦如幻”来形容，而且是无关乎消极或积极，也没有真假可言。

　　从凡夫的立场言，非得要勤苦修行，才能放下执著而达到这种境地。但从实相的立场言，这是本来如此，始终未曾改变。真相不会要蒙蔽谁，只要人相信真相，别总是相信自己的认为，则一切只是如梦如幻，梦幻中，人都是无碍，根本没有解脱不解脱的问题。这就是佛经说的“不以修得，不以不修得”。放下自己的执著，就是修行，而即使放不下，大家依然是如幻人一样，没有什么变成真的。一切生死烦恼，不过是自己演戏自己入戏，没谁绑住你。

　　谁行慈悲

　　“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”，觉者看世间，有如水中月。但问题是为何他们还会鞠躬尽瘁地行大慈大悲？这就像禅宗原本主张是“不立文字”，但却又著述特别多一样。这是因“自然流出，沛然莫御”的结果，由于是“自然”，所以对作者言，他是“说而无说”。一个完全入于法流的人，他就是法的化身。然而由于世间文字是有限碍的，有为的言语，流布于世间必有所遗漏，也因如此故，他要提出“说而无说”的提醒，说“佛法如标月指”、“依经解义，三世佛冤”。虽然是梦，而离开梦也没有另外的真实，所以“知道是梦”就勉强称为“真”了，所以维摩诘经说“让众生明觉这梦幻的事实，就是行大慈大悲。”这是真的“慈悲”本义。慈悲的原义本不是为满足众生的利求。

　　然而，因为众生还是无法明觉，他们就只好也跟着众生一起作梦，“应依何身得度，则现何身度之”，演起“家家酒”的戏，这就是众生一般认识的“慈悲”。这慈悲是有分阶次渐进的，因不是一步就将众生烦恼苦连根拔掉，所以这种慈悲其实应称为“方便﹙慈悲的手段﹚”。在“如梦如幻”的真相中，佛菩萨因知都是假的，所以设计了各种的善巧方便，有时用正的，有时用反的，依众生根器与需要的不同，从世俗的满足到逆向的刺激、高捧上天或推到谷底，用尽手段让人看到梦幻的假，以提升出世的智慧，最后导引众生进入“空无所得”的觉醒，这在法华经就以“羊车牛车”等玩具来比喻。

　　所以对一个走修行的佛弟子言，要能看得懂佛菩萨“非爱见悲”的对待，别只想求佛菩萨的加持，自己更应正信“一切如梦如幻”的事实，契入“空无所得”的正见，才能体会人生的真相，达到生死不动，圆成生命的真义。因此，修行人面对得失烦恼，他只是反省、尽分、随顺，任何可能的结果都愿安住，不妄想也不埋怨。于是任何的烦恼，就在如此地随缘尽分、不妄挣扎中，得到智慧的出路，变成他的般若波罗密。而得到这智慧后，他还是知道都是“无所得”的，如此他便处于“心等虚空，人同法身”的境地。

　　阿耨菩提

　　佛于金刚经说：“若于阿耨多罗三藐三菩提有所得，则燃灯佛不予我受记。”不但菩提无所得，连受记也不可得。所以维摩诘对弥勒说：“过去生得受记乎？现在生得受记乎？未来生得受记乎？”在三心不可得之下，众生平等，若一人能有所得，大家都应同样有所得，但事实上都是梦幻意识边的事，都无所得。因此佛才说：“法尚应舍，何况非法。”弥勒也不能自认得到受记，所以连成佛如此的大事都不可得，何况世间的烦恼？前面“曾经的活过”的问题，到这里也变成“此心同也，此理同也”，不需要你亲尝，事实都是一样，即使你没有活过，都是“一假一切假”。

　　问题就在人总是活在意识中，算计著自己梦幻的遭遇。这时佛法就谈“虚妄意识”了，要人依修行，去体会“心生种种法生，心灭种种法灭”，不但外在的事情是如此，连内在的五蕴也是如此，都是虚幻，所谓“见见之时，见非是见；见犹离见，见不能及。”除了“自心取自心”外，没有一法是真实的。

　　可是人一定是被心所主宰的，虽然知道“诸识法如幻”，但能知的这个也是“心”，所以进一步，佛法要人能“无心”。问题是要将心无心，到头来还是有个心，所以要先能“无念”。而无念的基础在先有正念，正念的基础在先有正信，正信的基础在先有正见，正见的基础在听闻正法，听闻正法得先亲近善知识。若缺少善知识，就得多阅读经典，而经典必须依了义经，然而了义经常是超越意识思议，所以又回到“信”。信为道源功德母，能入佛法大海。然而这“信”须是信了义菩提、信自性功德、信不增不减、信如梦如幻、信本来无事、信毕竟空。

　　无住生心

　　“信心不二，不二信心，言语道断，非去来今”，真的信是全心的信，心就是信，所以不会生妄念，无妄念即是无念。这时不必再论心是有是无，只是“随缘地大用”，用后还是无有真，所以不住。从如梦如幻言，所有的“有”都是暂时的施设，包括心也是如此，德山吃不到老婆子的点心，就是还落于有心。

　　自性功德的信、毕竟空的信，不是宗教的信。亦即这不是交给上帝、交给佛菩萨，而是“心即是法”、“心佛众生，三无差别”的“自性皈依”，或说是“究竟真理”。而在真理中是绝待的、是无个人成分的，是无“我相、人相、众生相、寿者相”的自性涅槃。究竟真理即名“大现实”，无论谁在这大现实中，都讨不到便宜，也没被亏待，佛法给它一个名词就是“因果不爽”。

　　只要人对“因果”不落于机械性、宗教性、注定性，仍知道它的“空性”，则他在信因果的同时，心是活的，没有一定要依怎样的方式行事才对。他在因果中却不被因果的观念所束，因为他自己就是因果的化身，没有谁要改变或操控谁，而且因果不是定型的，本来就在不断地变。这里“因果是空性”、“人也是空性”、“变化也是空性”，都是同在涅槃法界中。在梦幻里，其实大家都没有命运可言，只是随缘示现的不同。“好”有它的教化，“坏”也有它的教化，就像白天与黑夜都有其道理，但虚空却不变。

　　于是佛经才说“六尘如水中月、众生如幻、三界如影”，如梦的人生里，人就是法界，只要随顺不二就安然无事，而随顺不二的生活就是“无住生心”。这点可从菩萨的世间行来看：“修习空花梵行，宴坐水月道场，降伏镜里魔军，大作梦中佛事。”人人心中都有菩萨，只因取相分别，三界就跟着“心生则法生”，于是梦里就有苦泣的声音。

　　既然梦外无另有真，而且假亦是假，每人本是可像菩萨示现人间般，心无所住地随缘大用，度一切苦厄。暂时的施设就是用，用而不执为实有，就是无所住。在用中即使有何成败是非，也还是正念如梦如幻、如水中月，得而不喜、失而无忧，该生则生、该灭则灭，没有挣扎。我们只要依良知与愿心，不断地随缘尽分，同时欣赏人生的变化之事实，就能看到解脱者的智慧，迷梦的人生，便得离迷而自在。怕的是虽然我们“夜夜抱佛眠﹙佛在自心﹚”，想的却是“同床异梦﹙妄想颠倒﹚”，一直要修行出三界，却不知三界本空，还作茧自缚，空负草鞋钱。

　　人生的选择

　　今天我们很多人都是有眷属亲情的负担，令我们不能心无所住，这是在家人的最大关卡。其实就是因为自己不能自在，所以亲属们会对我们不放心，这是互成因果的循环，总要有人先敢放，其他人才能跟着放。

　　现实里有最美的温柔，也有最残忍的逼迫，千古来，人们都选择“相濡以沫”地过活，只有如佛陀般的人，率先选择放下亲情的依赖。我们学了佛，本该比亲属更早地面对人生的遭遇，表现出智者的自在，但我们常认为有更好的选择，可以有逃避的可能，结果却逃避了“不生不灭”的真谛，仍以世俗谛与眷属们相对待，还邀请他们共处在彼此不空的三界里，这是因为我们就是如此成长的，是彼此熟悉的共处环境。我们的“不忍”，让大家多流了海水般的眼泪，即使在深尝了刺骨的痛后，还是不能学到佛陀的勇敢。

　　学佛人不敢期望此生就能解脱，既然如此，那就检现成便宜的吧！佛陀留下解脱的智慧，虽然我们学了还未解脱，但至少要肯定地认同“如梦如幻”的事实，把生命里的遭遇，当成是看“大长今”般的电影，越悲惨越有看头，即使泪流满面，也还知道那是戏，正是练习挥洒智慧处。有空的正见为背景，才能在苦难中还保持活泼欣赏的心，与苦共处。今天不论你选择哪个片子，一切起伏、成败得失，在投入欣赏之余，别忘了都是空的转化。在太过忘情投入时、烦恼炽盛时，离境静坐一番，把佛经的法义思维一遍，让正念的阳光，照亮阴暗死角，将能让你看到“空的事实”，得到真理的肯定，所学的正见终将成熟为金刚的智慧，烦恼的出路就在这“不出不入”的真理中，在无心处随遇地安住。