《三主要道论》讲记（下）——证悟空性

（四）证悟空性——最终的出路

如果没有证悟空性，即使有了出离心与世俗菩提心，也不能彻底解决最后的问题。什么是最后的问题呢？就是从根本上断除所有的贪嗔痴烦恼与无明我执。

也就是说，所有的问题，最后都必须以证悟空性的智慧来解决。仅仅具备出离心与菩提心，仍然不能获得最终的解脱。当然，如果有了出离心与菩提心，就肯定能在很短的时间内证悟空性，因为菩提心与证悟空性的智慧是息息相关的。

菩提心与证悟空性之智的有机结合，就是所谓的“智悲双运”。其中的“智”，是指证悟空性的智慧；“悲”，是指菩提心；所谓“双运”，即是指菩提心与证悟空性之智二者兼备、紧密相联。对具有菩提心与空性智的人而言，菩提心与证悟空性之智属于同一个人的同一个意识，所以菩提心也就是证悟空性之智，证悟空性之智也就是菩提心，二者之间是密不可分、圆融一体的。

宁玛巴有一位非常了不起的大成就者——荣森班智达，想必你们也听说过这个响当当的名字。在他的著作里有一句话是这样说的：作为佛教，尤其是密宗，最重要、最关键的就是智悲双运。对于每一个佛教徒而言，佛经所宣讲的很多行为与修法，是不一定能一一实践、全盘执行的。但有一个原则却是不能丢失的，那就是智悲双运。

如果不能做到智悲双运，也就不能二者俱全，只有其中的一个。在有智没有悲的情况下，就成了小乘阿罗汉的境界。因为阿罗汉证悟了人无我，亦即空性的一部分，却缺乏菩提心，所以是有智没有悲；反之，在有悲没有智的情况下，比如说天界的梵天诸众，其慈悲心是非常强烈的，但这种慈悲心却只是单纯的慈悲心，而没有证悟空性的智慧，所以既不能解决最后的问题，也不能成为大乘佛法。

我们都知道，佛教的修行人包括出家人和在家人，因为出家人不必处理很多世俗事物，比在家人少了很多牵挂和羁绊，相对而言烦恼要轻得多；而在家人却要面对很多生存的压力，不得不为自己和家人的生活而奔波，因此就会花费很多时间和精力，从这个角度而言，出家人比在家人更容易获得成就。但出家和在家的身份并不是最关键的问题，最关键的问题，就是智悲双运。佛法的精髓或中心思想也就是智悲二字，所以特别重要。

总而言之，如果有了智悲双运的前提，无论修什么法，无论是什么样的身份，都同样可以获得成就；假如没有做到智悲双运，即便是出家人，也一样难以获得成就。

若能证悟空性，就达到了很高的境界。退一步说，即便没有证悟或精通空性，但如果能听到类似《心经》、《金刚经》之类的佛经，或者藏传佛教宣讲空性的中观论著等等，也有很大功德，如果在此基础上能稍稍有些收获，亦即生起合理的怀疑。比如说， “诸法究竟是不是空性呢？也许是噢！” 假使能有这样的疑问，那么从此以后，这个人的心里就播下了空性的种子，纵然即生不能成佛，但他流转轮回的时间也所剩不多了。这是佛亲口所说，并不是我随意编造的。

关于这一点，在佛经当中还有一个比喻：一个人在辽阔的原始森林当中迷了路，他焦急而又迷茫地走了很久，最后终于遇到了放牧的牧童。这就说明他已经接近森林的边缘，很快就要走出森林了。为什么呢？因为牧童们不可能到森林深处去放牧，而只会在森林边缘一带活动。

佛继续说道：同样，无始以来，我们在轮回当中经历了无数次生生死死，恐怖漫长的轮回就像茫茫无际的森林，而我们就如同在轮回密林中徘徊了很久的迷路人，现在终于听到了空性的法门，虽然尚未证悟空性，甚至对空性的了解也不够深入，但我们却已经踏上了脱离轮回的征程。

这就说明，凡是听到般若波罗蜜多、凡是听到空性的人，纵然没有获得解脱，但也即将走到轮回的边界，很快就能从轮回中得到解脱。这是佛亲口所说的，佛永远也不会以妄语来欺骗众生，在整个世界上，唯有佛陀才是谛实语者。

为什么佛陀是实语者呢？因为，佛陀根本不存在欺骗众生的贪嗔痴等烦恼或者念头，首先没有生起这些烦恼的因，所以也不会有这些果，他不可能向我们打妄语。

显宗证悟空性的方法，一般依靠宣说般若波罗蜜多的经论，以及中观论典所提供的逻辑思维方法来进行推理，除此之外，没有其他的证悟空性之方。若能按照佛陀所指的思路去推导，即使是薄地凡夫，也能够在理论上清楚地领会到空性的含义，虽然还谈不上是证悟空性，只能算是对空性有所了解，但从此以后，就会知道现实生活只是一场梦境而已，白日的所见所闻与梦中的景象是毫无差别的。然而，以前我们却一直认为，白日生活中的一切现象，都实实在在地存在着；而梦中的所见所感，却是根本不存在的幻觉。

为什么我们会有这样的错误概念呢？因为，不管梦境持续多长时间，梦中的景象多么千奇百怪，第二天醒过来以后，所有梦中的一切都会烟消云散，因而我们就会立即意识到，这只是一些幻象而已。但是，我们现在还没有走到轮回的尽头，还没有从轮回当中醒悟过来，还正在轮回的大梦中漫游，所以还无法回头观察轮回的真假与否。如果有朝一日我们能站在轮回边缘来回顾现在的一切，就会真相大白：原来自己所经历的种种坎坷、百般艰辛，以及爱恨情愁、酸甜苦辣，都只是一场梦境而已。

这并不是异想天开，而是确凿有据的事实，总有一天，我们肯定会亲身感受到这一切的，但究竟要等待多长时间，就不好说了。因为这要取决于很多客观的因素。只要具备听经闻法、思维修习等条件，经过点点滴滴的日积月累，我们终究会明白，以前所有的经历都只是一场误会，一枕梦境。

虽然不需要等到那一天，即使现在我们从中观的角度来解释上述道理，也一样可以得出相同的结论，但仅仅从理论上进行论证还不够，还需要相应的修行。当修行到一定境界的时候，我们就会真真切切地明白，世间的万事万物都根本不存在，只是因为眼、耳、鼻、舌、身五种感观能看得见、摸得着、尝得到……，便使我们判断出一切现象存在的可靠性。

但是，眼睛看得见又如何呢？就连我们的眼睛本身，都是无法存在的。比如说，在梦中我们的眼睛也可以看，但梦中所有的一切，包括我们的眼睛、耳朵乃至整个身体都是虚幻的。老年人可以梦见自己年轻时候的经历，可以重温青春的快乐时光，但七老八十的耄耋之人能够在此刻拥有青年时代的健壮身躯吗？决不可能。那是很早以前的情景，现在已经消失无踪、不复存在了。显而易见，梦中的一切，包括整个身体，都只是一种幻觉而已。

如果能从理论上了解这些道理，并通过思维与论证的推进，而使这种理解进一步发展、成长，就可以将理论上的知识转变成证悟空性的智慧，从而证达空性。这是大多数显宗常用的、公开的证悟空性的方法。

显宗另外一种证悟方式，就是禅宗的证悟方式——既没有太多的思维，也不讲很多的理论。有人会提出疑问，既然不闻不思，又如何证悟空性呢？禅宗的修行人往往是通过打禅而证悟的，在打禅七的时候，禅师会要求大家不思善、不思恶，既不追忆过去，也不迎接未来，就是要关照当下。当下是什么样子，心的本性就是什么样子。在无思无念的境界中令全身心放松以后，就有可能会看到心的本性光明，从而证悟空性。

禅宗的方法，是极其上乘的证悟方法，但前面也讲过，由于这种方法既不特别强调出离心、菩提心，也不宣讲人身难得、死亡无常等道理，还没有具体的修法，只是在没有修持任何前行的情况下，直接通过坐禅来证悟，所以是很难的。在几千个或者几万个修行人当中，也许才会出现几个。

不仅禅宗是这样，大圆满也是如此，虽然大圆满听起来也很吸引人——是至高无上的修法，可以无需勤作地迅速证悟，但这种修法与我们的相续是否相应呢？这就很难说了。

与禅宗不同的是，如果大圆满修行者的相续与法不相应，就可以从人身难得等基础修法起修，使自己的根基逐渐与法相应，这样就能依靠大圆满的途径达致最高境界，但禅宗却没有前行的修法，而只有简单、直接而快速的方法。只有非常上等的根器，才能以禅宗的方法来证悟，因而，古往今来，以这种方式证悟的成就者真可谓寥若晨星。

对根基相应的人来说，禅宗是极好的证悟方法；但对业障深重、根基不够成熟的人而言，无论禅宗的修法，还是大圆满的修法，都算不上是最好的修法。

大家都知道，米拉日巴尊者最初学道的时候，首先依止的，是宁玛巴的一位德高望重的上师。关于这位上师，在宁玛巴的历史上也有记载，他是宁玛巴举足轻重的一位具有修证的成就者。也就是说，米拉日巴尊者的大圆满上师，是名副其实的上师，但在该上师将大圆满法传给米拉日巴尊者之后，米拉日巴尊者修习了一段时间，却没有什么效果，只有半途而废。后来遇到玛尔巴上师以后，上师以命令他建造很多房子的方式来让他修习诸种苦行，在经过了很长时间，遭受了很多磨难之后，才给他灌顶，使他最终获得了成就。

为什么米拉日巴尊者在值遇到殊胜无比的大圆满法，以及当之无愧的大圆满上师以后，仍然不能获得成就呢？这是因为，米拉日巴尊者当时的根基，与大圆满法有很大的距离，所以无法适应大圆满法。既然米拉日巴尊者都与大圆满法不适应，我们能保证自己会适应吗？我想谁也不敢打包票吧！所以，我们决不能忽略前行的修法。

为什么禅宗不讲任何道理，没有任何具体修法呢？因为禅宗是一条直接的路，是与空性境界十分接近的路。只需直接去观知，而不需要借助任何推断。要知道，越接近空性，我们的语言就越不管用，在空性境界当中，我们的语言与思维都没有任何用武之地。没有任何语言，可以直接描述空性，因为空性已经超越了所有凡夫的语言与思维的范围。

为什么中观派要讲很多道理，要进行很多逻辑推理呢？因为中观修法不是最直接的证悟方式，而是逐步引导的渐悟之法。作为凡夫，我们每个人都有堆积如山的执着，所以不可能一下子将其推翻，而只能以逐步递进的方式来层层推导。

比如说，大家都认为我手里的杯子是实有的，里面的茶水，也是可以喝，喝了就能够解渴的，实实在在的物质，这都是客观存在的事实，并同时对大地、房屋、人类、交通工具等其他所有事物都有着实有的执着。中观的方法，就是逐一观察杯子、茶水、山河大地、乃至于自己等执着对境，将其分解到物理学所说的粒子、原子，或者佛教所说的微尘等极其细微的单位。有一点需要说明的是，尽管现代物理学已经将物质细分到夸克，但与佛教的微尘概念相比，却仍然有着天壤之别；不仅如此，以佛的智慧，已经将大大小小的所有执着、所有的存在实体，都完全遮破了，这是目前的科学领域所无法想象的境界。

通过这种各个击破的方式，就能使我们恍然大悟：原来自己所执着的一切，都是五官的一种错觉，都像梦境一样没有任何实义，从而将大大小小的所有执着彻底消灭。

中观派是以层层引导、逐步深入的方式而证悟的，所以就要讲很多道理，并通过这些道理来让我们明白事实的真相。

再往上走，就是密宗证悟空性的方法。在密宗修法当中，有很多显宗经典从未提及，显宗修行人前所未知的证悟空性的诀窍。普通的，就是《时轮金刚》、《大威德金刚》等续部中所说的气脉明点的修法。

为什么通过这些修法能够证悟空性呢？因为，虽然我们的身体与精神，分别属于两个不同的家族，两个不同的体系，但由于它们始终相互紧密依靠，所以就有着极大的关联。通过修持气脉明点，就能帮助我们证悟空性。比如说，在没有任何不适的情况下，假如我们一直观想自己头疼，过一阵子，头就肯定会真正地疼起来。

曾经不止一次地出现过这样的情况：一个健康人与一个身患绝症的人同时到医院去检查身体。由于医院工作人员的失误，而将两人的检验报告掉换了。健康人误以为自己得了不治之症，便伤心欲绝，并从此一蹶不振，最终真的患上了绝症；真正的绝症患者却因为误诊结果而心花怒放，并重拾信心，结果逐渐恢复了健康。这就是意识的强大功能，现代人称之为心理作用。

佛陀发现了这一点，并将其告知于我们：利用心理作用，就可以彻底扭转我们的命运。

但是，如果不观想头疼，而是直接用石头、棍棒等坚硬之物来击打我们的头部，头立刻就会疼痛不已。这说明什么呢？这是一种比喻，它说明：中观的修法，就好比观想头疼，虽然也能起到作用，但却需要很长的时间；而气脉明点的修法，就像用硬物击头，很快就能够奏效，不但能使精神获得解脱，甚至包括肉体，也能出现缩小、化光等神奇现象。

很多人都知道大圆满的虹身成就，这不是一种传说，而是有根有据的事实。在大圆满的历史上，曾经涌现过很多这样的事例，前几年也出现过这样的成就者，我也亲自去调查过，并将调查报告附在《前世今生》的后面，我想很多人都应该看过——整个人的身体，包括头发、指甲都全部化为虹光，从而使有血有肉的身体超越于凡夫肉眼的视线范畴——这是密宗特有的证悟成果，是显宗修行人难以料想的特征。

然而，从大圆满的角度来说，普通密宗的修法，也并不是最高等、最快捷的，其中还存在着一些弯路，这种修法还是比较复杂。只有大圆满修法，才是最直接、最快速的修法。

需要注意的是，我们的根基能否与之相应，这就是一个问题了，而通过前行的修法，就能排除这一问题。佛教认为，除了成佛以后的境界是永恒不变的以外，世俗的万事万物都可以依靠某种因缘而转变，所以我们的根基也是可以发生变化的。根基与大圆满不相应并不可怕，我们完全可以提升自己的根基，使其从不成熟到成熟，这是有办法的。

所谓的办法，就是通过修持外加行、内加行等一系列的修法，从而使我们的身心逐步调服、规范、成熟起来。

为什么当初玛尔巴大师在灌顶之前，要让米拉日巴尊者吃那么多的苦头？就是为了成熟米拉日巴尊者的根基。在米拉日巴尊者历尽艰辛之后，根基日渐成熟，才将灌顶与修法授予米拉日巴尊者，这样才能使其相续与法相应，才能获得最终的成就。

综上所述，通过前行的修法，就必定能使我们的根基与大圆满法相应；如果自心能与大圆满法相应，大圆满法就是货真价实的无上之法。

抛开显宗修法不谈，即使在密宗修法里面，大圆满修法也是任何修法都不可逾越的。在佛教史册当中所记载的，不同层次的成就者虽然层出不穷，但能即生获得虹身成就的，唯有大圆满的修行人。虹身成就属于什么样的层次呢？就是成佛的层次。

有人会提出疑问：释迦牟尼佛当初成就的时候，轰动了整个世界，随后又转了极其深广的法轮，利益了无量无边的众生，但为什么这些人的成佛却悄然无声，也没有转什么法轮，引起什么轰动呢？

这是因释迦牟尼佛往昔的发愿力所致，在佛陀出世之后的五千年间，都是释迦牟尼佛的教法住世利益众生之日，所以虽然有很多成就者的内证与释迦佛无有高下之分，但他们成佛与度化众生的方式却是千差万别的。在释迦教法尚未消逝之际，他们不会以教主的身份来度化众生，而是示现为各种形象。在屠夫、妓女等卑劣种姓之人当中，会有这样的化身；在愚昧微贱的动物当中，也会有这样的化身……

为什么要这样示现呢？因为，假如我们以人的身份去度化动物，就会存在语言的障碍。放生的时候也是这样，我们为动物们念诵佛菩萨的名号与心咒，只能在它们心中播下解脱的种子，却不能真正地与它们沟通，但如果是以动物的身份出现，就能毫无障碍地与之交流，就能行之有效地利益、度化这些动物，因此，在六道的任何一个角落，都有可能会出现佛菩萨的化身，但他们所传播的法，就是释迦牟尼佛的教法，而不是他们自创的法，因为释迦牟尼佛的教法尚未消失，所以他们不必采用什么新的教法。在经过一定时间以后，释迦牟尼佛的教法会消失，取而代之的，便是弥勒佛的教法。只有弥勒佛的出世，才会像释迦佛一样轰动整个世界，并随之诞生新一轮的教法。

无论通过哪一种修法去证悟空性，最终的境界却没有高低之别，是毫无二致的。在整个宇宙、整个三千大千世界当中，空性是唯一共同的境界，而不会有两种最高的空性境界并存。由于最究竟的终点是一样的，所以无论采取任何一种方式，都是异曲同工的。自己对什么法有信心，就修什么法。

作为真正的修行人，一律不能参与那些妄说禅宗好，大圆满不好；或说大圆满好，而禅宗不好的，抬高自己的宗派，贬斥其他宗派的做法。如果是为了学术界的研究探讨，可以去进行比较分析，但如果修行人抱着自赞毁他的念头去做这些事，就有谤法的过失。要知道，若不是真正的法，释迦佛也不会传授给我们。因为众生的根基千变万化，所以佛陀才会因材施教，而宣说了八万四千法门。我们没有资格去评价、排斥或批判释迦佛的教法，而只能尽力去吸收这一切。只有那些具有智慧的高僧大德，才有评论各种法门之高低贤劣的资格，但他们之所以这样做，也是为了让我们区分什么是正法，什么是邪教，而不是为了将各种法门一分高下。只要是释迦佛的教法，就一定是正确的，而不会有任何问题，所以，我们千万不要去造作这些口业。

证悟空性的目的，就是为了让我们明白轮回、涅槃或者三千大千世界最终的本来面目。比如说，在电脑屏幕上可以看到各式各样的东西，但这只是电脑程序所控制的结果，同样，我们平时所接触的世界，也受控于某种程序。佛陀告诉我们，只要从根本上将程序破坏，就能消灭这一切，轮回再也不会出现，这是非常理性而有智慧的方法，除此之外，其他任何办法都不管用。

如果为了快速证悟空性，而妄图抛开前行修法，是没有任何用处的，所以，修行的次第决不能错乱，这是非常重要的。

以上讲述了证悟空性的重要性，以及证悟空性的方法，下面宣讲《三主要道》正文。

不具证悟实相慧，纵修出离菩提心，

亦不能断三有根，故当勤证缘起法。

这就是说，如果不具备证悟实相的智慧，纵然修持出离心与世俗菩提心，也不能解决最终的问题——断除三有轮回的根源，消除最细微的烦恼——所以，我们就应当精勤地修持缘起之法。当然，前面也讲过，如果能具备出离心与菩提心，就一定会很快地证悟空性。

所谓实相，也即禅宗所说的本来面目，或大圆满所说的自然智慧。为何称之为自然呢？因为其中没有夹杂着被意识形态所扭曲、所改造的任何成分，而是天然自成、原本存在的东西。这也可以叫做空性、光明、如来藏、般若波罗蜜多等等，这些都是一个东西的不同名称而已。所有名称的内在含义，都是毫无差别、完全一致的。

虽然修持出离心，可以减少造作杀盗淫妄等恶业的念头；修持世俗菩提心，可以将严重的自私心降到很低的程度，但最后的细微烦恼，却唯有证悟空性的智慧才能够彻底解决。

如果我们每个人都能在这方面努力，按照佛陀的教诲，每天安排适当的时间来认真修持外加行、内加行等修法的话，就一定能够成功，只是时间早晚的问题。为什么能这么肯定呢？因为我们掌握着具说服力的、非常可靠的证据——千千万万的事实证明，任何一个人，哪怕是普通的凡夫，也能通过佛陀的方法而证悟，这并不是神仙、天才的专利，所以我们有这样的把握和信心。如果没有这样的把握，我们也没有必要去欺骗他人。

当然，如果不去追求证悟空性、修持空性，为证悟空性而尽力，无因无缘当中又怎能证悟空性呢？这是不可能的事情，所以这种人也永远无法成功。无论做什么事情都是这样，世间人如果想挣钱，也必须努力工作，否则金钱决不会自己找上门来。同样，如今证悟的方法已经摆在眼前，不怕不证悟，就怕不努力，只要努力，就能成功，事实就是这样。

虽然每个人都希望解脱，但因为物质享受是无需通过修行，便能看得见、摸得着的，所以具有很强的诱惑力，作为凡夫俗子是很难抵挡的，因而就不容易产生出离之心。如果不精进修行，懒惰懈怠，再加上往昔的习气，就会一门心思地去追求这一切，永远也不能感受到修行的乐趣，永远都徘徊在解脱之门的外围；其实，假如我们能勤恳专注地修行，其结果也绝对能亲身体会到，不是在下一世，即便在今生，我们在座的每一个人都会不同程度地证悟空性。所以，空性并不像有些人所想象的一般遥不可及。

前面讲过，即使有了出离心与菩提心，也不能解决最根本的问题，所谓最根本的问题，就是指轮回的起源。如果不去破坏它，轮回随时都有可能产生，这样则不能断除轮回的根本，因而，我们就应该千方百计地去证悟缘起法。

什么叫做缘起法呢？大家都知道，有因就会有果，无因就不会有果，这是每个人都能接受的，很普通的逻辑，但如果从深层次的角度去看，我们从来就没有通达真正的因果关系。为什么呢？我们不要从宏观的角度去看，因为这些都是五官的错觉，学过量子力学的人都知道这一点，对此谁也不会有所怀疑，而应到微观世界当中去分析。什么是微观世界呢？就是物质粗大的表象下面所隐藏的，最基础、最原始、最究竟的层面。

比如说，在宏观世界的概念当中，我们一般认为，果就是从因中产生的，有了因，就会产生果。

这就是一种错误的观念。为什么是错误观念呢？因果之间到底是什么关系呢？比如说，我们都认为稻种和稻芽就是因果的关系，因为有了稻种，以及土壤、水分、空气等助缘，就会让苗芽无中生有。种子对苗芽起的作用，就是让它产生，让它成长。

但是，请大家认真地分析分析，因与果究竟是同时存在，还是先后存在呢？在因对果起作用的时候，果究竟存在吗？如果认为此时果存在，也即因果二者同时存在，那么种子能让芽苗产生吗？不可能。因为果已经存在了，既然果存在，又何须因的作用呢？因根本不必对果起作用；反之，如果认为此时果不存在，先有因，后来才由因产生了果，也是不能自圆其说的。我们可以想象一下，在果尚未产生的时候，因能对它起作用吗？不可能，因为果根本不存在。既然果不存在，像虚空一样，因又怎么对其起作用呢？还有，假设此时果已经产生，那么因也就不可能存在，否则因就成了多余的东西。既然因不存在，它又怎么对果起作用呢？两个从未见面的物质是不可能互相起作用的。因此，虽然从宏观的角度而言，存在着因果的关系，但这只是一种错觉而已，从微观的角度而言，因果的关系从来就不存在。

大家一定要好好想想这个问题：因怎么会对果起作用？

虽然很多人学过西方哲学或者东方哲学，但这些学科却从来没有深层次地思考过这一问题，只有佛教，才进行过这种深入细致的思维。

虽然这一切都不是实有存在的，但在我们的眼前，却会出现因、果，以及从因产生果的奇特现象。电子显微镜、粒子加速器等精密仪器无法观测，世间的神通、修行的境界也不能衡量，这就是佛陀所说的缘起法。缘起法与空性是等同的，也就是说，不存在与现象是平等共存的，如果想抛开眼睛所见的外在现象，去重新寻找一个空性，是不可能的。缘起法就是空性，空性就是缘起法，这就是佛经所讲的“色即是空，空即是色”。

世间所有的东西，都不能以中观的理论去分析、观察，否则越观察，就越接近空性的方向，就越没有答案。比如说，从宏观的错觉而言，水喝下去就可以解渴，就能够满足我们身体感官的需求。但佛陀却教导我们不能满足于此，而是要往深层次去思考，打破对因果的固有认识。

世间一般的人都是人云亦云，大家说有因果，自己就认为有因果，但这些所谓的因果关系，却只不过是一种错觉，是我们的感官在欺骗我们而已。感官不经分析便将错误的信息传递给我们的意识，意识也毫无原则、不假思索地紧紧抓住这些错误讯息，死活也不肯放开。因为我们的内心是不见一丝光亮的黑暗。

只有佛陀的智慧光芒，才照亮了我们的内心，使我们清醒地意识到：不要说佛陀所照见的世间万法的究竟真相，就连电子显微镜所能观测到的，将物质放大很多倍的层次，我们的眼睛也无能为力，所以它是不可靠的。我们从来就不知道事实的真相，只会在感官与意识的相互作用下，无有止境地流转轮回。

现在我们要做的，就是要说服自己、教育自己，说服的理由千千万万，不仅是佛教的深奥理论，只要借助于物理，也可以证明很多。前面也讲过，虽然在三百年以前，我们根本没有电磁波的概念，即便是现在，我们也看不见、摸不着电磁波，但通过仪器却能使我们感觉到电磁波所带来的信号。这就说明，我们的五根是不可靠的，看不见、摸不着并不意味着不存在。

稍为懂得一点科学常识的人都知道，在空中有电磁波、有引力等等，只是自己看不到这一切罢了。

但科学只能深入到这个层面，就停滞不前，转而求助于哲学等其他学科。其实，最终的问题，却只能由佛学来解释。

当世人对自己的五根与原有的观念产生怀疑的时候，我们就适时地将空性光明的概念介绍给他，这样他就能很快接受，就能慢慢放下原有的错误观念，而逐渐地接受空性，并进一步接近于空性光明。

有些人认为，《心经》中说：“无眼耳鼻舌身意”，但明明我们的眼睛、耳朵等等就是客观存在的，这怎么能说得通呢？

佛陀的上述结论，不是从世俗现象的角度而言的，他不会如此愚蠢，不会荒谬到去否定世俗中眼耳鼻舌的存在。谁都知道，除了精神不正常的人以外，世俗当中不可能有人会明明看到物质，却否认它的存在。眼睛是在看东西，耳朵是在听声音，但这都是错误的幻觉。

从此以后，我们的意识就开始变得聪明起来，就开始动脑筋了：我一直认为自己耳闻目睹的一切，是千真万确的，感观从来就不会骗我，但事实却并非如此，原来这一切连微尘大小的实有都不存在。

然后，我们就可以采用中观的推理方式来分析抉择，并从中深切地了解到：正因为轻信了这些错误信息，才让我产生了如此之多的烦恼，才让我不由自主地流转轮回、饱受痛苦。这就叫做证悟缘起空性。

谁见轮涅一切法，永无欺惑之因果，

灭除一切所缘境，此人踏上佛喜道。

紧接着，宗喀巴大师又进一步地说明缘起法的概念：

“谁见轮涅一切法，永无欺惑之因果”，这句话很重要，也就是说，虽然一切都不成立，但从错误观念的角度而言，因果、轮回、涅槃的一切万法却毫无错乱、真实不虚地存在着，善有善报、恶有恶报，是千真万确、永无欺惑的事实，这就是因果的自然规律。

这就像虽然通过科学已经证明，一切物质都是瞬息万变、刹那生灭或运动的，但从肉眼所见的层面来说，我们仍然可以承认某个物质是恒定静止的一样。大家都会不约而同地认为，一个小时之前来到这里的是我，现在坐在这里的仍然是刚才的那个我。

有的人可能已经听糊涂了：一会儿又说因果不存在，一会儿又说因果不虚，这应该怎么理解呢？以前的《慧灯之光》当中讲过，这是从二谛的不同侧面来区分的。详细的原因，大家可以看书，此处就不再重复了。

这些都是非常重要的，我们一定要认真反复地进行思考，时常有些人在听到空性的说法之后，便认为“既然一切都是空性，因果也不存在，我们为什么还要去修行，还要去度化众生呢？纯粹多此一举！”

曾经也发生过这样的情况，有一位十分了不起的上师为弟子们传讲大圆满法，当他讲到“没有善、没有恶，一切都不存在……”的时候，一个路过的牧人听到了，就回家用绳子拴住一只羊的嘴，并且傻乎乎地告诉羊说： “你也不存在，我也不存在，因果善恶也不存在。”然后，就眼睁睁地看着羊闭气身亡。

但是，在我们凡夫的境界中，谁也不能否认因果的存在。当我们有因果善恶执着的时候，因果善恶就是实实在在存在的，就能够起作用。比如说，虽然从空性的境界而言，一杯开水并不存在，所以不可能把手烫伤，但如果我们不小心把滚烫的开水倒在了手上，就肯定会被烫得大呼小叫，因为我们感觉到疼痛了。这是为什么呢？就是因为虽然我们在理论上懂得了开水不存在的道理，但由于修行跟不上，还有对开水、对手的执着，认为开水是很烫的，而手却是肉长的，是有感觉的，所以不能去接触开水。只要有了这样的执着，就会被烫伤，理论上的认识在此时是不管用的，所以，在执着没有消除之前，我们不能把开水倒在手上。

同样，虽然我们从理论上知道万法都是空性，没有善、没有恶，但从现象的角度而言，却还是要尊重因果、服从因果、相信因果，还是要跪在因果的脚下，因为我们的智慧还没有成熟，我们的功力还没有超越它，此时，它还具有很强的能力，此时如果不尊重因果，我们就会造业，并将最终受到因果的制裁。

总而言之，在学佛的初期，我们一定要行善断恶，不能对什么都不执着，而是要用好的执着来推翻坏的执着，要借助善业的力量来消除不善业的力量。

“灭除一切所缘境”，当意识知道眼耳鼻舌的信息是错觉以后，就开始变得聪慧起来，就不会再上当，无论眼睛怎么一再地告诉我们，这个东西是红的、绿的、方的、圆的等等，它都一概不接受；同样，当耳朵传递出悦耳的声音、刺耳的声音、嘈杂的声音等信息时，意识仍然不为之所欺；依此类推，鼻子闻到的芳香、恶臭；舌头尝到的酸、甜、苦、辣；身体感受到的温暖、严寒等等，都遭到了意识的一概否定：虽然你们这样认为，但你们的观点是错误的，红色既不是红色，方形也不是方形，一切都不存在，一切都是空性。现在我已经有了自己的主见，我不会再上当受骗，不会再盲从，被你们牵着鼻子走。“色即是空，空即是色”，只有佛陀告诉我的这些，才是唯一的真理。这就是证悟空性，就是灭除一切所缘境。

综上所述，首先，在我们的善恶执着还没有彻底灭除之前，要相信因果，相信善有善报、恶有恶报的规律；其次，虽然我们能感受到一切，却要明白这只是源于感官的感觉，而不能认为这都是实有的，因果实际上并不存在，都是空性。

比如说，当自己作了坏事而受到恶报，其中无论是作坏事，还是遭受报应，都建立在身体感觉的基础之上。如果我们昨天吃了海鲜，今天就遭到病痛的折磨，谁知道我们在造作杀业呢？就是我们自己的感官。眼睛看到手去拿海鲜并送到嘴里，然后由舌头尝到了海鲜的滋味，其中的眼睛、手和舌头，就是证明我们造作恶业的证人；同样，谁能感觉到我们在生病呢？就是我们自己的身体。因此，除了我们自己的感官之外，根本不存在什么善业与善报，恶业与恶报。

当我们了悟这些道理之后，对一切外境都不再会有执着，通过日积月累的熏习，就能令智慧逐步成长，令这些错误的概念逐渐淡化乃至彻底消失。当智慧的力量完全超越因果的时候，就不会再受因果的制约，不会再受山河大地、地水火风的影响，善也不是善，罪也不是罪，继而从根本上打破了因果关系，获得了最终的解脱。

此时，就像没有一丝云彩的天空，除了蓝色的虚空之外，看不到任何东西一样，我们的心也除了一片虚空之外，不存在任何东西。至于外在的物质，也只是我们意识的投影而已，一旦证悟了内在的智慧，外面的一切也就随之而解。

“此人踏上佛喜道”，我们什么时候才能达到这个境界呢？现在还不能着急，要从人身难得等加行开始启程，当我们从最基础的起点向解脱迈进的时候，就踏上了佛陀所欢喜的征程。通过天长日久的积累，就能一步步往这个方向趋近。

何时分别各执著，无欺缘起之显现，

远离所许之空性，尔时未证佛密意。

无论在任何时候，如果把无欺的因果缘起规律，与远离一切承许的空性割裂开来，将其分别执着为相互矛盾的两种法，此时就没有证悟佛的密意。

永不错乱、真实无妄的因果缘起规律，与一切万物的空性，是互不排斥而同时位于同体的。关于这一点，也可以用科学来阐明：比如说，我们都知道，在物理学的概念范围内，粒子速度的变化，常常可以达到和真空光速相比拟的数量级。也就是说，眼睛所见到的静止之物，与构成物质的粒子在一秒的万分之一、十万分之一的时间内所发生的飞速运动，也同样是平等共存，不可分离的一回事，离开了眼见的静止之物，就没有瞬息万变的粒子运动；除了瞬息万变的粒子运动，也就找不到眼前的静止之物，并不是抛弃了静止的物质而重新创造出高速运动的粒子，肉眼看到的静止之物，就是物理学家通过电子显微镜所看到的运动之物，这就是同一物质在不同层面的两种现象。

同样，有因果与没有因果，也是从有错觉与没有错觉的两种境界、两个侧面所反映出的一体之法。我们不能在因果之外另找一个空性，否则“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”就说不通了。通过物理学的概念，就能使我们很容易地接受这些理念。

一旦无有轮翻时，现见无欺之缘起，

断除一切执著相，尔时见解即圆满。

什么时候能够证悟佛的境界呢？一旦不再有轮番交替、互不圆融的见解，不会再简单地认为：我们去看的时候，因果就是存在的；当佛去看的时候，因果就成为了空性。现在因果开始起作用，就不可能再是空性；现在因果开始退场，就到了空性登场的时候了，而是在因果无妄的同时就是空性。就像在肉眼现见静止之物的同时，该物质本身就是运动不息的，而不是先有静止的物质，在通过电子显微镜观察的时候，它才变成运动的一样。物理学家所见到的，相对于我们的肉眼而言更靠近物质的本质，因而更为准确，但也不是最准确的。唯有佛陀所见到的，才是一切万物的真面目，因果本来就不存在，只是在我们五根的错觉中，才真真切切地存在着。通过物理学的试验来证明肉眼的不可靠，并进一步引申出这些结论，就比较容易被大家接受，因为物理学的理论是现代人所熟知的范围。

如果没有认为缘起空性是轮流的时候，就能在现见因果轮回的同时，断除一切执着之相，充分地印证到“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”的道理。

有人觉得这种观点神秘得难以接受，便会反驳道：因为有了某个房子，所以我才会付出很多的钱去买它，既然房子都不存在，我拿钱去买的又是什么呢？

其实，这些都只是我们的错觉而已。佛陀永远都不会否定我们的错觉中有东西存在，否则就成了断见，但佛陀也不会因为我们看到某个东西，就承认这个东西一定是真实存在的，因为肉眼所看到的东西不一定是正确的，就像我们眼见一个白色物品，但其本身却不一定是白色的一样。

我们凡夫都是很执着、很傲慢的，往往认为自己看到的才是正确的，只有“我”说了才算，只有“我”的眼睛说了才算，始终以五根的错误信息为标准，凡是与之不符的观念，都一概否定。既然现在已经明白了这些道理，从此以后，我们不能再被五根牵着鼻子走，而要以佛陀的思路为指南，遵循佛陀的教诲去行持。但就目前而言，由于我们必须要依靠眼睛去看佛经，依靠耳朵去听讲解，才能接收到佛陀的教言，所以暂时还是要利用它，利用它们来最终推翻它们自己。

有一个很好的比喻可以说明这一点：在没有火柴、打火机的情况下，人们生火的时候，就将两片很薄的木板相互不停地使劲摩擦，从而产生出火花，并最终使木片本身燃烧起来，直至化为灰烬。同样，首先我们要借助眼睛、耳朵等等来了解佛的理论，进而又要以这些理论来推翻眼、耳、鼻、舌自己的观点。

仅仅如此还不够，还要进一步去修习，当修行程度达到理论的高度时，就获得了真正的成就，再也不受因果的约束，成为最终的胜利者。因为在此之前，我们必须接受它（指五根）的指令，服从它的吩咐，要对它言听计从、惟命是从，所以不可能成为真正的胜利者。

以前我们一直不间断地在蒙受着它们的欺骗，因而导致了各式各样的痛苦，现在是撕下这个骗子的假面具，揭穿其真面目的时刻了，我们必须全力以赴地与之拼斗。

真正的胜利，并不来源于外界的争斗，与他人搏斗，同敌方交战，杀死多少敌兵，占领多少国土……都不能获取真正的胜利，只有与五根厮杀，与我执拼命，在战胜五根的错觉与我执以后，才能获得决定性的胜利。

释迦牟尼佛也说过：“我不与世人争。”也就是说，我与凡夫之间，没有什么可争论的东西，一切不好的东西，都是自己造成的，都是自己的眼、耳、鼻、舌所造成的。别人不可能给我造成什么恶果。我们不需要与他人争斗，不需要通过人与人之间的斗争所获得的胜利，只需要与自己争论，与自己挑战，只需要以调伏自己、战胜自己所获得的永久性胜利。

比如说，我们常常会以为，今天我与别人吵架时真是神勇无比，我充分地施展了自己的骂人专长，适时地采用了有力的贬斥方式，以敌人不可还击之势英勇地罗列出对方的种种不是，最终平息了对方的嚣张气焰，打垮了对方的精神防线，将对方逼到无话可说的地步，获得了绝对优势的全胜，我是多么的了不起啊！

其实，这种所谓的胜利并不是真正的胜利，我们不但不是值得自夸的胜利者，反而是可怜的失败者，因为我们在骂人的过程中，说出了很多粗俗、恶毒的语言，生起了无数凶狠、邪恶的嗔心，将来必然会承受这些恶业的果报。我们自己让自己下堕，自己让自己受苦，我们必将会自作自受，这种损失是极其惨重的！

在座的人当中，有学习西方哲学的，也有研修东方哲学的；既有禀承儒家思想的，也有崇尚现代科学的，请大家比较一下，在你们所学的知识领域里，有没有这样的思想。答案是显而易见的，这些思想都是佛陀特有的伟大思想。前面我们也讲过，佛陀的大悲心是无出其右、独一无二的，此处我们可以更深一步地了解到，无论佛陀的大悲心还是大智慧，都远远超越了人类有史以来的所有学科与思想，依靠这一思想，就能走到轮回的彼岸，这一点是其他任何学科都无法企及的。世间的其他学问不但不能让我们彻底脱离轮回，甚至会让我们陷入邪见与贪婪的死胡同。既然如此，我又怎能不信赖佛陀、崇拜佛陀，又怎能去相信哪些令我们误入歧途的邪说谬论呢？在通达这些道理以后，就会对佛陀生起无比的信心，这就是正知正见，这样的正知正见永远都不会退失，因为我们掌握了最具说服力的证据，足以证明佛陀所具备的真知灼见，是旷世空前地伟大与独有的。

前面也讲过，虽然净土宗是非常好的宗派，但在年轻人当中，却应该推广智慧与大悲，将闻、思、修紧密地结合起来。每个人都没有理由不接受佛的理论，倘若每个人都能接受并奉行佛的理论，每个人都拥有这样的智慧和悲心，天下就会成为和平美好的世界。每个人不但今生能过得美满幸福，走的时候也能够在宁静祥和的气氛下，开开心心地离去。

我们不要去追求那些神神秘秘的东西，虽然我们也不排斥神通、神变，但必须清醒地知道，真正能够挽救人类的救星，就是智慧与悲心，除此之外不可能存在什么其他的救世主，因此，我们要弘扬与传播的，就是大悲心与大智慧。我们的目标，就是让普天之下的所有众生都拥有这样的悲心与智慧。如果每个人都能拥有这样的悲心与智慧，则无论遇到什么样的打击与竞争，都能从容不迫地保持微笑，就如前面所讲，在生命走到尽头的时候，也能心甘情愿地放弃现在，去迎接更加光明的未来。佛陀最伟大的地方也在于此。

“尔时见解即圆满”，当断除一切执着的时候，我们的见解就到达了无法超越的终极圆满。

了知以现除有边，以空遣除无有边，

缘起性空显现理，不为边执见所夺。

最后，宗喀巴大师忠告我们：

“了知以现除有边”，所谓“边”，就是极端。如同悬崖一般可以使我们堕落、下坠的致命险境。原来我们一直认为，自己所看到、所感受到的东西，都是实实在在、永不更改的真理，这就是“有无二边”当中的“有边”。现在了知了这一切的真相之后，就再也不会像以前一样去看待周遭的一切，而能在耳闻目睹到所有显现的同时，明白这一切统统都是空性，都是并不存在的虚幻假立的东西。

“以空遣除无有边”，依靠空性的见解，就可以遣除“无边”。

什么是空性呢？什么也没有的单空叫做空性吗？这不叫空性。所谓空性，是指虽然一切万法其实都如同虚空般不可成立，但我们却能眼见耳闻，在凡夫的错误境界中，这一切都可以成立，这就叫做空性。

所谓的“无边”或者“无有边”，就是指断见。原来我们认为，看得见、听得着的事物就是有；既看不见、听不到，也无法感受的事物就不存在，也就是无。如今真正通达了诸法空性的内在含义以后，就知道自己原有观点的错误所在。

我们既不需要去推翻任何一个宗教的见解，也不需要去推翻哪一个学术的观点，就是要推翻我们自己原有的错误观念，这就是我们的人生意义。

有些不了解佛法的人会认为这种说法是一派胡言：怎么能将推翻自己的观念作为生存的意义呢？这不是两相矛盾的吗？

但佛陀却告诉我们：在人与人之间的挑衅，教派之间的争斗，学术之间的辩论中获取胜利，都不是人生的真正意义。人生的意义，在于战胜自己的愚昧执着，推翻自己的错误观点。要达到这一目的，就必须证悟空性，如果未能证悟空性，就做不到这一点。

“缘起性空显现理”，缘起性空就是空性，缘起与空性永远都不会分离，就像宏观的静止与微观的运动一样，眼睛所见的静止之物在微观世界中，就是分分秒秒不停息的运动之物。

“不为边执见所夺”，自己所拥有的智慧不再会被边际的执着之见所掠夺。

当达到这一境界时，我们的见解就不必再提升，但现在我们只是从理论上知道了，这还远远不够。作为一个凡夫，怎样才能达到理论的高度呢？这是有办法的，所谓的办法，就是修行，因此，下一步的工作，就是去修行。

（五）结语

如是三主要道论，自己如实通达时，

当依静处而精进，速修永久之佛果。

当我们能如实通达以上所讲的三主要道论时，就应当赶紧找一个安静的地方，去精进勤奋地修持永久之佛果。

在悠长的轮回长河之中，我们曾无数次地获得过世间的名利等等，如今这一切都已经烟消云散；如果不能获证菩提，我们将来也肯定会无数次地获得这一切，但这些都不是恒常的，都不能与我们永不分离。今天所拥有的，明天也许会不复存在；今年所获取的，明年也许会不翼而飞。惟有佛的果位，才是永恒的东西，一旦拥有之后，就再也不会失去。

为了所有众生都能寻找到终极的永恒，我们应当放下一切自我，孜孜不倦地潜心修持。