亲友书讲记（七）

第七节课

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩上师！

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

《亲友书》在讲“断除世间八法之散乱”，这个教言分两方面：对治、所断。“对治”又分真实对治、宣说具对治之功德与不具对治之过患。今天讲第二个问题。也有些讲义说，该颂是“旁述”，跟正文的关系不大。

癸二、宣说具对治之功德与不具对治之过患：

族貌闻虽具全士，然离慧戒非受敬，

何者具此二功德，彼无他德亦应供。

不管是什么样的人，就算门第高贵、富可敌国、相貌端严、广闻博学等功德样样俱全，但若不具足通达万法真理的无垢智慧与断恶行善的清净戒律，则不能堪为应敬处，不应受到人天的恭敬礼拜。

在这个世间上，外在的东西不一定很重要。就拿相貌来说，有些人长得沉鱼落雁，众人羡慕，但也没有特别大的意义。在晋代，有一个美男子叫潘安，他的相貌非常庄严，可能像现在的歌星和明星一样，很多女孩子特别喜欢他。他每次上街，总是引起一堆女人的围观，搞得车马交通堵塞。后来他都不敢步行了，只好坐车，可是一旦被发现，也是引来尖叫一片。那些女人为了吸引潘安的注意，就想了一个办法——丢水果，而且比谁丢得大、谁丢得准。所以每次潘安出街，都会满载而归，带一车水果回家。当时有一个人叫张孟阳，长得相貌奇丑，看潘安这么受欢迎，自己就很羡慕，也学潘安坐车出街，还到处吆喝。结果每次出门，女人就往他车上吐唾沫、扔石头，他倒也是满载而归，不过装的都是石头。

当今世间的明星歌手，人们也是特别追逐，他们倒不一定特别庄严，只不过名气使然罢了。他们没出名的时候，走在大街上也不会惹人注意，但后来因为有了名气，很多人都觉得看到他很有福报，摸到他的手得了很多“加持”。其实这些并不重要。自古以来人们所称叹的美女帅男，或者种族高贵、广闻博学者，或者精通自然科学、社会科学、人类历史的人，若没有通达苦、空、无常、无我的道理，根本不值得赞扬。然后，没有戒律和智慧的人，连善趣福报也得不到，这种人也不值得恭敬。

不仅是佛法，世间法也很重视戒律和智慧。一个人如果没读过书，在社会上就寸步难行；一个人如果学历很高，但不守规矩，即使是硕士生或博士生，到任何团体中也不受欢迎；一个人既有智慧、也守规矩，就算相貌丑陋、种姓低劣，身上没有一分钱，很多人也会对他恭敬有加。尤其是我们出家人，戒律和智慧非常重要。当然，不仅仅是出家人，作为在家人，如果三皈五戒也不受，对佛教基本道理都不懂，那不算是什么佛教徒，大乘修行人更算不上了。

一个人若具足这两种功德，即使其他功德不具足，人天众生也会供养你。因为，《华严经》云：“戒为无上菩提本。”有了戒律，就有了无上菩提的基础。《般若经》云：“布施之前行乃为智慧。”一切功德皆随智慧而行，若没有眼目般的智慧，其他功德无法产生，麦彭仁波切也说：“若无如眼此智慧，则彼无有其余德。”

大家平时应该想到，龙猛菩萨赐予的教言非常非常珍贵。我讲课时经常想：对佛理不太懂的很多居士，这次应该会有一些收获，毕竟龙猛菩萨教诫的乐行王是在家居士，故此教言对在家人尤为适合，只要通达这样的教言，守持这样的法规，基本上可以变成一个佛教徒。当然，作为出家人，更应该明白并受持《亲友书》的道理，假如连在家人的教言都做不到，你有什么资格称为应供处？

上师如意宝经常引用这个教证说：一个人的种姓、相貌、学问不是很重要，最重要的就是他是否具备戒律和智慧，倘若具备了这二者，即使他表面上卑微无能，实际上也值得恭敬。现在很多居士选择上师成了一个大问题，他们不知道什么样的上师才能依止。其实龙猛菩萨在这里说了，一个上师只要具足清净戒律，言行举止按《别解脱戒经》的教言如法行持，同时对佛教的道理通达无碍，不是只懂世间知识，这样的上师即堪为依止处。

世间知识，很多大学生都精通，对此龙猛菩萨并没有赞叹。而且，乐行王也拥有世间智慧，从很多词句中可以看出，他是一个了不起的大智者，不过在出世间方面，就像一个大学教授所说，自己连一年级还没有读，正在读幼儿园。所以，世间学问跟出世间学问有很大差别，纵然你懂得各种世间学问，也不一定了解佛教的基本道理。我们若能具足佛教智慧，再加上守持清净戒律，不具其他功德都可以。大家务必要记住，一生中值得重视的就是这两者！

壬二（所断）分二：一、教诫断除真实世间八法；二、教诫断除彼之果——罪业。

癸一、教诫断除真实世间八法：

知世法者得与失，乐忧美言与恶语，

赞毁世间此八法，非我意境当平息。

乐行王不是一般人，他对医学、婆罗门教等世间学问非常精通，从前面的顶礼句也可以看出，他对佛法颇有造诣，龙猛菩萨曾谦虚地说，就像白色的石灰墙反射月光一样，这次为他传讲《亲友书》只是锦上添花而已。但他再怎么精通佛法，依止上师仍不可缺少。

此处，龙猛菩萨以呼唤的口吻说：通晓世间正理的大王啊，你一定要平息世间八法。这里的“世间八法”，与其他论典的解释方法略有不同，

得：对获得受用十分欢喜。比如我今天赚钱了，发工资了、发生活费了，家里寄来好多钱，脸上就一直挂着笑容，看到汇款单也有不同的滋味。

失：你失去了财物、丢了银行卡，或者车翻了、工厂倒闭了，心里就悲痛欲绝。

从新闻报纸上天天可以看到，今天股票上涨，有些人笑逐颜开，喜悦之情溢于言表；明天股票下跌，他们愁眉苦脸，回家就开始吵架。心情很容易随财富的增长或下跌而或喜或忧。

乐：当你吃得好、穿得好，身心各方面很不错时，就非常欢喜，愿意接受。

忧：当你心里不舒服或者身体生病时，就特别的痛苦，不愿意接受。

美言：听到比较好的消息，或者别人对你评价不错时，感觉美滋滋的，特别快乐。

恶语：遇到别人骂你、说你坏话，听到自己不愿意接受的语言，心里不快乐、不高兴。

赞：受到别人赞叹时，不管是当面也好、背后也好，当众也好、私下也好，自己都非常的欣喜。

毁：受到别人诋毁、冤枉时，心里特别不痛快。

以上八法，世间人均住于此、依于此、用于此、无法摆脱此，整天为此患得患失，所以《世间苦恼经》中说：“八法推转着世间，世间随着八法转。”很多人愿意得到名闻利养四法，而不愿遭遇它的违品四法，其实一切法都是空性，尤其是学了《智慧品》以后，名声有也好、没有也好，财富有也好、没有也好，这些统统都是假象。寂天论师说：“故于诸空法，何有得与失？”《米拉日巴道歌》也说：“如梦幻一样的感受，难道人们不知道吗？”又说：“世间怙主佛陀为了平息世间八法而宣说妙法，可现在自以为是智者的人，世间八法不是越来越严重了吗？”确实，有些大修行者、大居士，从他们的行为来看，带有很多假的成分在里面，一直被世间八法所转，只不过自己没有觉察而已。

有些人说：“不被世间八法转是不可能的，这是出家人一种很高的境界。”其实并非如此，此处龙猛菩萨针对一个在家人，一个琐事非常繁忙的国王，告诉他：世间八法不是你的行境，非为你所应耽著的，一定要平息赞毁等这些，不要为八风所动，否则修行不可能圆满成功。

所以，无论你是出家人还是在家人，要看自己是不是被世间八法束缚着。当然，完全达到“八风吹不动”，对凡夫人而言有点困难，可你也不能成天为此而消磨时光。《开启修心门扉》中说，仲敦巴尊者在晚年时，经常前往休色的柏树林中，要么一直念《亲友书》的这个颂词，有时念半句，有时全部念出来，要么一直念：“吾唯求解脱，无需利敬缚。”用这些教言不断地提醒自己。我们到一些寂静地方时，也可以这样思维：“世间八法对今生来世没有意义，我是一个希求解脱者，不能以名声、恭敬等法来束缚相续。”世间的名利，就像孩童的沙屋，没有实在意义，可是人们失去时，如同孩童对沙屋倒塌一样伤心，“若我伤失誉，岂非似愚童”，这样一来，我们跟愚笨的孩童没有什么差别。有些人今天挨了批评，特别痛苦，眼泪一直哗哗地流，为什么呢？“因为在那么多人面前点我的名，我今后怎么抬起头来啊？”——虚空又没有落到你头上，有什么抬不起头来的？

人生很短暂，大家不要对自己太信任了，经常吹嘘自己，气泡吹得太大，迟早都会爆炸的。作为一个修行人，应该多观察自己的心。我真的很随喜仲敦巴尊者，终年住在寂静地方，把这个颂词反反复复读几遍，最后就获得了成就。其实，真正有信心、要实修的人，不一定要背很多书，对一个偈颂再三观修的话，也能断除我执，断除世间八法，如此一来，不管你到城市里，还是住在寂静地方，都不会受到烦恼的骚扰。

癸二（教诫断除彼之果——罪业）分二：一、真实宣说；二、需断彼之理。

子一、真实宣说：

汝为沙门婆罗门，师客父母王妃眷，

亦不应造诸罪业，地狱异熟他不分。

作者对乐行王说：大王，你依靠前世的福报，即生中遇到了佛法，有明白取舍的机会，自己也能闻思修行，（没有福报的人，即使亲见佛陀，也不一定随学。）所以不仅为了自己，哪怕是为了具足功德的比丘、婆罗门等殊胜对境，也千万不要造恶业。

有些人为了供养上师而杀生，说：“我的上师来一趟不容易，我要好好请他吃一个火锅。”请客的过程中，杀了很多很多众生。他认为上师是成就者，只有一吹气，吃掉的众生就能全部超度，但上师到底有没有帝洛巴的境界呢？如果没有，这样对上师的地道会有障碍，对你的修行也有障碍。以前藏地有一种传统：你请一位上师的话，为了让上师吃顿好饭，主人要宰一只羊。但华智仁波切出世之后，这个恶习基本上就断了。为了上师等应供处而杀生，这个过失非常大。

除了应供处以外，为客人、父母、亲眷、子女等，也不应该造恶业。否则，自己一旦离开人间，堕入地狱感受异熟果报时，他们一丝一毫都不能分担。曾有人说：“为了保卫祖国，杀人也不要紧，这个业由全国人平摊，每个人只得一点点，你不用承担太多。”这种解释不正确，不管你是为了谁杀生，造恶业的果报唯有你一人承受，这没有什么可推脱的。

我们有些人的父母，曾为了我们杀过很多生，造了很多罪业；我们自己也帮别人“好心好意”杀过，有些人说：“我不是为我自己，而是为了父母。佛经中说要报恩，所以我每天给他炖一只鸡，不然他身体越来越不好了，我一定要孝顺！”其实这样对他更不利。但很多人不懂这个道理，所以这次讲《亲友书》很有必要。

在轮回的道路上，不管是父母也好、上师也好，都不能分担你的罪业。《地藏经》云：“父子至亲，岐路各别，纵然相逢，无肯代受。”父亲和儿子的业力各不相同，即使在轮回旷野中相遇，比如在地狱中遇上，要互相帮助也没有办法，自己造的业必须要自己承受。

有人也许怀疑：“既然造业必须自作自受，那我们回向是不是不管用了？”不是这样的。我们通过念经回向，可以减轻他的罪业，但即便如此，自己的罪业也要自己承受。比如你杀了人，按照世间法律，你弟弟不可能代你受刑，你自己必须为所做的一切付出代价。寂天论师说：“命绝诸苦痛，唯吾一人受。”《月灯经》也说：“自作自受，他作不受。”因此，无论造善造恶，一人做事一人当，不可能让别人来代受。

从前波斯匿王有个女儿叫善光，聪明端正，福报非常大，一直在皇宫里享受快乐。有一天国王说：“你要知道，你现在的幸福全凭父王之力。”她却答道：“我凭自己的业，感得这样的福报，这并非父王的能力所致。”国王听后非常生气，马上密令侍从去找一个身无分文的乞丐，将善光嫁与他，让她独立生活。善光仍不后悔，心无反顾地与乞丐离宫而去。

途中，善光问丈夫：“你有没有父母？”乞丐回答：“我父母先前是舍卫城最大的长者，如今已去世，留下我孤苦伶仃，平日以乞食过活。”善光又问：“你父母的住宅还记得吗？”“记得，现在那里是一片空地。”于是他们就到了那里。以善光的福报力，不论他们走到哪里，随处都有地下宝藏自然涌现，他们又变成非常富裕的人。国王听说此事，感到非常惊讶，当时佛陀在世，他就去问佛陀。佛陀说：“善光在毗婆尸佛时代，曾恭敬供养过佛塔；又于迦叶佛时代，以美食供养僧众。以此果报所感，生生世世中财富不会离开她。”

所以，我们做善事也好、做恶事也好，一定要牢记自作自受。这种因果观念，现在很多人将信将疑，对因果尚且如此，那么甚深的法更不用说了。作为佛教徒，一定要有因果不虚的定解，这是非常难得的世间见解。《正法念处经》中说：“业果善不善，所作受决定，自作自缠缚，如蚕等无异。”善恶业果自作自受，就如蚕作茧自缚一样，造善业感召人天福报，造恶业则会堕入恶趣，播下种子必然成熟果实，这是无欺的自然规律。

你们可能曾为家人杀过生，如果没有忏悔清净，罪业一直跟着你，临命终时定会找你算账，这并不是吓唬谁。所以，有机会的时候一定要好好地忏悔，从今以后不管是为了谁，就算是你的上师或最好的朋友让你造恶业，你也不要听他的，不然到时候感受果报，谁也无法替你分担。就像在世间中，有人让你去杀人放火，违背法律以后，只有你自己坐牢，谁也替代不了。所以，因果规律真的很可怕，大家一定要有坚定的誓言：“今后无论遇到什么困难，我再也不造恶业！”若能如此，才算是真正的佛教徒。

子二、需断彼之理：

有者所造诸罪业，纵未即时如刀砍，

然死降临头上时，罪业之果必现前。

这个颂词对当今时代的人来讲，非常非常的重要。有些人作恶多端、罪大恶极，但所造的罪业并不是马上成熟，不像用刀割身体即刻会出血一样，立竿见影。有些人到寺院里供养1000块钱，就希望生意立刻有所好转；有些人一辈子行持善法，但重病缠身，做什么都不顺，就怀疑因果不存在，这些想法十分愚痴，业力成熟需要一个过程，果报不可能马上降临。但它过了千百万劫也不会耗尽，就像智悲光尊者比喻的那样，高空飞翔的金翅鸟，虽然暂时看不到它的影子，但并非没有身影，一旦它落下来，影子就会顿时出现[1]。

很多人今天杀生，明天没什么感觉，就认为因果不存在，这种想法是错误的。我们所造的业，有些是现世现报，今生造业，今生成熟果报（顺现法受业）；有些是今生造业，下一辈子感果，就像造五无间罪一样（顺次生受业）；有些是今生造业，再过几百年、几万年才成熟果报（顺后受业）。业的差别非常非常大，虽然业力不会耗尽，但也不像人们所想象的，做了善事就马上现前果报，造了恶业马上感受痛苦。

有些人看到贪官污吏无恶不作，可是他的事业、家庭样样顺利，造恶业似乎没有报应，而有些行善的人，做什么都不成功，生活也是一贫如洗，于是就对因果产生怀疑。实际上，造业如同播种，学过植物学的人都知道，春天种下去的种子，秋天才可以收割粮食，有时候因为水分、土壤、化肥等关系，本来该今年成熟的，明年才会结果。我们在院子里种花时，种子的说明书中说，过一年就可以开花，但有些种子两三年后才发芽，这种情况也有。所以，对因果的奥秘，我们没有研究、没有了解的话，很多道理都不懂。虽然佛经中说：“善恶之报，如影随形，三世因果，循环不失。”但如果道理上没有通达，则根本不知其所指为何。

造罪业马上没有感觉，并不代表它没有果报。今生中造业，也许死后中阴身时出现果报，也许来世出现果报，也许来世的来世才出现。有些人用一个比喻说明前世后世存在，我觉得用它来证明业因果也可以。比如，我拿手机拨一个人的号码，拨通了以后，通话时虽然没有线来连接，但通过无线电波可以传入对方耳中。这个过程具体是：我对着手机说话，被耳朵能接受的声波，即被转换为电波，经发射器处理放大为无线电信号，再由天线发射至卫星。通过卫星的传递，对方天线接收到无线电信号，将此信号送到接收器，把电波转变为原来的声波，再由扩音器放出来，此时就可听到原来的声音。这中间有一个转化过程。

造业受报也是同样，比如我今天杀了生，这是用今生的身体造的，离开人间时，昏厥一会儿后变成中阴身，这个肉身也随之舍弃，只剩下一个意识形态，就像是做梦时的身体。此时杀生的恶业，存在于阿赖耶上，也变成了意识形态，就像声波转化成电波一样。再过一段时间，我投生为下一个身体，业力又在那个身体上复现，如同电波又转变为原来的声波。所以，佛陀在经典中说业力之网极大，有些人前世身体上的痕迹和习气，经常会在后一世的身体上出现，原因就是这样。

如今证明前世后世存在的报告非常多。前段时间，我看了一个人转生到泰国去的经历，叙述他是中阴身时如何、最后怎么样入胎，跟《中阴教授》所讲的一模一样。只不过现在很多人非常迷茫，根本不知道因果真相，不相信今生造业、来世会成熟，这就像不相信你在手机这头说“喂”，经过山河大地重重阻碍，对方仍能原原本本听到“喂”一样。其实，这一切依靠的都是缘起力，只不过是方式不同而已。

大家对业果规律一定要了解，若能了解，对佛陀的教言会生起极大信心。《无量寿经》云：“善恶报应，祸福相承，身自当之，无谁代者。”譬如，你给别人打电话，打谁的号码，谁就能接到，这中间不可能错乱。同样，你以自己的身体造业，将来定会在你身上感受，不可能让别人代受，《百业经》也说：“众生所造之业，不会成熟于外界地水火风上，也不会成熟于其他相续中，而是成熟于自己的界蕴处。”

当然，对这个问题若没有研究，不一定会很清楚。很多人不愿意提“死亡”，觉得很忌讳，但不提并不能避免这一条路，在这个世间上，无论你有钱、没钱，有智慧、没智慧，统统都是“死路一条”，这只不过是早晚而已。在人类历史上，永远不死的人一个也没有，我们就像监狱里的死囚，早晚有一天会被枪毙，你怕死也没有用，这就是你的命运。但学习佛法之后，如何面对死亡、死时怎么样、死后不是一了百了而是有延续，在佛教中讲得明明白白，不像世间的很多解释，能把无数人引入歧途。

所以，大家对因果取舍一定要小心谨慎，活着的时候，尽自己的能力造善业、止恶业，虽然做不到连一刹那的恶心也不生，但比较严重的罪业，有生之年千万不要做。同时，对佛教中关于死亡、为后世做准备的道理，平时尽量多串习，若能如此，死时就不会万分恐惧。为什么佛教徒死时那么安详，有钱人或科学家死时那么悲惨？关键就是你是否对死亡做好了准备。倘若你即生中没有造恶业，即使造过也做了忏悔，那么面对中阴和来世时，自己会有一种把握。所以，大家在这方面应该多修持，我们不死是不可能的，业因果也一定会存在，这些都是实实在在的，不承认只是表露你的愚痴，除此之外根本抹杀不了真理。

辛三（断除财物之散乱）分三：一、总说财物取舍之分类；二、别说断除无义琐事；三、能断之对治。

壬一、总说财物取舍之分类：

佛说信心与持戒，多闻布施净知惭，

有愧智慧圣七财，知余财物无实义。

佛陀在《宝积经》、《长阿含经》等经典中，都讲到了圣者拥有的“圣者七财”。为什么叫做“财”呢？因为对财富人人都喜欢，渴望从中获得快乐，同样，圣者对这七种法也很喜欢，能从中获得快乐，故称为“圣者七财”。凡夫人对有漏的财富非常重视，成天惦记着自己的吃穿、钱财、房子、轿车，而圣者认为对水泡般的身体进行保养不是特别重要，他最关心的是生生世世能带来快乐的财富，这就是圣者七财。

一、信心财：对上师、三宝、因果、四谛等有坚定不移的信任感，觉得“三宝真的存在”、“莲花生大士不是一般人”、“释迦牟尼佛不是普通的王子，他是智慧尊者”，而不是认为“莲花生大士是个老头子”、“释迦牟尼佛是个比丘”，把圣尊看作平凡人，这个过失非常大。当你观想他们的形象时，应该有无比的恭敬心，这叫做信心。

学密法和显宗的人，具有信心非常重要。有些人念经时恭敬合掌，从很多姿态中可以看出他的信心非常大。而有些人没有信心，遇到什么样的功德境也不屑一顾，用转经轮也乱甩。可能我的境界比较差吧，经常观察别人的过失。有些居士确实学得不错，做什么都很有信心，看他的姿态也很舒服；有些居士也许不懂，也许学过但没有信心，很多行为不太如法。所以，有信心非常关键，如果没有信心，即使你是堪布活佛，再怎么了不起，傲慢心若非常大，对解脱也会构成障碍。

其实，说深一点，按照密宗的观点，我们正在念佛时，想阿弥陀佛的念头就是阿弥陀佛，除此之外，并没有一个佛从远处慢慢过来。如果你想念上师，对上师起信心，此时你的念头就是智慧本尊的上师。若对这方面有种信心，你的很多烦恼可以遣除，功德自然而然会积累，所以信心很重要。

二、持戒财：持戒是一切功德的根本。现在菩提学会的人比较多，希望大家至少要受皈依三宝的戒，然后根据自己的力量，受一分戒或者多分戒。每个人还是要受一些戒律，这样才能具足菩提心等上上功德。

三、多闻财：多闻的不是世间各种杂论，而是对与解脱有关的四谛等广闻博学。

四、布施财：指发放自己的身体、财物。五、观待自己无垢的知惭财。六、观待他人的有愧财。七、智慧财。

这七种法，唯有圣者才真正拥有，凡夫人只能相似具足。我们作为希求解脱者，应当尽量具足圣者七财，《法句经》云：“信财戒财，惭愧亦财，闻财施财，慧为七财。”《大圆满心性休息》中对此也有提及。《大圆满心性休息》是宁玛派的修行次第论，按华智仁波切的说法，《入行论》和《大圆满心性休息》那么好的论典，整个世间上也找不到，他讲了很多很多赞美词。不过，可能是众生业力现前吧，我把《大圆满心性休息大车疏》翻译出来后，前段时间总结了一下，请的最少的就是《心性休息》。我以分别念写的书全部都请光了，这本书却没有人请，我们这边的库存剩了很多，外面也剩了不少，有时候看来，人们真的不会选“宝贝”。

我们修行人一定要舍弃房屋、轿车、钱财等有漏财富，有多少车、多少栋楼、多少钱并不重要，应如《菩萨宝鬘论》所言：“舍弃一切有漏财，当以圣财为严饰。”法王如意宝在世时经常说：“我们不要互相攀比有漏的财富，你修了一个房子，我的房子就要比你高，这不是一个修行人。”不过，现在世间人就这样，两人一见面就问：“你有没有轿车？有没有房子？房子装修了没有？……”80年代时，大家关心的是“你家有没有电视？你家有没有洗衣机？”而现在完全变了——“你有没有房子，是不是别墅啊？你有没有轿车，是不是进口的？”整天谈论的就是这些。而我们作为修行人，应该看自己具足哪些圣者七财。《维摩诘经》云：“富有七财宝，教授以滋息。”具足圣者七财的话，菩提善根才能得以成熟。

现在积累钱财的修行人非常多，可是积累圣财的多不多呢？大家应该观察一下。如今人人都想发财，结果发的只是有漏的世间财，这样的财富越多越不满足，最后自己非常痛苦。出世间的圣者七财，让我们不仅仅是一世，乃至生生世世都非常快乐，然世人并不知道这一点，他们觉得只有钱财让自己满足，没有想到却事与愿违，感受到了无边痛苦。

因此，我们要依靠这些圣者教言反观自己，作为一个修行人，名声不重要，利养也不重要，最重要的就是自心与法相应，具足清净的戒律，发放布施、广闻博学……若具足这样的圣者七财，别人不赞叹你也不要紧，别人歧视你也无所谓，自己修道定会圆满的。

大家学习这部论典，能得到许多新的思维方式。虽然我讲得很不好，但你们自己应该发挥，尽量打开思路。每个人对世间事情想得那么多，为什么不想想对来世有利的解脱妙法呢？遇到圣者龙猛菩萨的教言，各位理应生起极大的欢喜心，以欢喜心来希求，得到的功德也是无量的！

好，今天讲到这里。

文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然

我今回向诸善根 随彼一切常修学

三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿

我今回向诸善根 为得普贤殊胜行

[1] 智悲光尊者在《功德藏》中说：“高空飞翔金翅鸟，虽暂不见身影现，然与其身无离合，因缘聚合定现前。”

思考题

26、作为一个修行人，就算你没有其他功德，至少也应具备什么功德？为什么？

27、在本论中，作者教诫如何断除世间八法？有人认为：“不被八风所动，是出家人很高的境界，在家人根本做不到。”这种说法正确吗？请说明理由。

28、有些人为了孝顺父母、供养上师而造恶业，你怎么看待这种行为？如果你周围有这种人，你打算如何劝阻他？

29、现在有些贪官无恶不作，但他们家庭事业样样顺利，而有些人修行非常好，却一贫如洗、重病缠身，这是否说明业因果不存在？为什么？请谈谈你自己的体会。

30、什么叫圣者七财？你具备哪些？你是修行上的富翁，还是生活上的富翁？你认为哪个更重要？