重点关注：我们为何“心为物役”

　　车奴、房奴、孩奴……“奴字辈”新词之后，隐藏幸福观的考题。什么是幸福？如何才能获得幸福？在幸福的天平上，物质和精神的砝码如何摆放？对这些问题的回答，决定了我们是否能“幸福”。

　　选择幸福，是为了幸福本身，而不是为了别的东西。我们之所以选择荣誉、选择快乐、选择智慧，都是因为我们相信，通过这些，我们能获得幸福。没有人会以“奴”自许，选择私家车，选择商品房，选择生儿育女，是希望从中获得幸福，而非被奴役的不幸福。

　　然而，事实却是，很多时候，我们反而为自己的选择所“奴役”。车奴养车、房奴养房、孩奴养娃……这个时候，或许该反观，究竟是什么，让我们患上了“幸福感冒”？

　　敲打键盘计算数字，其中的不幸福，来自“心为物役”，是物质的考量，是一种物质化的不幸福：我们把幸福简化成了住房的平方米、简化成了名牌奶粉重点学校、简化成了在滚滚车流中拥有自己能缓缓挪动的轮子。

　　或许转型期的各种高昂成本，社会结构的若干不合理设置，使得我们有不得已“为奴”的苦衷，但当我们毫不犹豫地将交通工具异化为身价砝码，当我们推波助澜地助长“房子崇拜”，当我们变本加厉地加码孩子教育，是否想过，这当中也折射了我们内心隐秘的欲望：房子成为房奴“征服”城市的象征，孩子承载孩奴对成功的渴求。物质的洪流漫过心灵的堤防，使得我们忘记了仰望星空，忘记了默观内心，忘记了幸福感真正的来源。

　　“奴”的焦虑，是对幸福的焦虑。最近还有个新词：“裸婚”，指结婚时，不买房、不买车、不办婚礼、不度蜜月，仅仅见过双方父母，领取一纸婚书。“婚姻”也可能被物质需求包裹，彩礼、婚纱、喜宴、婚房等等，也会造就“婚奴”。如果说“奴”反映幸福被物质化后的无奈，“裸”则是对这种无奈的释放：在幸福的天平上，撤下物质的砝码。

　　实际上，物质与幸福，有时呈反比。有统计显示，在美国，抑郁症患病率比20世纪60年代高出10倍；在英国，感到自己幸福的人，从1957年的52%降到了2005年的36%。而这段时间，两国的国民收入都提高了几倍。

　　这或许是因为，物质的极大丰富，反而让物质背离了“满足生存和发展所需”这个本真价值，呈现为某种“符号”：能力的标志、成功的表现、满足感的源泉。因此，物质成了幸福的唯一来源，也成了衡量幸福的唯一标准。物质财富代表一切，甚至是社会地位的象征、精神生活的依托，科学被工具化、艺术被商业化、情感被功利化。

　　并非所有一切，都可以化为冰冷的数字。比如，孩子在怀中温柔入睡时触动的爱与怜惜怎么算？比如，万家灯火中看见属于自己那盏小灯时的满足与充实怎么算？甚至是堵车时听的CD、深夜归家驱驰的速率……这一切是否都可以用功利的算法来量化？

　　亚里士多德说：“幸福还是不幸福，取决于人的自我灵魂。”这是对渴望幸福的人们一种有益的提醒。人的幸福感，既要靠社会创造的各种“发生条件”，也有赖个人内心的积极营造。大学里有“幸福课”——积极心理学，颇受欢迎，而“幸福应该是快乐和意义结合”的观点，也让很多人心有戚戚。“幸福课”——这也该是每个人学会生活、快乐生活的一堂必修课。