远离四种执著

　　尊贵的　究给崔钦仁波切开示
　　札巴蒋称注释
　　英译：喇嘛秋达
　　中译：萨迦学院台湾办事处编译小组

　　前言：

　　“远离四种执著”，亦如其它藏传佛教的心性教授一样，皆得自多位历代证悟上师的传授；而在接受此教授前，需先了解本传承的背景：

　　西藏萨迦派的传承持有者为“昆氏家族”。他们是光音天（奥明天）天神的后裔。当光音天神降生西藏后数代，逐渐降伏了当地的神祉；其后，光音天的族裔与罗刹女相爱，生下一子名为“昆巴切”，意为“在战争和爱中出生者”。此即为“昆氏家族”在西藏的由来。

　　昆族经多代繁衍，诞生许多神圣和受加持的子孙，其中有些为旧传承—宁玛派的持有者，如昆多杰仁钦等。又如昆龙王护是从寂护莲花生大师的心子，为首批领授比丘戒的七大弟子之一。此后数代传至昆却嘉波，也就是萨千的父亲。

　　昆却嘉波去世后，萨千由母亲肩负起抚养和教育的重任。她将萨千送去“龙祐密学院”学习佛法与哲学，当时“龙祐密学院”有高达万人的学生。萨千就读

　　“龙祐密学院”后不久，有位骑白马的神秘使者前来，（传承上咸认此一使者即是“卡杜”的化现，他与普巴金刚有关），宣称萨千罹患天花，病情严重；这神圣使者接著说：“你们怎可将萨千留在那里？而不前往探病？”萨千母亲非常著急与哀伤，立刻启程前往“龙祐密学院”探望病中的萨千。萨千母亲是一位杰出而能干的女性，经其细心照料看护，终于挽回儿子的性命；她将萨千接回来，并且委派巴利译师担任萨千的家庭教授师，从此萨千不用再到佛学院上课。巴利译师升座为萨千教授师的典礼，是在萨千父亲逝世纪念日的当天举行。

　　巴利译师接受这个崇高而重要的任命后，对萨千说：“你并非只是一个接受常态宗教教育的小孩，为了你禅修训练的成功，以开展你的究竟智慧，你必须闭关修持文殊菩萨法。”之后，巴利译师便给萨千红黄文殊的灌顶，并要求萨千作为期六个月的文殊法门闭关。在闭关中，萨千亲见文殊菩萨由其它二尊菩萨：　　弥勒菩萨（Akshayamati）和慧源藏菩萨（Pratibhanakuta）伴随著出现。

　　当萨千亲见文殊和二位菩萨之时，文殊菩萨由口中说出“四句偈”，此即有名的“远离四种执著”偈：

　　若执著此生，则非修行者；
　　若执著世间，则无出离心；
　　执著己目的，则无菩提心；
　　执著心生起，则失正见地。

　　当萨千慎思此四句偈时，他体会到此四句偈实涵盖所有经论密续的精髓，故此教授被尊为“口传之钥”。于是萨千针对此四句偈作了详尽的注解，并将它传给两个儿子——杰尊札巴蒋称和索南泽模。札巴蒋称十分重视这个教授，并对此四句作深入的禅修，由此获得甚深广大的证悟，于是对此四句偈作了《释论》；这本《释论》有藏文版和英文版，当初只在印度发行，其后则由新加坡的萨迦中心——萨迦滇贝林，于海外再度发行。

　　札巴蒋称的《释论》并非以彰显渊博的学问见称，而是将他自己经由深入禅修所自然生起的体验，著之而为文。他藉由此四句偈的禅修获得了极深的证悟，他相信此四句偈在未来世，会得到学者极度的推崇，并以之为诸深广教授的根本。且后来学者也会以此四句偈为基础，去阐扬显密佛法的要义。再者，此四句偈的架构，不仅是基本佛法教学的表达方式，也将是甚深禅修经验的表出模式。这四句偈可经由闻、思、修而使我们生起证量。故我们称这《释论》为──禅修觉受的旋律。

　　闻名的“密勒日巴十万颂”被认为是密勒日巴大师将他甚深禅定的觉受，在毫不造作下所流露出来的口诀和歌颂。这个“札巴蒋称之歌”，同样也是他禅修此四句偈的甚深觉受，所自然流露出来者。

　　杰尊·札巴蒋称的《释论》以两个句子起始，第一句是祈请文，次句是他应允解释这四句偈的意义。祈请文是他礼敬至善的根本上师，以及最慈悲的禅修本尊圣众。在闻法之前，他要我们发自内心深处，恳切地祈请上师和本尊的加持，以成就佛果。次句则说明他决意给予这个教授。他说一个修持佛道的行者，其行为必须完全合乎佛法的教示。凡是虚掷生命于非法，或违逆教法精神的行为，都应该避免。所以我们应该非常专心且明觉地，倾听他的经验之歌，然后遵循佛法精神而实修。

　　远离四种执著的意思是：放弃自己对此生之执著、远离世间轮回之执著、放弃一己之私利之执著、以及放弃自己对成见之执著等。

　　一、若执著此生，则非修行者

　　首先，必需真正持戒。不应将持戒作为自己的装饰，以获取生活所需，或用以提升个人名誉和威望。例如，有某人持三戒中的一种，或在家居士的十戒，或近事男女的三十六戒，或僧人的二百五十三条的比丘具足戒等；不论持守何种戒，均不应以此生之任何目的为出发点。

　　持戒的主要目的是以之为开发禅定的基础，不论是在家居士或受了具足戒的僧人，若要修持有成就，必须依靠于持戒；以持戒为基础，才可创造自己未来修行圆满的一片天地，使闻、思、修的种籽得以在沃土上萌芽。少了这个持戒的根基，不管这个人的学习和修持如何精进，都不能引致开悟成佛的丰富果实。

　　杰尊札巴蒋称说：如果我们没有持守戒律，那就干脆放弃任何的闻、思、修罢。他反问我们：“这样的人放弃虚伪不实的修行，不是更好吗？”为了更深入明示戒律之重要性，他接著解释，不论是为轮回中得生善道，或是为达到究竟的解脱，均不能不以持戒为基础。

　　不论是持五戒或十戒的在家居士；如果他们毫不虚伪的持守，将来必种下转生天道的种子。盖欲得人身宝，必积聚善根，使其思想行为与十善业相应，并约束自己不作十不善业，然后努力行善，如放生而不杀生，济贫而不偷盗等；这些作为有如通达解脱之城的阶梯，能使我们此生无障碍烦恼，来生投生有利学佛之环境，进而成就无上佛道。

　　一个人若真正持守戒律，它可实际予我们抚慰和镇定，使我们由痛苦折磨中解脱。虽然正确的持戒如此重要，但仍有人偏执伪冒持戒。札巴蒋称指示我们，伪善者只为执著此生利益而行善，他们的善业顶多能变成世间八法之因，执著得与失、苦与乐、赞与损、誉与毁；而仍然无法出离轮回而得到解脱。

　　如果一个人利用持戒以期获得名声、荣誉、和个人快乐，一旦结果与此相反，他将痛苦万分；一个伪善者，因为他所执著的只限于今生，他们没有深广的智慧，他们对那些稍违戒律之人，即予以深责，他们既不了解违戒之因缘，也不原谅违戒之人；既然他们只为此生的名闻利养与快乐而奉行戒律，又严苛批判他人所犯的过失，这些都将导致自己行为的亏损。

　　其次，这些伪善的行者，也可能非常忌妒那些严格遵守戒律之人。他们可能会说：“他或她可能确实守戒，然而……”，然后列举那些人的小瑕疵，持续中伤那些真正持戒者，要是这些持戒者非常坚强，那伪善者将继续寻找其他的行为过患，就这样那些伪善者变得喜好毁谤和忌妒；他们的果报真是不堪设想了。

　　此外，这些伪善者的持守戒律，也将受他们虚伪的言行所苦，例如一个伪善者在他人面前，可能装出从来没有碰过酒，但是当四下无人之际，他们可能就狂饮起来，之后又回复假装他从来不曾沉迷于此的那般模样。一个只为此生目的而守戒之人，他所积聚的将只是虚伪罢了。因此，札巴蒋称要我们彻底放弃伪善的行径。“伪善”不仅是未来转生下三道之因，且是造成现世痛苦的根本，此等假道学，不但不能对治此生的痛苦，且更增加此生痛苦的烈焰。

　　其次，戒律不只与言行动作有关，更与内心的动机密不可分。当我们在遵守一个肢体规范时，不但外在所显现的行为要合乎戒律，且应该检视自己内心的动机，有否背离佛法精神。同理，即使只是自己上师所给予的一个简单要求或指示，我们内心也不应该轻视它。如果我们忽视了这个，而认为那只是芝麻大的小事，认为即使违背了也不算什么；如果一个人如此告诉自己，那么他就犯了言语与内心的戒律。这样的轻忽和不谨慎，必然导致积聚无数的恶果或黑业。这可用“伊拉帕特拉”的故事来说明。

　　“伊拉帕特拉”是一条龙，属于大蛇族；它的前世是佛弟子，是奉行佛陀教戒的僧人。佛在世时，为加强僧团的纪律，曾增加了一项戒条：“一个受了具足戒的僧人，不应根除树木的根，或拔除地上的草。”当时，伊拉帕特拉身为僧人，就批评说：“这只是小事一件，他究竟怎么了？”而且在行动上他违犯了这个戒条，将一棵树根拔除，于是这个僧人的下一世，转生为一龙，并且这条龙的头上长出一棵大树，每当刮起大风或暴雨来临时，都会吹动头上的这棵树，这条龙的头部和身体内部器官都会跟著摇动起来，而痛苦万分；这是因为这个僧人认为：“这件事情微不足道，我们可以忽略佛陀的指示”。此一恶业力量所召感的果报，真是大到不可思议。以上故事告诉我们：持守戒律必须小心慎重，留心于戒条初颁布时的原意和精神，即使微小的事情，我们也应该加以留意。

　　札巴蒋称告诉我们：如果所持守的是伪善的戒律，那就不用麻烦了；如果我们只是对此生的财富感兴趣，或希望在别人面前表现成一个伟大的修行人，那自己所修、所学也只不过是假冒的道德。这种假冒的道德不做岂不更好？我们要以真诚的心意来修习佛法，由此所获得的利益，才可去除无明障碍，使我们变得谦虚和尊贵，并可增长我们的明觉心；同时也可藉此去除他人之无明，引导他人到达觉悟的境地。

　　若只是为此生之利益而修持，那将不能成为解脱的根本，只会徒增他骄慢之心，他所得到的只是用来膨胀自我，使自己变得更高傲与自以为了不起。世俗的伪善者，轻视那些不如他博学之人，他们认为自己是栋梁，他们被自己的傲慢心所蒙蔽，见不得别人甚深的修行境界，他们对于真正具格的饱学之士十分忌妒，他们会尝试攻击那些人士的弱点，说：“他们虽然精通这些，但他们仍然少了这个与那个等等。”这些都是因为他们的不安全感与自卑感所导致的结果。学佛目的是使自己解脱与获得证悟，然而这些伪善者的学佛，不仅不能成为解脱轮回之因；相反的，因为他们的学识只用于世俗之务，虽然他们的随从增多了，弟子变多了，财富也累积了，但这些结果反而成为解脱之障碍。所以，对于那些学识丰富，但却隐藏著不当目的者，他们利用名气，展示他们的能力。他们表现出无以伦比的成就，而陶醉在他们所拥有的财富和众多的追随者中，须知这些都将成为他们轮回而下生恶道的因缘。

　　札巴蒋称之歌，于此进入下一个主题─“禅定”。他首先强调对每个人的生命而言，禅定是一种对治，是直接疗法，它解除了生命中之痛苦与悲惨的问题。针对那些不以一己之私利为目的者言，禅定所扮演的角色不仅是用来对治生命之痛苦与凡庸，更是使我们得以由轮回中解脱之钥，为开悟成佛的关键所在。它不但可以减轻平日的悲苦，更重要的是可以用来获得究竟的佛果。

　　开悟解脱果位的获得，仅取决于禅定。而开悟层次之高低，则取决于自己精进的程度。一个一味寻求此生名闻利养和报酬之人，今生与来世都将遭受严重的苦果。这种人即使把他安置在与世隔绝的僻静处，他们的心仍然无法放下，甚至较之以往来得更混乱。他们在以往所不知的各种杂乱想法，此刻全都蜂拥而至。他们修禅定的目的是为了此生利益，虽然门关起来了，眼睛闭起来了，但他们却放任其思想纷飞，非但心意无法集中，且较之以往更来得狂野，如此的行者将无法有任何证悟。

　　佐巴活佛的想法与札巴蒋称一样，他说，即使我们把自己关在禅房之内，紧闭著门，并宣告自己正在闭关，双眼虽或紧闭，而内心却是散涣的。他在内心中虚构出不同的策略和方案，也在心中读、写和引发任何突发的兴趣，这些作为远超过他实际所致力的修持。即使是在修持本尊法，也是被这些凡庸、散漫的心所瓦解，这将如何会有成就呢？

　　以上说明禅定的重要性，我们不论修持任何咒语，都应该适度的将心意集中，少了这个，不论如何幽静的闭关也无法得力。再者，不论禅定的重要性如何，一个对此生执著之人，他的禅定反而会成为毁谤他人的元凶，这些人可能会批评别人：“喔，他们的禅定姿势可能不正确，他们没有传承，他们不如法，……”。当他这么说时，表示他本身的禅修可能已十分混乱，且受到严重干扰。

　　因此，禅定不应该受到世间八法的染污，而应真正依法如理修持。如此一来，禅定才可以真正成为减轻此生痛苦的根本，并引领我们走向成佛之路。所以我们必须明辨何者为虚假的禅定，何者才是可以导致证悟的真实禅定。

　　到目前为止，我们所讨论的是指明戒律与学习禅定的重要性，我们应当完整而用心的加以修持。以上解释四句偈中的首句：“若执著此生，则非修行人”。依照一般的佛法教示，第一句通常是以宝贵的人身难得，以及死亡和诸法无常来解释，但我们在此不作如此分疏，因为你们大家都已经领受过这个主题的教授了。

　　二、若执著世间，则无出离心

　　接下来解释第二句：“若执著世间，则无出离心”。这两句是说我们为了要远离痛苦与痛苦之因，并达到涅槃境界，我们必须放弃对三界轮回的执著，此三界是指欲界、色界和无色界。

　　想要脱离轮回进入涅槃，必须放弃对三界的执著。若要了解为何必须放弃对三界的执著，则先需了解世间轮回的过患。若想了解轮回过患以求产生出离心，则须先了解此世间的本质。如果我们深入思考轮回的本质，我们会发现，它被三种苦所包围：苦苦、坏苦和行苦。

　　“苦苦”简言之是指下三道（地狱道、饿鬼道和畜牲道）之苦；若我们如实思考生于此三道将会如何？必将使我们不寒而栗。想像这三道所带来的恐惧已难消受，更遑论实地居于此三道，那所受的痛苦更是无以伦比。再说，一旦生此三道，若业报未尽，将无法藉由死亡而得以脱离苦海。我们若如实思维这三道中的苦，便可使我们产生迫切感，而尽力不去作会招致生于下三道的恶业。

　　札巴蒋称试问我们，为何不仔细地去找寻远离恶业之方法，甚至我们却反而在长养抵达那里的业因呢，故我们所需要的不只是听闻与彻底了解此三道，更重要的是实际生起强烈的出离心，这个出离心要大到能使我们由衷的厌恶引生下三道的行为，故应约束好自己不去制造引生第一种苦（苦苦）的行为。

　　接下来是第二种苦──坏苦，这种苦主要是折磨上三道的众生，札巴蒋称说欲思坏苦的意义，可以先观察诸有情无常的本质。凡诞生于上三道的有情，即或天神、天使或梵天，或更具威力的宇宙之王，他们虽统治这个现象界，但将来也可能转生下三道，也可能会被不同种类的生物所驱使、拘禁。即使如日、月的神灵，未来也会失去光明，而转生于伸手不见五指的黑暗之处。故知他们现在的境遇并无永恒性。一旦事过境迁，终将褪去光华，繁华光荣由指缝间流逝。即或是一个因佛陀经论而深信诸法无常的人，若无真实禅修以超越轮回，那也都将在时间之流中消逝。

　　札巴蒋称说如果我们对深究诸法无常有困难，那可花一些时间观察人类的情况？观察那些曾经富裕之人，而今变成穷困人家。那些曾经孔武有力之人，现在变成虚弱不堪。我们自己，以前曾经拥有很多，现在却所剩无几；以前是大家族，现在却所剩无几人。看看那些曾是仆役如云，为众人所钦慕者，如今却孤单而无人理会。如此观察，我们就很容易明了人世间并无永恒性。一旦获得也就可能失去，诸法无常的例子不胜枚举。没有人可不受此诸法无常的本质所影响，我们所拥有的，都只是短暂存在，最后都将消逝得无影无踪。

　　职是之故，我们应禅观诸法无常的本性，当我们遭逢各种境遇时，皆不应受它束缚，而应学习放下它且顺其自然，不要执著于任何事物，这是对治坏苦的简要方法。

　　影响人类最多的是行苦，所有事物皆有条件性，但我们常不了解，而使自己受永远作不完的事所苦，姑且不论我们有否由其中得到真正满足，我们早已受害于无尽的忙碌追逐。

　　让我们略略思考事情作不完之苦，我们内心被许多等待要做的事所盘据。不论所投注的心力多少，都是无穷无尽的，事情永远做不完。但当我们毅然决定不做那些事时，事情似乎就完结了。我们不应该只为了使自己忙碌而被迫去做事。唯有我们体会到不能由多作事中得到满足，且不论有多少人在我们生命中出现，也都无法真正让我们满足。因为如果我们生命中有很多人，那就会有许多人为的问题需要处理，但处理了也并不能真正使我们快乐；反之若生命中只有少数人时，那您又似乎显得失落；因此无论多人或少人，都没有真实解决生命中的问题。

　　这跟财富的拥有是一样的，不管你是否拥有大量财富或非常贫穷，这些都不重要。并没有人因为财富变多而变得真正快乐；富人和穷人一样受苦。一旦拥有财富，就会衍生另一些不同于穷人的烦恼问题，所以他的痛苦总量还是一样多。既然让生命中有很多人及很多事，并不必然保证能获得快乐，那我们为什么要做无止尽的投入呢？如果这样下去，我们的生命不就失落于预备中，而将结束于究竟的浪费。因此当死期来临时，我们仍将只是在预备工作的阶段。而我们又不得不离开活著的工作，以进入“死亡”的工作中，结果原先的准备工作，也只是带领我们达到下个新生命而已。

　　当新生命开始时，我们将再次受缚于无止尽的忙碌。那些在前世所做的事绝没有为我们带来任何真正的满足，而在我们另一个新生命之中，我们又得重新作它，这些又能为我们带来怎样的满足，至于说想藉此获得开悟解脱，那就更不用说了，这将是多么悲哀的事啊。

　　札巴蒋称提醒我们，必须去除所有无止尽的活动，人世间的所有活动并不能为我们带来解脱。我们为何不暂停一下，仔细思考我们所有活动的真正意义是什么？我们必须出离于对各种活动的执著，假如我们不能对各种活动划上句点，那这些活动不会自动停止。唯有了解我们活动的空洞与无意义，甚且使我们遭受更多的痛苦，才有可能使我们真正的出离。众生无法了解这一点，那是多么的可怜啊！他们积极地使用自己的身、口、意，去做那些无法累积任何善业的活动，实在是可悲啊。

　　以上是诠释第二句：“若执著世间，则无出离心”，若人能了解世间活动之徒劳无益，不能带来绝对的喜乐，他就学到了出离心，而使自己不落入世间，不去作一些只能带来痛苦之事。

　　三、执著己目的，则无菩提心　

　　札巴蒋称即兴地用他的禅修经验解释第三句：“执著己目的，则无菩提心；如执著私己目的，就无菩提心，也就无法产生开悟成佛的可能”。为了证得涅槃，我们必须摒弃执著。必须真正使自己达到前面已解释过的“远离执著”。为了帮助我们了解如何证得涅槃，札巴蒋称说他须更进一步叙说自己的禅修证量。他说如果只有自己达到开悟的终点，那有什么意思呢？那将留下他生命中某个时期的慈爱父母亲；只为自己解脱，而遗弃如母有情众生于痛苦之林，难道你不会感觉惭愧与不安吗？

　　故札巴蒋称强调培养利他心的重要性，为诸有情的利益而发心，这样远较只为个人解脱而发心来得尊贵，自己的解脱应该是全部解脱顺位中的最后一个。那我们应如何长养利他之心呢？最先要生起愿菩提心，然后精进努力以求证悟。

　　我们所以会遭受失败和痛苦，最主要是因为我们未修持利他的菩提心，一切痛苦皆来自于求一己私利。而所有快乐皆根于利他的行为。此点在寂天菩萨的《入菩萨行论》以及其它许多教授中均有很好的开示。这些教授均谓应转移个人之注意力于他人利益之上。由于习性导致我们惯于只顾个人利益，菩萨们强调应改变这样的顺序，将其它众生的利益置于个人利益之上，而非将个人利益放在最优先。如果所有痛苦皆源于自私的动机，且又未因自私而达到快乐，甚至反而带来痛苦。那我们就应尝试作反向思考，抱持利他主义，遵循此教授，并尽力效法菩萨行，札巴蒋称建议用下面的偈子作为祈请文，将有助于利他菩提心之长养：

　　“愿三界轮回众生之苦成熟于我，愿我所修诸功德回向法界有情。”

　　此祈请文，彻底地以一己之快乐交换他人之痛苦。首先我们必须强烈的发愿，并且在自己未具实现能力之前，以上面的祈请文训练自己，我们必须勇于修自他交换法，并愿意使之真正成为真实，而非只是嘴巴说说而已。不但如此，我们应发愿能具足可让众生快乐的所有能力与资源，然后发愿将所积聚的功德善业，让所有众生无条件的享用。

　　上面这个发愿文首先是以口诵的方式来修持，然后如果真有人从我们身上拿走东西时，我们将永远不会感到痛苦，因为这是我们所发的愿。

　　以上的发菩提心教授，就如同“道果”及其它的教授，都是以详尽的细节来解说。而这些内容都已涵盖于这二句偈中，这就是“自他交换法”的修持。假如一个人持续关心其它众生的利益，必可为他减轻痛苦，并为他带来更多快乐。最后札巴蒋称以下面一个歌颂，作为第三句偈之结语，他说：“将一己之快乐回向他人，并将他人之痛苦化为己有；又将所得到的任何功德，再回向给所有众生，愿他们早日开悟成佛。”

　　扼要言之，第三句偈是关于放弃执著己身，若不如此就不是遵循菩萨学处。这一句不止是告诉我们修菩萨行的重要性，也是教导我们应将一己之快乐用以交换他人之痛苦，如果一个人的日常生活能依这些重点而行，他将会发现快乐不断涌现。我们不论所拥有的是如何的微小，都愿回向给所有众生。不论其它有情所受的苦如何的可怕，我们都愿甘心承受这些痛苦。

　　四、执著心生起，则失正见地

　　现在进入文殊菩萨的第四句偈：“执著一生起，便失正见地”，为了说明这一句，札巴蒋称接著说：“无论我如何考虑我自己，我应将自己安住于法性上。”究竟真谛就如同它安住于自己，也就离于执著的二元性。若有执著就不可能离于二元。既然执著，就不可能了知如何避免执于“有”和“无”的二边。如果我执著某种的实存，就无法解脱，因为我们执著于某些东西，而那些东西却非实有。相反的“虚无主义者”否定“实有”，并主张东西并不实际存在。他们否认善果为行善的结果，这将使他们不得转生善道。

　　既然不能执于外存或内有之实有，也不能执著于一切东西非实有的虚无主义中，我们只好安住于“既非存在，亦非不存在”的非二元境界中。因此札巴蒋称问我们为何不将心安住于离此实有和虚无的二元之中？这也就是中观所主张的中道境界。

　　札巴蒋称接下来展示唯心或唯识派的观点，他说一切显现都是自心的创造。我们的经验无一不是依它而起，有些佛教的辩证大师摘录札巴蒋称的这些句子，而将萨迦巴归类为逻辑的唯识派或唯心派。但是不管如何，当一个人深入思考札巴蒋称所说这些话的深层意义时，将会知道他的观点其实并非如此。佛经上说：“三界唯心，万法唯识” ，一切问题或非问题的根本都在于己心，了知一切解决之道在于自心，自心是一切存在化现的根本，是任何事情发生之投影者，如果我们了知一切事物皆为自心的反射，那么我们只须要转化这个心，便可使事情迎刃而解。

　　反之，若我们相信所有事情皆存于心外，如同某种客观的现象一样，例如由于一个神圣的创造者──神，创造了世界，那么我们就会放任，会将一切事情任由外在摆布。如果我们说自己的经验是他人所创造，或因于他人而来的，那么我们就会将责任推给外在的存在，然后一直等待著，以求利益于自己的一些改变发生。事实上，我们所经验到的现象，并非是由神或超能力所创造出来，祂们也并不实存。

　　其次，唯物论的观点则是科学的见解，他们以物质元素为世间事物组成的基础，由这些物质元素的合成而产生世间的各种存在；而现象界各种事物的功能，只是各物质分子间交互作用的结果，他们相信物质是世间唯一的实有。

　　以上两种说法，皆非正确，佛法教导我们，所有一切现象界皆是自心所创造出来的。为何我们不能允许自性如是呢？以此方式，我们就可以由持续地受限制中解脱出来，并且反而让自己的心性安住于神圣的祥和中，让自性安住于可以觉悟的实相中，就如先前根据唯识派所主张的。经由此方式，我们可以增长中观派所谓的中道，最后得证诸法实相，而达到圆满果位，这便是生命中最正确的见地；反之，若生命中一有执著，无论执著于现世的实有或虚无，是神所创造的或是唯物论观点，便都是执著，便都是离于正确的见地。

　　以上观点在喜金刚传承的“道果”教授中亦有提及。“道果”说如果一切唯心，则所有意识的显现皆为自心所创造出来的，我们可以经此观点相信实相也是心的展现，进而可以依此完全止息心的所有投影，心是所有经验的创造者，也为所有由他所创造出来的幻象负责；于是自性变得独立，不受幻象所影响；且可以透过自心的实修，以达到诸法实相的展现。

　　而诸法实相的内涵，是难于描述的，就如同在道果密续中所说：“任何语言文字均不够格来描述它，因为对我们而言，证量的经验是完全超越语言文字的。”一旦用一个字去形容经验，就已经扭曲了我们当下霎那间确实的觉受了。这就是札巴蒋称所解释的文殊师利菩萨之四句偈证悟的结论。接下来是札巴蒋称为他的歌作总结：

　　“以此解释远离四种执著的功德，回向所有道众生，使他们皆能圆满成就佛果。”

　　通常我们只说六道轮回，而非七道，所增加的一道，是在过渡期间的中阴众生，他们无法立刻转生到六道中，故同时回向给他们超离轮回，早日成就佛的果位。

　　我以前没有能够如此详细讲解此远离四种执著，但因我与你们强烈的精神联系，使得今天得以此解释与大家分享，这是很值得庆幸的事。

　　喇嘛秋达于1998年8月24日英译于新加坡

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