三主要道讲述（八）

噶当十秘财

通过观修“人身难得”和“死无常”，我们就能对现世不生贪著。为了坚定这种出离，还可以配合噶当派的“十秘财”进行修持，作为一种辅助方法来斩断贪著。这里所讲的“财”不是指物质方面的财富，而是一种精神财富。“十秘财”即四依止、三金刚和出入得三事。

　　一、四依止：心极法依止，法极穷依止，穷极死依止，死极荒沟依止

　　（一）心极法依止

　　“在往昔的无量生死轮回之中，尽管人身难得，但相对来说，我得到的人身应该还是比较多的。可是得到了这个人身，能听闻到正法的机会实在太少。否则的话，我现在就不至于仍然还是凡夫。二者相比，法比人身更为重要。我应当心依于法，所做的一切都与法相应，法怎么要求就怎么去做。而不再是为了这个身体，为了现世的享受去奔波操劳。”

　　（二）法极穷依止

　　“既然难得的人身我已得到，难闻的正法我已听闻，而且法比生命更重要，我就应当放下对现世名利的贪著，一心一意修持正法。为了修持正法而放弃经营现世，即使沦落到成为乞丐，我也心甘情愿，也要一心追求内在的自在安乐。因为这个人身不会久住，我终究是要死的，死的时候除了正法外，现世拥有的一切荣华富贵都没有丝毫用处。”

　　（三）穷极死依止

　　“穷到极点无非是穷死而已！哪怕穷到没有衣服穿，我还可以披树皮；没有东西吃，我还可以吃野菜。最后连野菜都没得吃了，也就无非是死而已！”

　　（四）死极荒沟依止

　　“死后无人料理我的身体，也无非是死在荒沟里而已。”有的人虽然也想修行，但总是顾虑多多，“我应当先把孩子安排好，这样到我年老的时候，才会有人侍候我，临终时才会有人处理后事。”这还是没有骨气，你要是有骨气，即使死到荒沟里，也要断除对现世的一切贪著。为了修法而死在荒沟里，也是一种光荣。让身体自然腐烂，还可以对众生做一次大供养。

　　这就是舍弃现世的四种依止，心依于法，法依于穷，穷依于死，哪怕死到荒沟里也要精进于修心。就这样层层思维抉择，抉择到最后，就把我们的心和法紧紧地联系在一起。修持就容易生起相应的证量。

　　如果要这样去修行的话，可能有人会担心了，“如此看来，我们修行是不是注定会贫穷，注定会跟家人分离，注定会死到荒沟里去了？”实际上未必如此。舍弃现世主要是指心的出离，而不是指外在行为。大家也没必要放弃一切，什么都不做，认为越穷越光荣！并不是这个意思。关健是在心态上舍弃现世，要在心里有所认识。如果心里能不贪著，即使拥有万贯家财，每天享受美味佳肴，也是舍弃了现世。如果对现有的一切不满足，梦想有更多财富，更大名声，即使是穷得丁当响的乞丐，也叫做不舍现世。所以你千万不要做得过分，比如有好的衣服却不穿，非得像乞丐那样裹一个破烂衣，表示自己是舍弃现世的修行人，这不是故意做作吗？反而没有什么功德！“舍弃现世”指的是舍弃对现世的贪著，只要在心灵上不贪著就可以了，外在的形式如何并不重要。

　　只要能生起清净的出离心，就不用担心会陷入绝境。如相尊耶瓦说：“要冻死就让它冻死吧，要饿死也让它饿死吧。如果拥有这样的信念，一心勤修善法，则既不一定冻死，也不一定饿死。”

　　我们的本师释迦佛是非常慈悲的，他在成佛之前就为将来的弟子们考虑，而留下了无量福泽。如《大悲白莲华经》中说：“往昔薄伽梵发心时说：在我的教法里，只要能受持四指袈裟，如果不能如愿得到饮食，则我欺诳佛陀，誓不成佛！”现在释迦佛已经成佛了，说明他的这个愿已经圆满了。对不对？即使所有的人都来修行而不劳作，那么谁来供养？你别着急，世尊已将多生累劫修持善行的福德，回向给了后来的弟子们，让我们安心修行，而不用考虑生存的问题。世尊已经安排好了一切，绝对会让你衣食无忧。他说：“哪怕人们仅仅有指甲大小的耕田，我的弟子们也不会被生活所困。”所以完全不用担心什么，只要真正修持正法，就不必担心会因为舍弃现世，一心专注于修法而饿死。

　　世俗人饿死的情况也许会有，但对于真正的修行人来说，绝不会存在饿死的可能。格西卡热巴就说：“虽然不从事生产，也不积累财物，但是修行人冻死的或饿死的，以前有过这种见闻吗？没有！以后也不会有这类情况发生。”那为什么不会被饿死呢？佛在《治罚犯戒经》中说：“我的弟子们不会为衣食而辛苦，大家尽可以精进地修佛地的功德，用不着贪求世间的财利。对于瑜伽行的比丘们，有无数的天众希望用一切安乐去精勤供养。这样的供养和承事，人间是做不到的。”又说：“那些随如来出家和精进修法的比丘瑜伽行者，由于少欲的诸天、人和一切有情的布施，他们的衣食是绝不会没有的。”

　　经常有修行人闭关修法的时候，由于缺少饮食而陷入困境，但是想到生死无常，而修证又没有达到预期目的，就决定不去寻找食物，哪怕饿死也不管了，继续精进于修法，不去考虑现世的问题。但是，就在这种出离心清净而坚固的时候，奇迹往往会出现，你不会饿死，饮食会从各种渠道来到自己面前。这都是有人天护法的护持，让你能一心专注于善法，而不用担心这个肉体的存活问题。护法会安排得一切圆满，根本就用不着我们再去考虑什么。

　　二、三金刚：事前无牵虑金刚、事后无惭愧金刚、与智慧金刚同行

　　（一）事前无牵虑金刚

　　当我们真正地想要舍弃现世而修行，并付诸于实际行动时，父母和家人会感到惊慌失措，他们会劝阻你，甚至为此而悲痛流泪。但你不要为之所动，要犹如金刚一样不动摇决心，不贪恋世俗，不牵虑亲友的一切，毅然到僻静之处去修清净的佛法。

　　（二）事后无惭愧金刚

　　如果我们真的舍弃现世去修行，在修行过程中，或许会受到人们的嘲笑：“有好日子不过偏偏要去受罪，弄得像个流浪汉，乞丐，这种人简直是贱种……”面对这种种嘲笑讥讽，我们没有必要放在心头。应当胸襟开阔，毫不在乎，一心专注于修行。

　　密勒日巴尊者在山中苦修的时候，穷得没有衣服穿，只好赤身露体，乱发披肩。没有粮食吃，只好吃野菜，吃得浑身都长满绿毛。整个人看起来和野人没什么区别。有个猎人见到他时，甚至被吓了一跳，问道：“这是人还是鬼？”有一天，他妹妹去看望他时，发现他穷到这种地步，就讥笑说：“哥哥，你真是给我丢脸呀！别的法师坐着高高的法台，有那么多人恭敬供养，而你怎么越修越穷？你这修的是什么佛法？”人们就讥笑他，但密勒日巴尊者不为所动。

　　（三）与智慧金刚同行

　　永远不要违背自己所发的誓愿，把对现世的贪著全部抛下，坚固修行的意乐，把生活与修行结合一致。

　　三、出入得三事：出离人群，入于狗伍，得到圣位

　　（一）出离人群

　　修法之初要远离人群，远离那些热闹的场所。长期在人多嘈杂的地方，心总是浮躁不安的，没有办法静下来修持，所以要远离人群，甘于忍受内心的孤独和寂寞。宗喀巴大师就是这样做的，他说：“我是终生迷离人群，除了一些特殊的讲经和说法外，不喜欢到人多的地方去。”他听从文殊菩萨的教导，只带八名清净弟子去离事专修。当时连皇帝派大臣持金字诏书来迎请，大师都推辞说：“实在对不起，我每与人群相遇，便发生重病，因此不能从命。”皇帝的多次迎请都没有成功。

　　（二）入于狗伍

　　为了修法而出离世俗，即使沦落到像野狗那样衣食无着也毫不在乎，为法甘愿忍受饥渴疲劳。要有这样的一种思想准备，真正生起舍弃现世的决心，我们的修持才能成为清净的佛法。

　　（三）得到圣位

　　如果在寂静的地方，舍去世俗一切杂务，修法至于究竟，就可以获得“天中天”的果位。“天中天”，也就是佛位，释迦牟尼佛的名号之一。如即生成佛的温萨巴说：“昔日有密勒日巴尊者，如今有我洛桑顿珠，除了即时的衣食之外，并不需要财物方面的积蓄。为了实现即生成佛的梦想，安住于如此行为，舍弃贪嗔之境而住于僻静的地方修行。”温萨巴法名洛桑顿珠，是格鲁派温萨耳传的重要祖师，他舍弃现世去修行，梦想有没有实现呢？实现了，他一生之中成就了不死的长寿金刚身，实证光明幻身双运的金刚持果位。

　　过去那些印藏两地的修行者，除了出家的僧人之外，还有许多到处流浪的瑜伽士，他们只靠苦行与乞食而生活，把精力都用来专注于修行。他们所遵循的生活方式，就是上述“十秘财”。

　　这方面有许多值得我们学习的榜样。比如本师释迦牟尼佛，他就舍弃了世俗的王位而出家修行。他当时拥有众多豪华的宫殿，无数的嫔妃，拥有无量的财富和荣耀。但是世俗的享乐并没有羁绊他的心志，在目睹了衰老、病痛、死亡这些无常和疾苦之后，他思索这样一个问题：芸芸众生无不为获得快乐而奔波，但物欲的满足能带来真正的快乐吗？答案是否定的。于是他毅然逃离王宫，为了追求究竟的自在安乐而出家修道。

　　释迦牟尼佛在即将继承王位时出家修行，寂天菩萨、阿底峡尊者也是舍弃太子的身份而出家，这都是死无常修持合格的表现，是出离心修持合格的证量。跟他们相比，你说我们现在的职位算什么？这点财富算什么？这点恩爱算什么？没有办法相比，可是我们偏偏割舍不下。

　　宗喀巴大师连皇帝的迎请供养，都不感兴趣。当时宗喀巴大师声名远播，明朝的永乐皇帝也心生仰慕，多次派人迎请，希望他能前往中原接受供养，但是大师始终没有去。甚至为了避开皇帝的迎请，在使者到达之前，他就提前离开寺院去闭关。宗喀巴大师的传记上讲，舍弃现世，别人要经过有力的造作观修才能勉强做到，而他不用观想心中自然生起证量。从孩童时就不贪著世俗的名闻利养，一看到就恶心，就像有呕吐的感觉一样。他这是与生俱来的功德。

　　大家要多看看祖师们的传记，榜样的力量是无穷的。正如即身成佛的密勒日巴尊者，当他前往山中去修行时，唱颂舍弃现世的道歌，而发愿说：

　　“我乐亲不知，我苦仇不知，若与茅棚死，瑜伽意乐圆；
　　　我老朋不知，我病妹不知，若与茅棚死，瑜伽意乐圆；
　　　我死人不知，我尸鹫难见，若与茅棚死，瑜伽意乐圆；
　　　门前无人迹，门内无血迹，若与茅棚死，瑜伽意乐圆；
　　　无人守尸林，后事无人理，若与茅棚死，瑜伽意乐圆；
　　　无人问行踪，无人知我处，若与茅棚死，瑜伽意乐圆；
　　　无人山洞中，乞丐临终愿，愿能利众生，意乐得圆满。”

消除对轮回的贪著

　　通过观修人生难得和死无常，就能对今世的富贵安乐不抱幻想，而是追求来世有个美好的去处，追求来世能获得幸福快乐。比如说：“希望在来世能像天人那样，住最好的宫殿，拥有最好的物品，生活在幸福快乐之中。”外道不就是这样想的吗？他们追求的大多都是为了升入天堂，逍遥自在，他这是贪爱来世。

　　如何消除对来世的贪爱执著呢？宗喀巴大师说：“深思业报不爽、轮回苦多，对来世幸福的追求也会断然绝望。”我们要思考两个问题：首先是业报不爽的问题，你种下什么因，在你的未来就结什么果。只要是在轮回里，我们就不可能摆脱业果的制约。其次是轮回苦多的问题，轮回里充满着各种各样的苦。有不定的苦，一会儿让你做皇帝，一会儿做乞丐，一会儿又做畜生，命运的无奈本身就是苦。还有不知足的苦，我们所谓的快乐是通过感官而获得的，所以纵使上升到天界享受种种的快乐，也仍然不会感到满足，内心仍然有苦的自性。如此看来，整个轮回都充满过患，找不到一个究竟安乐的地方，贪著来世又有什么用呢？

通过观修“业报不爽”和“轮回苦多”，彻底认清轮回的真相后，我们就能消除对来世的贪著。

业报不爽

　　为什么要观修业报不爽呢？因为我们死亡之后，心识不会像油尽灯灭那样消亡，而是进入轮回重新受生。受生的地方不外乎恶趣和善趣两种，但不管生在恶趣还是善趣，我们都没有丝毫的自主权，只能在业力的牵引下受生。善业引入善趣，恶业引入恶趣，被业力牵引着在六道轮回里流转不息。我们只有掌握了业果运作的原理，才有改变和自主命运的机会。

　　你说这个六道轮回到底有没有？当我们心生嗔怒时，就是地狱的感受；心生贪婪时，就是饿鬼的感受；心生愚痴时，就是畜生道的感受。我们的心总是在贪嗔痴中变化，随时都在体验着六道中种种的苦，对不对？这是非常客观和现实的，我们的心识所感受到的苦乐升沉，就是我们生命个体的六道轮回。当我们嗔怒别人的时候，我们的心里也产生痛苦，这个苦的本质和地狱的苦是等同的。我们整天不思也不想，仅仅出于生存的本能，为了自己的一口饮食而奔波，这像不像畜生？和畜生道众生是一样的感受。

　　这是大乘对轮回的理解，我们是处于天堂还是地狱，完全取决于自己心灵的感受。如果你总是烦恼不断，痛苦多多，就是地狱；助人为乐，心生喜悦，就是天堂。我们天天都在干这个工作，一会儿上天堂，一会儿下地狱，是不是这样？所以经典中说，自己的地狱是自己的感受，不一定非得在某个地方，我们的苦境就是自己的地狱。如果能化苦为乐，世界就是天堂，对圣贤来说世界就是天堂，但对我们凡夫来说世界就是苦海。

　　当然从小乘的角度来说，这些是实实在在的存在，地狱天堂乃至整个六道都是真实存在的，是由众生共业形成的。因为我们还没有证悟“无我”的空性，没有破除这种执为实有的错觉。就像熟睡的人认为梦中一切都是真实存在的那样，我们现在是处于无明的迷梦中，这梦中的一切对我们目前来说都是真实的，就是实实在在的存在。所以，尽管从究竟来说其性本空，我们仍然希望做一个好梦，而不希望感受三恶道的痛苦。

　　如何才能不堕入三恶道呢？那就只有至诚皈依三宝，以及如法取舍业果。取舍业果是皈依后要重点修学的内容。一旦忽略了业果，将来必然会投生于恶趣。我们中的大部分人，虽然不少是因为不懂佛法而堕入恶趣，但知法不修及轻视业果而入恶趣的，那就太多太多了。如果不注意业果的取舍，无论是博通三藏的法师，获得成就的瑜伽师，还是拥有神通神变的人，最终都要堕入恶趣受苦。

　　因为业果是非常微细的，只要我们没有解脱轮回，任何罪业之果都会使我们重新流转于生死之中。为了解脱轮回，就必须消除一切以无明为动机的业。也就是必须要如法取舍黑白业果。为了取舍业果，就必须要先深信业果。为了能深信业果，就必须要先思维业果。通过对业果的思维观察，生起坚定不移的信心，就能自然地做到如法取舍业果。

　　业果具有什么样的特征呢？从总的方面来说，我们应当明白以下几点：一、业所决定；二、业能增长；三、作已不失；四、不作不受。

　　一、业所决定

　　业的类型决定业的果报，作善业得善果，作恶业得恶果，这是一个必然的道理。正如俗话所说：“种瓜得瓜，种豆得豆。”我们不可能作善业得恶果，也不可能造恶业得善果。比如过去有一位长老，他的容貌无比丑陋，声音却非常悦耳动听。这是什么业果造成的呢？佛说，以前有一位国王建塔的时候，他是一位建塔的雇工，因为工程浩大而口出怨言，认为没有必要建那么大的塔。当塔建好之后，他又为以前所说的话忏悔，并在塔上供献一只风铃。因为不敬三宝的恶业，导致身体丑陋；又因为欢喜供铃的功德，获得动听的声音。现在的果报就是他往昔的善恶业决定的。

　　二、业能增长

　　业在没有成熟之前，是会不断增长壮大的。我们现在假如造了恶业，即使很微小，看起来似乎微不足道，可是第二天它会增长，第三天长得更大。这是很麻烦的事。我们造善业也是如此，善业也会增值。即使现在所做的善业很微小，但就像树苗一样，虽然这个种子现在很小，在以后却会长成一棵参天大树。因此，古人说“勿以恶小而为之，勿以善小而不为。”并且当天的恶业我们要当天忏悔，不要让它长大成熟，那时再忏悔就来不及了。当天的善业也要当天回向，这样它会长得更大。

　　三、作已不失

　　我们一旦造下了业，种下了善恶二因，如果没有遭受外缘破坏的话，是不可能坏失的。如经中说：“所作业不失，纵经百千劫，因缘会聚时，果报还自受。”不管经过多长时间，哪怕百千万劫，这个业也是不会坏失的。除非用一些特殊的方法把它摧毁。比如嗔心就会破坏善业，虽然我们造了很大善业，要是生起一个嗔怒心的话，这个善业就可能被摧毁了。就像播种一样，种子要是被火烧焦了，播到地里是不会管用的，它不会再生长结果。我们造作恶业也是如此，可以用一些特殊的方法来摧毁。比如依止四力进行忏悔，修持三十五佛，百字明等等，就可以把恶业摧毁。

　　四、不作不受

　　我们不作善恶二业，就不会领受乐苦二果。肯定是这样的。不作某一善业，不会获得相应的某一乐果；不作某一恶业，也决不会感受相应的某一苦果。有的人可能会有一些愚痴的想法，认为自己所做的恶业是为他人而作的，并不是为自身而作，有什么恶果应该由别人承担，不会给自己带来什么害处。但实际上是自己造业自己承受，如《亲友书》中说：“汝勿为他造恶业，若妻若师若父母，汝自造作还自受。”诸业除非不作，一旦作了，必然会亲自感受其果报。不管是为谁而作，也只有自己独自受苦，即使堕入无间地狱，别人也不能为你承担分毫。同样地，别人所做的善恶业，也决不会由我们来承受其果报。比如有的人看到乞丐却不愿施舍，担心对方用这些财物来作恶，那么自己也有责任，会承担相应的恶果。其实，这种担心是不必要的，业果的原则是不作不受，只要是出于慈悲而施予对方，就是属于你自己的善业，至于他会用这些财物来干什么，则是他自己的问题，业报只能由他自己来承担，决不会跑到你身上来。

　　我们这个肉体终究有毁灭的一天，百年之后什么都会消失，只有这个业不会消失，生前所造的善恶业是形影不离的，会跟随心识而去，我们终究会感受到这种业所带来的苦乐。因此，要对业果生起一个决定的道理。决定以后，我们才能知道如何取舍，知道什么事该做，什么事不该做，做了会产生什么后果，明白这是善业还是恶业。如此，才能真正地做到断恶修善。

这是善恶业的因果问题，讲了业果的四个主要特征。如果细讲的话，就要涉及到业的大小种类等等。对于这方面的修学，大家除了要如理思维外，还要多看一些相关的论著。以及参阅佛的一些本生传。例如《贤愚经》、《百业经》、《百喻经》及四部律典等开示业果道理的经典，这都是业果方面的实例，可以增强我们的感性认识。

　　轮回苦多

　　我们通过如理地取舍业果，断恶行善，就能避免三恶道的厄运，而获得人天福报，来世受生于人、阿修罗、天人这三善道中。

　　可是，这三善道也不是那么的可靠。虽然相对三恶道来说苦有所减轻，但它仍然还是有苦的存在。三善道中最享乐的是天道众生——天人，也就是人们通常认为的神仙。人们都羡慕天人的幸福生活，但是天人也有痛苦也有烦恼呀。你看看这个生死轮回图就知道了，阿修罗道总是跟天人过不去，阿修罗们都拿着弓箭对着天人，天人会感到害怕。还有阿修罗道的女性非常漂亮，天人看见了就要抢夺，一抢夺就发生战争，彼此都会有损伤，所以天人也有天人的痛苦。而且天人能提前知道自己的死期，死之前的七天，他的身体就开始发臭，漂亮的天女也弃他而去，最多祝福一句：“愿你下一世投生到人间！”这更是一种苦恼。就像已经被宣判死刑的囚犯，当知道自己几天后就要上断头台时，你说他这几天的日子是多么难受！最麻烦的是天人有神通，能观察到自己的下一世。因为天人的福报很大，他太享乐了，这就很难发起出离心来修持善法，结果坐吃山空，很容易就把福报享受完了，死后大多都堕落到三恶道。他用神通一观察，发现自己下一世在猪圈里吃猪食，或在地狱里饮烧红的铜汁。“我现在饮的是琼浆玉液，吃的是美味珍馐，七天后却要吃这些东西？”于是，他会在极其忧愁和恐惧中死去。

　　比天人稍低一点的是阿修罗道，阿修罗的世界和天界非常接近，他们可以互相往来。但阿修罗比天人还要痛苦。他们为什么总要拿弓箭对着天人？因为阿修罗有一棵如意果树，长得非常高大，树身在阿修罗的世界，树冠却延伸到天界之中。天人可以尽情享用树上的果实，阿修罗却只能望着垂涎三尺。自己国土的果实被别人坐享其成，你说他气不气？简直是妒火中烧！这还不算什么，更令他气愤的是天人还要抢夺他们的女人，这就太过分了吧。是可忍，孰不可忍！到忍无可忍之时，只有向对方宣战，不能任人欺压宰割呀。可是这一爆发战争，阿修罗的级别毕竟比天人低了那么一点点，身体素质比不过天人，天人受伤后很容易复原，而阿修罗和我们人类一样，伤到要害就会毙命，并且阿修罗的地理环境不占优势，武器也没有天人的精良，几乎每次都被打得落花流水。丈夫出征去打仗，妻子在家里也不好受，因为阿修罗界有一种“同观湖”，就像我们的现场实况转播一样，可以从湖里观看到自己的丈夫在前线被杀戮的种种惨状，你说她们是多么的悲痛！

　　如此看来，六道中的地狱、饿鬼、畜生、人、阿修罗、天人，哪一道都有苦的存在，哪一道都离不开苦的自性。这个六道轮回本身就是苦海。如果进行分类的话，可以划分为八苦、六苦、三苦。

　　八苦就是有八种痛苦，包括生老病死的苦、爱别离的苦、怨憎会的苦、求不得的苦、五取蕴的苦。我们人类就深深地感受到这八种苦。比如爱别离的苦，自己所爱的人总是要别离，倍受思念牵挂的折磨，世上没有不散的宴席，生离死别是常见的事。怨憎会的苦，不想见到的仇人偏偏见到。俗话说“不是冤家不聚头”。就像有的夫妻、婆媳之间，像仇敌似的，相互看不顺眼，经常发生家庭纷争或暴力，却又不得不生活在一起。求不得的苦，我们想要的东西总是得不到，不管是物质方面还是精神方面，所渴望的总是得不到实现。五取蕴苦，就是我们只要在轮回中受生，只要有这个蕴苦之身存在，就脱离不了烦恼和业力的支配，脱离不了苦的自性，不管是苦苦、坏苦还是行苦，一切的苦都依赖于这个蕴身而得以体现。

　　六苦包括冤亲不定的苦，不知满足的苦，数数舍身的苦，数数受生的苦，盛衰不定的苦和生死无伴的苦。

　　冤亲不定的苦。就是我们的父母妻儿、兄弟姐妹，以及冤家仇敌等等，都是缘聚缘散的产物，彼此间的角色会不断地相互转化。由于利害关系，亲人会变成仇敌，仇人也会成为亲友，这是我们这一世就能体会到的，冤亲之间没有一个恒定的关系，随时都会发生转变。如此看来，轮回中还有什么值得信赖呢？看透了这一点，你还有什么放不下呢？

　　不知满足的苦。只要是轮回中的众生，都同样地具备心无厌足的苦。特别是我们欲界众生，受苦的最大特点就是欲望强烈，有欲望就必然有痛苦，当欲望得不到满足的时候，痛苦也就产生了。我们一生之中不断索求，永远都不会有满足的时候。心无厌足地贪求，这是导致我们痛苦的主要根源。

　　盛衰不定的苦。世间一切都是无常之物，不管我们受生什么样的身体，拥有什么样的财富，都没有长久的时候，今天还是富翁，明天也许就沦为乞丐，这是经常发生的事。

　　数数舍身的苦，数数受生的苦。在这生死轮回中，我们肯定是要死亡的，心识会不断地从这个身体剥离到另外一个身体，不断地生，不断地死，死死生生不计其数。

　　生死无伴的苦。我们来到这个世上，是孤零零地一个人来，离开这个世界，也是一个人孤零零地去。除了自己之外，没有人可以陪伴我们直到永远。

　　三苦就是苦苦、行苦、坏苦。这三苦道尽了世间一切苦乐的本质。苦苦就是苦上加苦，本来受了伤就挺痛苦的，可是又被人往伤口上撒一把盐，就更加痛苦了吧，这是身心能明显感受到的苦。行苦，就是不得自在的苦。不管我们是在六道中哪一道，只要一有各道的“取身”，都离不开无常的本质，在这种无常变迁的状态下，很多事情不是自己的意愿能决定的，不得不接受业和烦恼的驱使，没有丝毫的人生自主权。坏苦，就是乐会转变成苦。比如刚刚享受了一顿美味，却因为吃得太饱而撑得难受，所以这个乐会转化，随时都会变为苦，这就是坏苦。这个世间的所有快乐，最终的结果就是苦，或者乐后的感受就是苦，其本质就是一种苦，你说这世间的乐还有什么意思？

　　我们现在感受到的所谓快乐，都是通过感官刺激而获得的，是在两种条件对比中产生的一种心理感觉，就像跪久了的人，站起来会感觉舒服，这说明根本就没有所谓的“乐”存在，对不对？如果真有个不变的“乐”存在，我们站着感觉舒服，就应该一直“舒服”下去，可是站久了却觉得躺着更舒服，躺久了可能坐起来更舒服。你说这个“乐”在什么地方？我们所感受到的乐，只不过是在苦与苦的转换之中，或者苦暂时减轻了，而产生的一种错觉，它的本质仍然是苦。

这就如同挠痒时感觉很舒服。背痛的时候使劲捶打，觉得也是一种享受，我们所追求的这一切世间快乐，也就是起一种镇痛剂的作用而已，哪里有什么真正的快乐可言？可是，我们并没有认识到这是苦的伪装。我们追求快乐，追求幸福，一生中孜孜不倦地追求，却品尝了一杯又一杯的苦酒。因为我们追求的目标本来就是错误的，它原本就是一个火坑在那儿等着你，而你没有看清真相，还很高兴地想要往里跳，认为这能给自己带来幸福。所以，你怎么会没有痛苦呢？如果稍微清醒的话，就会认识到真正值得我们追求的，只有那种内在的解脱之乐。长期这么思维八苦、六苦、三苦，你就会对轮回产生厌离，就会体悟到为什么佛说“三界犹如火宅”。因为不管身处哪一道，哪一道都离不开苦呀。认清了这个轮回的真相，认识到它的本质是苦，就不应该继续贪恋轮回中的所谓“快乐”，应该感到厌恶才行，从而转向追求解脱之乐。

　　出离心生起的证量