菩提心实修教授：修心七义论

　　我们要想成就无上佛果，就必须播下成佛的种子。成佛的种子是菩提心，如果没有在心田里播下菩提心这粒种子，我们纵是如何苦修也无济于事。即使修持能即生成佛的密法，也不会成就双运金刚持的无上佛果。在讲三主要道的时候，我们已经介绍了菩提心的相关教授，重点讲了七重因果修心法。但是若想把菩提心的种子真正播到心田里去，播到我们的潜意识深处，能够快速修至合格证量，就要涉及到菩提心的完整教授和实修要诀。

　　这就是我们现在所要讲的《最胜耳传修心七义论》，简称《修心七义论》。在各教派的所有修心法门之中，没有任何一种能超胜于这个教授，所以称为“最胜”。“耳传”就是这历来是师徒之间口耳相传、不留文字的秘密教授。直至伽喀巴的时代，才有部分文字记载。“七义”，就是总共有七个方面的内容，从加行的准备到正修菩提心，以及修心的证量、誓言等等，我们一生中所要学习的内容，在这个修心的教授里全都具备了，它是一个完整系统的全圆教授。

　　这个教授是佛法精华中的精华，秘密中的秘密，是破除我执和我爱执的绝妙法门，是过去、现在、未来三世佛子唯一履行的道路，是产生一切现前和究竟利乐的宝藏。正是因为有了它，我们才对成佛充满信心。但它又是如此的平淡无奇，致使人们很少能真正认识到其价值，之所以作为口耳相传的秘密教授，并不是历代上师不想广为弘传，而是欲说无处说，欲说无人听，众生的根器难以和这个殊胜的教法相应。人们长期以来“我”字当头，一听说要舍弃自身利益去成全他人，就难以理解和接受，所以不得不秘为耳传。这就如同告诉一个乞丐：“这是一块黄金，有了它你可以告别贫穷！”可是乞丐并不认识黄金的价值，认为这不过是一块破铜烂铁而已，没有什么值得稀罕的，把它抛弃到一边而继续流浪乞讨。

　　我们依照帕绷喀大师的教授要点，共同来学习这个菩提心的完整教授，希望大家能慧眼识珠，珍惜这个宝贵的教法而认真听闻受持。

敬礼于大悲

　　《修心七义论》的作者是伽喀巴，为了造论的工作能顺利完成，不产生违缘障难，伽喀巴首先进行礼赞。一般来说，造论者造不同的论著时，应当礼赞不同的对象，譬如造经部的论著时应礼赞诸佛菩萨，造律部的论著时应礼赞一切遍知佛，造论部的论著时应礼赞文殊菩萨。但在这里，伽喀巴礼赞的对象却是大悲。大悲一般都是指观音菩萨，就像文殊菩萨代表诸佛的智慧一样，观音菩萨代表了诸佛的悲心，藏地通常都称观音菩萨为大悲观音。但这里所说的“大悲”并不是观音菩萨，而是指真实的大悲心。当然从引申意义来说，也可以是遍礼一切具足大悲者。

　　为什么礼赞大悲心呢？因为大悲是世间和出世间一切功德的源泉。我们现在能享受到的一切安乐，乃至于有一丝凉风吹来，使我们感到清凉，都是由于往昔造作了善业，现在才能感受到这种种快乐。如果没有诸佛以悲心说法，我们怎么会知道取舍业果？怎么会知道积福行善？如此辗转追寻，世间一切功德的源头都是大悲。在我们成佛的道路上，大悲心更是扮演着重要角色。最初是因为难忍众生疾苦的悲心，而发起立志成佛的菩提心。中间步入行菩萨道的过程中，面对种种难行苦行，乃至于抛头颅、洒热血的舍身菩萨行，之所以没有畏惧退转，也是因为有大悲心的摄持。就像父母那样，由于悲悯子女，而能不顾自身安危。最后成佛时，因为大悲心的牵引而不住涅槃，倒驾慈航，穷尽未来际度化众生。所以不管是世间还是出世间，一切的功德都是来源于大悲。因为大悲心有着种种无量功德，作者伽喀巴对大悲进行了礼赞，同时也说明本论的内容是以大悲为主。

甘露藏教授　金洲之所传

　　这是讲此法的传承来源。因为我们要想获得解脱，就必须修持有清净传承的法。正如雪山是一切江河的源头那样，一切显密正法的源头必须来自佛陀，这才是清净的佛法。依止清净的佛法来修持，我们才有成就的可能。否则，如果你修到一个不清净的法，纵使修上千年也不会有什么证德显现。

　　此法是由金洲大师传承下来的，金洲大师传给阿底峡尊者，再由阿底峡尊者传入藏地。那么金洲大师的传承又是从哪里获得的呢？从金洲大师往上一代一代追溯，可以历经仁青巴瓦、勇金刚、阿那打而追溯至寂天菩萨。从寂天菩萨追溯至文殊菩萨，再从文殊菩萨追溯至释迦牟尼佛。最终都是汇归于本师释迦牟尼佛的教法。

　　阿底峡尊者是藏王用整个国库的黄金，从印度迎请来的一位大善知识。因为藏地的佛法经过郎达玛灭佛后，众说纷纭，邪法猖獗，必须请印度的大善知识过来进行整顿。阿底峡尊者那时就相当于印度佛法的太阳，众多寺院的钥匙都是由他掌管，你想想这位大善知识的身份何其殊胜！藏王用了整个国库的黄金去迎请他。但是印度的人们并不希望尊者离开，担心没有尊者的摄受，印度本土的佛法就会陷入黑暗。藏王所派的几批人要么死于途中，要么由于长期没有请到，也不好再回来。第一代藏王没有迎请到，并且在筹集继续迎请所需的黄金时，被邻国的国王囚禁，为此付出了生命的代价。第二代藏王继位后继续想办法迎请。最后派了一个名叫那错的译师去，那错译师到了印度后，经历了种种磨难，并在大悲观音的加持和帮助下，通过一些善巧方便，终于把尊者迎请到了藏地。

　　阿底峡尊者从小就精通五明，在数百世的前生中，一直都是通达五明的大班智达。在这一世转生为东印度一个国王的王子，拥有无上财富和权力，但他如同弃唾般舍弃了王位离家修行。他在年轻的时候就已经修持有为，为了弘扬佛法，在上师和本尊现身劝请下出家为僧。依止一百五十七位上师修习一切显密教典，获得卓越成就，被印度人尊为顶上的摩尼宝。掌握了印度当时的所有显密正法之后，尊者经常思考这样一个问题：“什么是成佛的捷径呢？有什么法门既能使众生速速从生死苦海中解脱，又能使我得到最究竟圆满的佛位呢？”成佛的法门是非常多的，但他现在思考的是成佛的捷径，如何让众生以最快的速度得到解脱。他的上师以神通力知道他的想法后，从所住的地方飞过来告诉说：“能亲见本尊现身，获得许多共同悉地，三摩地不动如山……仅仅这些还算不上什么大成就，你应该专修慈心、悲心和菩提心。”他继续思考这个问题，边绕金刚座边思考，逭时本尊化现为各种形象，以各种方式告诉他：“要想迅速成佛，就应当修学菩提心！”甚至连佛像也开口说话：“一个人要想迅速成佛，应当修学菩提心！”

　　阿底峡尊者为了寻找菩提心的教授，经过多方打听，终于了解到在金洲^［1］这个地方有一位上师，人们都尊称他为金洲大师，他有全部的菩提心教授，能使菩提心未生者令生，已生者增长而至究竟。阿底峡尊者就决定去求取这个教授。他带领一百二十五名弟子漂洋过海，途中经历了种种魔难。因为把正法取过来之后，众生就能获得解脱，这对魔王波旬及其眷属来说，就感到不利了。于是想尽一切办法阻挡他，兴风作浪使船偏离航道，化现各种蛟龙水兽进行障碍，或从空中降下霹雳风暴等等，造成了许多严重的损害。尊者经过修降伏法进行调伏，艰苦航行十三个月，终于抵达了金洲。寻访到金洲大师后，尊者以卑微的心如理依止，在十三年之中侍奉大师，最后大师把修菩提心的秘密教授，如瓶倾水般传给了他，他进行闻思修并达到究竟，心中生起了无造作的菩提心。

　　后来阿底峡尊者被迎请到藏地，他也没有广传这个教法，而是秘密传给了弟子仲敦巴。仲敦巴传给博朵瓦，博朵瓦传给朗日塘巴和霞惹瓦，霞惹瓦传给伽喀巴。此法传至伽喀巴之前，一直都是师徒间秘密口耳相传。直到伽喀巴的时候，他想：这样一个殊胜的法，得到者几乎没有不解脱的，要是能广为弘传，利益一切有情，那该多好啊！如果我不好好弘传，而让此法传承中断的话，诸佛菩萨都会为之悲叹。于是他就尽量广为宣说。他的弟子把他所说的教言整理成文字，才有了所谓的文字教授，就是现在给大家讲的《修心七义论》。　

　　像阿底峡尊者这样的大成就者，他精通一切显密教法，并且获得众多本尊的现身摄受，已经有了相当高的修证成就。但他尚且要以这样的苦行去求取菩提心的教授，你就知道这是何等的重要！由此可见，大乘道的核心之法除了菩提心，再没有别的，我们应该对此生起一个定解。这样一个无比殊胜的教授，被人们誉为“甘露藏”。在藏地“甘露”带有不死之药的含义，佛所说的一切法犹如甘露，能断除我们的轮回生死。“藏”是心要的意思。“甘露藏”就是说这是整个佛法的心要，是能超脱生死的良药，我们一旦服下这不死之药，就能断尽一切烦恼无明，获得不死的双运金刚身。这世上有谁能不死呢？唯有佛是不死的。即使是已经登地的菩萨，他断除了轮回的生死，但还有微细的无明习气和无漏业力，仍然还有不可思议的死。唯有佛才能彻底摧坏微细死魔，获得真正圆满的不死果位。这个教授具有如此殊胜的功效，所以叫“甘露藏教授”，是能获得无死佛位的究竟教诫。

应知诸教义　如金刚日树
五浊厚重时　转成菩提道

　　为了让你对法产生净信，接下来讲此法的重要性。这个教授是修心要法，除了具备《菩提道次第》教授所说的四种不共殊胜，还有其它诸法所不能起到的特殊作用。究竟如何呢？可以用三种比喻来形容：如金刚、日、树。

　　（一）犹如金刚。这里的金刚指宝中之王，而不是世人常说的金刚石。虽然金刚石在我们人世间最为尊贵，但相对于金刚来说仍然微不足道。据说金刚只有上界的天人才拥有，我们这个人世间是没有的。由于天人的福报很大，有种种的珠宝装饰其身，所穿的铠甲就是由金刚编织而成的。金刚铠甲的一小粒碎片，都超胜于我们人世间的一切珠宝。你想想这是何其殊胜！我们要是得到一件金刚铠甲的话，肯定会成为世界超级首富。即使只有它的一粒碎片，也胜过拥有世间一切宝物，能消除一切贫穷。就像金刚是宝中之王一样，这个修心教授也是法中之王。其它的一切法在它面前都黯然失色，显得微不足道。如果能获得它的全部教授，就能断除一切生死烦恼而登佛位。乃至于仅仅获得片言只语，我们也能对治轮回中一切衰损苦痛。

　　（二）犹如太阳。太阳一出来就光芒万丈，驱除了世间一切黑暗。如果获得此法的全部教授，就如同太阳升起来一样，必然能驱除我们内心的无明暗钝，断除全部烦恼障和所知障。即使仅仅得其一分，也能对治贪嗔痴等种种烦恼。正如一灯除却千年暗，即使是被黑暗笼罩了千年的房间，只要受到一点灯光的照耀，也顿然还复光明。

　　（三）犹如药王树。据说药王树能疗除众生一切疾病，哪怕只得到它的一小片树叶，也能分别治疗我们的寒热等病。这个法就如同药王树一样，如果得到全部教授，就能治疗我们身心的一切烦恼痛苦。即使得到部分教言，也能分别祛除我们的贪嗔痴等各种心灵上的疾病。那么能不能治疗我们生理上的疾病呢？也完全可以！你心灵上的疾病治愈了，生理上的疾病又怎么会存在呢？皮之不存，毛将焉附？尽管这是用来修心的法门，但是也能治疗我们的一切生理疾病，就像以前伽喀巴的时候，那些麻疯病人通过修持此法而痊愈。

　　这个如同金刚、日、药王树般殊胜的教授，在这五浊厚重的末法时代，能起到什么特殊作用呢？能把我们的烦恼转为道用，把这浊世转为菩提道。

　　我们现在是属于五浊厚重的时代，这种时代是难以修持善法的。五浊是劫浊、命浊、众生浊、烦恼浊、见浊。劫浊就是大自然的规律变得紊乱，环境恶劣，世界上充满各种天灾人祸。在这样的情况下，众生的生存都变得困难，还有时间来修持佛法吗？肯定是没有了，战火纷起，灾难迭生，我们没有办法安心修行。寿命浊就是众生的生命变得十分脆弱，因为恶业成熟，横死夭折是常见的事，能寿终正寝活得长久的很少，大多是在各种疾病、灾难、事故中死去。这样平均起来，众生的寿命就非常短促，寿命愈来愈短。众生浊是指末法众生的身心不清净，不信因果善恶报应，不恭顺长辈等等。烦恼浊就是众生烦恼炽盛，心中充斥恶念，贪嗔痴等烦恼遍及一切时处。见浊就是与正法相违的邪知邪见昌盛，误导众生的情况普遍存在。我们这个时代就具备浊世的种种特征，现在这个社会，性、暴力已经是非常普遍的现象，地震、水灾、海啸等灾难时有发生，导致众生的生存困难和道德沦落。所以被称为五浊恶世。

　　其实，本师释迦牟尼佛所处的时代，就已经是五浊恶世了。贤劫千佛悲悯浊世众生刚强难调，都称赞释迦牟尼佛有善巧方便，在这样一个五浊恶世，还能度化那么多人成为罗汉、菩萨，实在是了不起。所以他们都赞叹说：“您真是浊世中的金莲花，您真是浊世中的白莲花！”从这里就可看出，释迦牟尼佛的时代已经属于五浊恶世了。那现在就不用说了吧，更是五浊厚重。你想一想，那时许多人听到佛说一句“善来比丘”，当下就能证得阿罗汉。人们的根器是如此殊胜，尚且属于五浊恶世，诸佛都感觉众生难度，我们现在的人就更不用说了。人们的心灵是越来越浮躁，烦恼是越来越粗重，那就更加难以度化了！

　　但是你不要悲伤，还有一些特殊的法门能起作用，尤其是在这五浊恶世，烦恼越多越能显现出它的力量，能把众生的烦恼转化为助缘，而成就无上菩提。这个法门要是出世的话，是不是比佛的出世更为宝贵？因为佛陀时代的人们根器是那样好，佛都感觉到众生难度而入涅槃。如果是在我们这个时代，佛可能更是摇头，而这个法恰恰能在五浊恶世时转烦恼为菩提，从这层意义上讲，这个法是不是比佛更难得？这个法就是《修心七义论》，它比佛还希有难得！佛现在要是在我们面前传法，如果不传这个法，我们可能还修不起证量。有了这个法门，即使佛没有来，我们也能转烦恼为菩提。

　　前面讲了这个法的清净传承，以及在这末法时代的特殊作用。我们应该生起一个清净的信心来听闻。

接下来是讲此法的正文内容，即如何正式以教授引导弟子的次第。一共分为七个部分。

加　行

先学诸加行

　　修行次第可以分为加行、正行、结行三个阶段。加行是正行的准备工作，只有加行修到合格证量，后面的正行才能顺利进行，才能加速其圆满成就。这里的加行指什么呢？即观修人身难得，死亡无常，业报不爽，轮回过患等出离心的修持内容。这是菩提心的加行。三主要道里已经有了详细介绍，这里就不再赘述。

　　加行作为修心的第一个要点，是我们必须要修持的，并且要修到显现出合格的证量。有的人认为加行没有正行重要，这是不明白加行和正行之间的界定。从成佛的角度来说，只有证得金刚持的佛果才是正行，在这之前的每一刹那，仍然处于加行阶段。从密乘的角度来说，如果圆满次第是正行，那么生起次第就作为加行。如此类推，生起次第又以菩提心作为加行。没有菩提心就没有大乘，没有大乘怎么会有金刚乘？所以菩提心作为生起次第的加行。菩提心又以出离心作为加行，没有出离心的前提，就不可能产生成佛度众的菩提心。出离心又以死亡无常、轮回过患等作为加行，没有对轮回的厌离和对解脱的向往，就无从生起出离心。由此看来，直到成佛之前的刹那，你的一切修持都是成佛的加行。是不是？它有个层层递进的次第关系，前面的作为后面的加行。加行越多则成就越大，这是肯定的。因为你准备得越充分，最终的收获也就会越圆满。

　　如果没有前面修持加行的基础，后面的正行无从生起。有的人不明白这一道理，认为加行是多余的“弯路”，倡导仅仅修某一个法，认为这样就可以一步到位，解脱成佛。这和建造空中楼阁有什么区别？是一样的愚昧！我们大部分人都想偷懒，都想一步到位，于是就有人顺应众生的心态，通过对佛经断章取义，炮制出这样一些不伦不类的东西。你就糊里糊涂地修吧，修到最后是“三世诸佛也不识！”然后再告诉你：“众生本来就是佛，还成就个什么？”你终于恍然大悟：“原来我本来就是佛！可是，为什么我还有烦恼痛苦？原来佛也和凡夫没有区别！”从而产生种种邪见毁谤。所以说所谓的不修加行，都是社会上流传的一些谬论，是对众生的一种误导。

正修菩提心

　　在加行修持合格的基础上，我们可以正修菩提心。菩提心的修法分为世俗菩提心和胜义菩提心两种。根据宗喀巴大师的教授，我们先讲世俗菩提心的修法。　　

　　一、修世俗菩提心

　　如何修持世俗菩提心呢？有两种方法，即“七重因果”和“自他相换”。这二者任修其一都能成就菩提心。“七重因果”在三主要道里已经讲过了，这里就重点讲一讲“自他相换”。“七重因果”并不包括“自他相换”，“自他相换”则可以包括“七重因果”的全部教授。

　　我们知道菩提心的根本是大悲心，只有悲悯同情众生，才会产生成佛救度众生的菩提心。而悲心又是建立在慈心的基础上，没有一颗慈爱之心，怎么会对众生的苦难处境产生同情？如此看来，如何生起慈心才是关键的，如果周遍一切众生的悦意慈心生不起来，就不会生起后面的大悲心。没有大悲心，也就不会生起真正利他无我的菩提心。

　　“七重因果”和“自他相换”的一个主要区别，就在于从不同角度来修慈心。“七重因果”里我们为什么要修知母，认识一切有情都曾做过自己的母亲呢？因为一切众生中，最亲爱的莫过于自己的慈母，对于母亲最容易生起悦意慈心。而在“自他相换”的教授里，则是从自他平等的角度，认为之所以不能生起悦意慈心，主要是因为有我爱执的存在，有了我爱执就不会产生他爱执，就无法对众生生起悦意慈心。

　　因此，我们要想成就悦意慈心，是不是要先破除我爱执？只有先破除了我爱执，我们才能生起慈心，转我爱执为他爱执，并最终引发菩提心。“七重因果”是从众生即母亲的角度进行思维，当认识到众生即慈母的时候，自然而然地我爱执转化成为他爱执。“自他相换”则是从利他和利己的利弊角度，进行换位思考，认识我爱执的过患而给予对治。这是“自他相换”的修持重点。就像擒贼一样，首先要认识到贼的形象及其危害性，人们才会主动去抓捕。同样地，我们要想破除我爱执也要先对它进行认识。所以，在正修“自他相换”之前，需要对我爱执进行具体观察。

众过归于一

　　这是说众多的过患都可以归因于同一个因素，这个因素就是我爱执。我爱执是指什么呢？是指执著于自我的利益，具体表现为一切自私的思想言行。

　　我们遭受的一切苦难，都是过去所种的恶因成熟的果报。过去的恶因是谁让你种下的呢？是烦恼！没有烦恼的驱使就不会去造恶业。烦恼又是怎么产生的呢？是什么导致我们烦恼？究其根源就是我爱执。因为有我爱执，就会对喜欢的生贪心，对不喜欢的生憎心，对超胜自己的生忌妒心。这一切烦恼的生起，都是源于这个我爱执。所以，我爱执是一切生死的罪魁祸首。我们无始以来所受的苦，罪魁祸首就是这个我爱执。我们想得到的幸福快乐得不到，想远离的苦难却如影相伴，究其根源都是因为我爱执。因为紧紧执著于自我的利益，而造种种恶业，感召种种苦报。

　　我爱执是导致一切过患的根源。我们人人都追求幸福，就是因为我爱执，总是得不到真正的幸福。譬如歹徒也渴望幸福，可是他的所作所为都在触犯法律，又怎么可能获得幸福呢？最后收获的只有苦果，受到法律的制裁。他不明白：“我追求的是幸福。最后怎么给我的是这个东西？”感到很冤枉！他真的冤枉吗？不冤枉，这是他自己造成的，他没有按照正确的途径去追求幸福。

　　什么是获得幸福安乐的正确渠道呢？第三世班禅大师传下来一个口诀：“利他是一切安乐之源，利己是一切衰损之门。”我们要想获得幸福和安乐，唯有利他，只要我们去关爱和利益他人，就能获得幸福，不管是心理方面还是物质方面，不同程度地都可以得到回报。这是一切安乐的源泉。可是我们通常的行为却恰恰相反，追求的是幸福快乐，所做的却是损人利己，一切行为都是为了满足私欲，而这恰恰是一切衰损之门。衰损的大门一打开，就像打开潘多拉的魔盒一样，魔盒里面的魔众就飞了出来，粘附在我们的身上，烦恼、痛苦、疾病等等全都如影随形而来，降下一切灾难和不祥。所以我们一生中不断追求幸福，所做的却总是和幸福背道而驰。

　　班禅大师有这样一句话：“一切衰损皆由自招，非关他做。”就是说我们的一切幸福被破坏无余，拥有的是烦恼痛苦，肉体是疾病缠身，内心充满种种烦恼无明，这一切都是衰损。这些衰损是怎么来的？都是自己招来的。“非关他做”，不关他人的任何事情。都是因为有了我爱执，使利他和利己产生颠倒，导致我们远离安乐自在。生生死死遭受这么多痛苦，这么多的不幸，这么多的灾难，这么多的烦恼无明，这所有的罪魁祸首都是我爱执。我爱执就如同贪心大师，也如同空想大王，引诱我们整天想入非非，整天向往那些不可得到的利益。一个计划接着一个计划，一个妄想接着一个妄想，所有这些都是在浪费我们的生命，是盗取我们内在财富的窃贼。它长期以来盘踞在每个人心头，像毒蛇一样把我们的心血喝得干干净净，像窃贼一样盗取我们的内在财富。辛辛苦苦修法积攒功德，修了半天，却让它给全部盗走了。要是知道有这么一个窃贼藏在心中，你是一刻也不愿意和它共存呀。我爱执也如同魔鬼一样，指使我们为它做各种事情。我们如同奴仆一样被它任意驱使，遭受生死轮回的种种苦难。因此，我爱执几乎可以说就是魔王，对不对？所以有人称“修心”是最好的驱魔法。藏地驱魔的时候需要抛朵玛，过去曾经有位成就者，在为他弟弟驱魔的时候，不管把朵玛抛向什么地方，都无法把魔障驱除，最后他想了想，把朵玛抛向弟弟的怀里。他说：“魔不在别的地方，就在你的心中，你的我爱执就是魔。”

　　只要我们没有究竟成佛，多少都会有我爱执的存在。比如阿罗汉是已解脱生死的圣者，他破除了我执无明。那为什么没有成佛呢？正是因为我爱执。由于他只考虑自我的解脱，尽管也证悟空性，消除“（人）我执”，但他的我爱执并没有完全消除，所以不能究竟成佛。我爱执并不完全等同于我执，两者是有一定区别的，我执是执著于一个独立不变的固有自性，我爱执则是执著于自我的利益。但从修心的角度来说，两者都是产生一切过患的根本。一个是将“我”执为实有而放不下，一个是放不下“我”而舍命保护，因为执“我”及“我的”为实有就会产生贪著。这两者都会给我们带来同样的痛苦，因此也可以说是同一个东西。修行一定要在这方面下功夫，要善于觉察我爱执，时刻警觉并给予对治，因为这是导致一切痛苦的根本。

思众皆有恩

　　我爱执有如是种种过患。要想解脱成佛，要想获得究竟的安乐幸福，就必须转我爱执为他爱执。转化的一个方便法门，就是忆念众生的恩德。

　　亲友对我们是有恩德的，这方面大家都容易理解，这里就不详讲了。但对于我们的仇敌来说，他曾经伤害过我，想尽一切办法打击我，怎么可能对我有恩呢？因此，对于仇敌就很难生起感恩心。如何破除这种不正确的心态呢？我们可以对仇敌进行观察，观察他对我们究竟有没有恩德。

　　首先，思维一切众生都是父母。现在的仇敌在过去生中，也曾经做过自己的父母。这是肯定的吧！因为我们的心识在不断地流转变化，而现在的心识是由过去的心识变化来的，这样一直往前推，我们轮回无数，就受生无数，每一个众生都必然做过自己的父母。过去的父母和现在的父母有没有区别呢？没有区别。就像二十年前和五十年前的父母，都是一样的父母，对我们的抚育之恩是一样的。

　　其次，我在过去扮演过各种角色，在这无数的角色之中，肯定曾经伤害过现在的仇敌。现在果报成熟了，导致他来惩罚我，我当然得坦然承受。因为不作不受，我既然造了这个业，就必然要承受这个果报。这是由因果法则来决定的，并不关他的任何事，所以我没有任何怨言，自然就宽容了他。

　　再次，从业能增长的角度来说，如果没有他的损害而使业报提前成熟，我将来必然会感受更大的苦报。因此，他损害我的这种种行为，实质上是为我消业的表现，让我免受将来的更大痛苦，所以不能仇恨他，反而应当心存感激！

　　往昔，他因为慈爱我们，而心甘情愿承受苦难，并造下诸多不净恶业。如今，为了给我们消业，他又将继续造业，继续感受种种业报的痛苦。而我们却不但不知道惭愧和感恩，反而生起仇恨的心，这是一个什么道理？无始以来，我欠他的实在太多了，在他做父母的时候，因为慈爱我，抚育我，而心甘情愿地造下了无边恶业，以致在恶趣中承受了无量痛苦。现在因为隔世的原因，他不再认识往昔的爱子，而沉沦到仇恨咒骂自己亲人的地步。明白了这些因缘，我们应该感到惭愧才对，又怎么能仇恨他呢？

　　我们本来就欠他太多，现在又因为自己的恶业感召，使他对我们生起了烦恼，进而造业。这些业报要是成熟的话，他将承受多大的痛苦啊！想想这些如母众生即将面临的处境，实在令人悲悯同情。在恶业的牵引下，这些如母众生犹如盲象一样，又将向着三恶道的深渊狂奔。目睹此情此景，我们怎能无动于衷？既然作为人子，就应当承担救拔他们的责任。更何况他们本来就是因我而受苦，我不去救拔，谁去救拔？经过如此思维，我们就生发了菩提心。

　　这个菩提心是如何产生的？此时此刻，我怎么会有这种心态呢？看来这也是对方的加持。我现在有了菩提心，就可以消融我爱执，消融这个导致生死过患的祸根，而这种菩提心正是因他而生起的。他对我有着如此深恩，几乎就是把佛的果位亲自放在我的手中！

经过这样一层一层地思维推理，你还能再仇恨他吗？肯定是恨不起来了。这是一种化仇为友的最好方法，对于消除嗔心是非常有效的，能把我们的嗔恨转化为感恩之心。这种转化都是通过如理抉择而来，而不是那种简单的自我安慰。比如整天念“退一步海阔天空，忍一时风平浪静”，也许能起到一点作用。但是“忍字头上一把刀”，你忍的背后潜藏着更大的仇恨，等到忍无可忍时，爆发出来的仇恨更为强大，它就不能真正化解你的嗔心，不能使你解脱这种烦恼。

　　对于“思众皆有恩”的修持，可以从多个角度进行思维。比如，众生皆为父母，具足养育之恩、为我们提供生存空间、帮助我们修行成佛等等。我们只要善加思维，就能认识到任何一个众生都对我们恩重如山，没有一个有情不是我们的恩人。包括那些我们不认识的人，乃至于暂时伤害我们，给我们带来痛苦的仇敌等等，对我们来说都是有恩德的。

　　我们只要经常这样如理思维，进行禅修，就会自然而然生起慈心，就会珍爱每一个众生。善行自然增长，恶行自然消融。所以说一切修持之中，修心是最为根本的。

取舍间杂修

　　通过前面思念众生的恩德，对众生平等生起慈心后，就可以开始修持“自他相换”的取舍法。因为悲悯对方而取苦，代受众生的一切痛苦和导致痛苦的因素；因为慈爱对方而舍乐，把自己的一切善根和快乐都回向给有情。

　　我们一般都是取自己喜欢的，舍自己不喜欢的，天天都在做这个工作。现在修“自他相换”正好颠倒过来，取自己不喜欢的，舍自己喜欢的，刚好针对我爱执而来。这一点你们有没有体验过？出于一时冲动而把钱财布施出去，过后却又心痛难受。这就是我爱执在难受，是不是？你做了一件善事，过后却又后悔，这都是因为我爱执的原因。所以我们必须修“自他相换”来对治，通过取舍把我爱执转变为他爱执。这关键就在于心态的转变，把取舍作为一把利剑来斩断我爱执，取众生的苦自己代受，施自己的乐给众生，取与舍掺杂在一起相间而修，慈心和悲心就会自然生起。

　　取苦的具体对象是凡圣二众，即未入道的众生，以及已入道的圣者。未入道的众生又分善趣和恶趣。我们取苦时应当先从恶趣取，从最深重的地狱开始，由重到轻依次观想取地狱众生的苦，饿鬼道众生的苦，畜生道众生的苦。然后再取善趣人道、阿修罗道、天道众生的苦。最后取人道的圣者之苦。把他们的苦化为黑烟，取过来自己代受。

　　取苦的时候应当注意，一切众生都有苦可取，唯有佛和上师无苦可取。观想把他们的苦取来自己代受，虽然发心是好的，但是没有智慧。佛怎么还会有苦呢？佛已经断除一切烦恼障和所知障，不会再有苦的感受。至于自己的上师，从修持的角度来说应当视师为佛，也没有苦可取，观想取上师的苦会障碍自己的信心。除此以外的入道圣者，譬如声闻、缘觉、菩萨，都有苦，因为他们没有彻底破除一切障，圆满一切德，还有微细的所知障存在。

　　取苦的时候有一个捷径。我们应该先代谁受苦呢？应先代受母亲的苦。观想把母亲的苦取来自己承受，纯熟之后，再观想父亲、亲属、朋友、仇敌，直至无缘的众生，把他们的苦取来自己承受。然后才按照前面讲的，从恶趣、善趣、人道依次而取。按照这样的次第来修持，我们就不会产生心理上的障碍，不会不愿意为众生取苦。

　　舍乐的时候也有一个窍诀。观想自身化现出一个如意身，这个如意身即自己的一切善根福德所聚，能满足众生的一切愿望，众生需要什么，这个如意身就能满足什么。譬如地狱有热铁地狱和寒冰地狱。对于热铁地狱，观想如意身化为甘露，使他们得以清凉。对于寒冰地狱，观想如意身化为太阳，绐他们送去温暖。饿鬼道的痛苦主要是饥渴，观想如意身化现为种种美食，使他们得以饱满。畜生道的特点是愚痴，观想如意身化现为善知识，为它们说法开发智慧。我们人类缺少什么呢？人是欲望最多的，那就观想人们心中希求什么，就化现什么来满足他们。这是舍乐的具体观想法，对其余众生也是如此观修。

先从自身取

　　取苦时应该先从自身取。因为有的人很执著，对于与自己无关的人，生不起取苦的心，不愿意取对方的苦。如果对方是仇敌，那就更难做到了。这种执著会对我们的修持产生障碍，如何来破除呢？这里有一个方便之法——先从自身取。先把自己未来的苦报取来现在承受，把尚未成熟的潜在恶业，以及将来要造的恶业统统取来，让它们现在就成熟。

　　我们过去及现在所造的恶业，在未来必定要成熟为苦报，把未来要成熟的苦报取来现在承受，这样修有许多好处：因为业能增长，趁现在还没有自然增长至成熟时，提前让它成熟，就不至于增长到承受不起的地步。并且趁着现在身体强壮的时候，提前把恶业摧毁，把善业回向给未来，等到将来年老体衰的时候，就不会有什么疾病灾难，不会有什么痛苦，能够安详地往生。你说那该有多好！

　　如果感到自己心力薄弱，无法一下子承担全部的苦，还可以先设定一个短期目标。比如把下午的苦取来上午承受，这应该没问题吧，人们一般都能做到。然后再取自己一周的苦，一月的苦，一年的苦，一生的苦，直至未来全部的苦。

　　自身取苦纯熟之后，我们才取父母、亲友的苦，取一般有情的苦，最后取仇敌的苦。因为已经形成了一种串习力，像条件反射一样，养成了取苦的习惯，那么对仇敌也能自然而然地取苦。然后再取一个乡村，一个城市，一个国家，乃至全世界……直至遍虚空的众生，这样一层一层地渐次扩展。

　　这就是苦的自取之法，实修的时候，可以配合前面讲的取舍进行观修。

彼二乘风修

　　取和舍如何相间而修呢？可以配合呼吸来修。吸气的时候，观想众生的所有痛苦疾病和恶业化为黑雾微尘，随之吸入心间，融入我爱执的身中；呼气时将所有的善根和功德化为白光，照耀加持众生，众生的身体因而变得洁白，受用安乐。

　　那些真正的大乘修行者，他们一生中都在修持这种取舍法，每一呼吸都没有空过，每一呼吸都在利益众生。譬如宗喀巴大师，他每一呼吸都在进行这样的修持，都在为众生拔苦施乐。你说这是多大的功德！大家要多看看祖师大德们的传记，要知道圣者是什么样的风范，以便树立起一个学习的榜样。人们每天有二万一千次呼吸，就这么白白地空过了，如果像他们那样都充分利用起来，不是很好吗？你想想看，每天二万一千次呼吸，每一呼吸都能积攒无量功德。因为心缘的众生无量，功德是不是也就无量？这实在是太殊胜了！我们不用再发愁没有时间来修法，就这么练练呼吸，这个人生也过得挺有意义的，活一刻有一刻的价值。

　　通过长期修持这种菩提心，身心就会获得清净，同时也可以为他人带来净化。譬如那些藏民求加持的时候，活佛们通过一抚摸一吹气，都能给人消灾除障。这在有的人看来是难以理解，因为在大多数人的观念中，通常都认为只能通过诵经念咒求佛加持，而他们就这么摸摸顶，吹吹气，怎么能起到加持的作用呢？于是认为这只是单纯的宗教信仰，是一种迷信式的盲目崇拜。现在经过菩提心的学习，大家就应该明白了，这完全是一种修证的功夫，是他们长期修持“自他相换”而产生的一种实际效用，跟宗教和迷信扯不上半点关系！对此，有的人可能会产生这样的疑问：“经中说自作业自受，他人不能承担分毫。这里却说能为他人代受业苦，是不是与经相违？”这是不矛盾的。正如一个病者能遇到良医为他解除痛苦，这是他住昔的善业成熟所致。同样地大德们修自他相换，能为众生取苦予乐，这也是对方福报成熟所致，同样没有违背业果。众生福报成熟和大德们悲心加持，二缘和合才会产生这样的结果。

　　我们进行这种自他相换的修持，吸气时把众生的苦取过来承受，呼气时把功德回向给别人，对自身会不会有伤害呢？在大家心灵深处肯定会有这样的顾虑，多少都会有一点。除非我们已实证了无我的空慧，才能真正做到“无我”的奉爱。譬如当面对一个浑身都是传染性恶疾的患者时，你还敢把对方的苦取来承受吗？这就不敢了吧！觉得还是离远一点比较安全。你有这种躲避的想法就是因为我爱执，你所有恐惧的心态都是我爱执的表现。这时候你更应该要勤修取舍，挑战这种恐惧，把我爱执破除掉。对待众生我们不能有我慢，但对于自身的烦恼执著，则必须要有我慢。你蔑视它，勇敢地面对它，向它挑战，它反而消失了。

　　其实如果用智慧来抉择，这种恐惧完全是不必要的。从业果的角度来说，一切病苦或安乐都是来源于善恶业果，而业果的一个原则是善业得乐果，恶业得苦果。就像人们种庄稼一样，决不会出现种瓜得豆、种豆得瓜这样违反自然规律的情况，这是不可能的！同样的道理，我们修自他相换，为众生拔苦施乐，一心一意去利益众生，这是最大的清净善业，怎么会给自己带来不好的结果呢？同样是不可能的！并且对于初学者来说，还没有真正代他人受苦的能力，对方的苦也不会因为我们的观想和意愿，就真的转移到我们自己身上。恰恰相反，通过这种善业的力量，却会给我们带来身心的净化，消除我们的疾病烦恼等等。

　　对于那些已经获得证悟的成就者，他们修自他相换，完全可以把别人的苦取来自己承受，自己的苦报也可以移走。因为在空性的境界中，一切都是幻化的，病苦也是幻化的一种假象，他完全可以把苦绐消融掉。有时在外相上示现出来，这是为了警觉我们生起出离心，生起慈悲心，并为弟子提供培福消业的机会等等，如萨迦班智达服侍他生病的叔叔。所以，圣者现病相和凡夫生病是不一样的。正如维摩诘生病后，文殊菩萨去问候他：“您这样一位大菩萨，为何也患病了呢？”维摩诘回答说：因为众生病，故我病！但对于大家初学者来说，现在刚刚起步修行，主要还是通过这种方法进行熏陶，用来转变和净化我们的心识。等修持到一定证量，有能力取受对方的苦时，也就有能力把苦消融了，不会真的有苦的感受。

　　譬如密勒日巴尊者，他承受痛苦的时候，并没有苦的感受，但他还是示现出痛苦相。曾经有个格西出于嫉妒，投毒害他，在他示现出中毒的状态之后，格西讽刺说：“像你这样的大成就者，怎么也会有病呢？如果病真的可以转送，就请你转送给我吧！”尊者回答：“我的病虽然可以移给你，只怕你一刻都受不了，所以还是不移的好！”然后把一部分苦转移到门板上，门板顿时断裂，自己显现为无病健康的状态。格西看到后还是不相信，认为这是障眼法，坚持请求把病移给他。密勒日巴尊者没有办法，就把病苦移给他一小半。他顿时痛得差点昏过去，在快要断气的时候，尊者把病苦收了回去。密勒日巴尊者已经证悟空性，就像在梦中做事一样，他的内心不会有苦的感受。

　　还有释迦牟尼佛在因地修忍辱时，歌利王割截他的身体，把手脚一节一节地割去，但佛安忍不动，没有显现出丝毫痛苦。他已经达到了那种证悟的境界，自然可以承受。而我们目前还没有达到这样的境界，就不要轻易伤害身体。比如刺血抄经、焚指供佛，或像常啼菩萨那样以血洒地等等。虽然你的发心虔诚，但目前不允许这样做。因为没有空性的证悟，你会感到很痛，甚至会影响你的道心，使你产生嗔心或邪见。这样的话不但没有功德，反而有罪业了。另外对于密法来说，我们需要依靠这个身体来成佛，经过灌顶之后，这个色身可以通过观修而转化为佛身，因此不允许无故伤害身体。

　　有的人可能会产生这样的疑问：既然目前没有真正取苦的能力，那么我这样修持，对他人还能产生作用吗？答案是肯定的。尽管刚开始的时候，不具足代众生受苦的能力，但只要进行这种自他相换的修持，以我们的善愿力，三宝加持之力，以及诸法缘起之力等等，众缘和合，还是能为众生带来利益的。要是对缘起性空的道理有所体悟，你就会明白这一点。既然这个缘起的现象产生了，就必然会发挥作用，怎么不能为对方带来利益呢！何况真正生起菩提心的人，一切善愿都会实现，更不用说希望消除对方病苦的小小心愿了。

　　有人在修自他相换时产生一些不适，提出这样的问题：“吸取对方病气之后，应当如何转化？我现在是浑身难受！”这是没有正确领会修心要旨而导致的过患。初学者并没有实际取苦的能力，对方的病气怎么会到你身上来？而且这种观修是纯粹的善业，怎么会招致恶果？显然是不可能的！那为什么会感到难受呢？这是自己的心理作用，你把这些东西执为实有，整天战战兢兢，身心怎么会不产生反应呢？还是涉及到一个心量的问题。所以，前面的慈心悲心是非常重要的，当你一心一意为众生考虑时，还能顾及自身安危吗？就不会再有所执著，吸入再多病气也不会成为过患，反而会生起纯然的喜悦。

　　修取舍的重点是去体会众生的苦乐，将心关注于对方，自他换位去拔苦施乐。而不是专注于自身的感受，加强对自我的执著。我们一般都是只顾自己，全然不顾他人，整天做的都是损人利己的事，现在刚好颠倒过来，全然放下自己，一心体会他人的感受：观想对方的病苦时，去体会他是如何的难受；吸取病苦时，去体会对方的轻松感；施予安乐时，去体会对方的喜悦……总之，要做到真正的换位思考，这才是掌握了修持的要点。对于初学者来说，有一个观修的要诀可以解决这个问题。就是把我爱执观想为心间的一个黑团，象征我们的自私自利等种种黑暗的思想，众生的病苦吸入后直接融入其中，摧毁我爱执，或二者同归于尽。这是把抽象的法理形象化，以这种善巧方便来修持，你就不会有后顾之忧，即对治了我爱执，又不至于产生执著。

　　修自他相换为他人拔苦施乐，虽然发心是为了对方，确实也能为对方带来利益，但最大的受益者却是我们自己。我们的身心获得净化，远离一切烦恼，心灵变得柔和安详，充满慈悲和喜悦，身体远离病苦……从始至终，通过自他相换而获益的正是我们自己。这种殊胜的清净善业^［2］，具有无与伦比的力量，能净化我们的身心，消除我们的烦恼疾苦，甚至能转化已成熟的定业。一般来说，通过四力忏悔可以消除未成熟的恶业，但对已成熟的定业则难以改变。不过在自他相换的力量面前，定业也未必是那么可怕，完全有可能转化。这方面有许多实例。譬如释迦佛在因地修行时，因为发心代拉车的同伴受苦，而得以脱离地狱，受生天界。还有一世因为违背母命，推倒母亲在地，以此恶业身陷悬头地狱，在业报已经成熟，旋转的铁轮即将辗上头颅时，他忆念众生而油然生起悲心：“众生犯下这类过错的实在是太多了，希望他们的业报都在此时由我来承受吧！”此念一生，顿时脱离地狱险境。还有在伽喀巴的时代，有许多麻疯病患者，麻疯病在当时乃至现在来说都是不治之症，但他们因为修自他相换，有的甚至仅仅经过一昼夜的观修就获得痊愈，从这里你就知道，此法的力量是何其殊胜！正如寂天菩萨所说：有了菩提心，就像与勇士同行一样，不用畏惧任何艰难险阻，一切恶果在它面前都会被消融。

　　因此，当我们烦恼的时候，病痛的时候，不妨试一试修持自他相换，会给你带来意想不到的效果。虽然修心誓言里说“勿作邪法用”，即不要把修心作为治病祛魔的特效药，这是本末倒置了。但对于初学者来说，追求解脱成佛的目标还不一定那么明确，这时不妨把它作为一个方便法门，用来促进自己趋入善道。它没有任何负作用，并在消除病苦的同时，还能给你带来心灵的净化。并且在病苦时修持自他相换，修心会更有力量，觉受会更加真切。你能通过自己的苦，对如母众生的苦也感同身受，从而生起真切深沉的悲心。所以真正的修行者，并不会畏惧逃避病苦，而是欢喜地接受，他们把疾病、障难等视为珍贵难得，甚至向上师三宝、护法祈祷，祈祷赐予自己多多的病苦。因为这是修心的最佳机缘。

　　一旦体验到修心的好处，体验到它的殊胜加持力，就会吸引着你，使你自觉不自觉地进行修持，久而久之就成为一种惯性行为，直至将整个身心融入其中，从而获得最彻底的净化。我们修别的善行也许会因为动机不纯、八风干扰等原因，使之不能收获相应的善果，甚至偏离解脱之道。但对于修自他相换来说，你不用担心这方面的问题，因为修法的过程本身就是在修心，就是在净化动机，不管你的发心如何不净，只要真正进入修持，不纯的动机也必然会被净化。一旦真正领悟并实践了此法，不管你本人的意愿如何，它都会推动着你一步步走向解脱，走向庄严的成佛之道。

境毒善各三　总摄复得教

　　前面讲了上座时如何修取舍，这里讲下座之后遇事怎么修，遇到不同的对境有不同的修法。

　　我们遇到的对境有三种：悦意境、不悦意境和中庸境。面对这三境，我们会相应地生起贪、嗔、痴三毒。即对于自己喜欢的，就生起贪心；对于不喜欢的，就生起嗔心；对于两者之间的中庸境，就生起愚痴，漠然视之而不辨别。

　　我们只要生活在这个世间，就避免不了时刻面对这三种境毒，时刻都会生起贪嗔痴的烦恼。如何来对治这些烦恼呢？比如当我们看到美色的时候，你总不能两眼一闭，然后说我不贪，因为我没看见。这种方法只能是逃避与自欺。我们应当以菩提心来对治，通过自他相换，将烦恼转化为善业资粮。

　　譬如对喜欢的东西生起贪心时，你就想：“业果是真实不虚的，我此刻这种贪心所形成的恶业，将来要是果报成熟的话，我肯定承受不了。天下的如母众生也造下了不少类似的恶业，他们又如何能够承受这类果报呢？不如让他们所造的恶业，和我自己所造的恶业，都汇集一起由我来承受吧！”观想他们的贪心及其业报化为黑色烟雾，完全无遗地融入自己心中，因此而消除我爱执，众生的贪毒及业报也得以净除。当你生起嗔心、愚痴的时候，也要进行这样的观想，把嗔心和愚痴等烦恼转成无嗔之善，无痴之善。

　　如果对于三毒境已经作下恶业，那又怎么办呢？你这时也要想：“这世上有许多众生，他们也和我一样造下了这种业。他们因此而应当承受的苦报，统统都由我来取而代受吧！”因为善业和恶业的唯一区别，就在于是否利他。凡是利他的就是善业，哪怕杀盗淫妄，只要发心和结果是利他的就是善业。通过上面的思维和观修，我们就能把贪嗔痴等烦恼恶业，在生起的同时就给予净化，并转化为善业。所以说烦恼越多，是不是转化成菩提也就越快？即使我们没有证悟空性，“烦恼即菩提”的境界，在这里是不是也能有所体现？只要掌握了这个修心的要诀，我们就不必再害怕自己烦恼粗重，不用再去压制自己不让烦恼生起。因为烦恼的生起，正好给我们提供了修善的机会。

　　总而言之，我们修持菩提心，不管是上座还是下座，时时处处的心态都是利他的，都是为了转我爱执为他爱执。这是修心的总原则。

为不忘念彼　威仪尽诵持

　　为了时刻不忘对治我爱执，我们随时都要提起正念，在处于行站坐卧等各种威仪的时候，都要尽量诵持修心的口诀。例如《实鬘论》中的“苦愿自取，善愿他成”等等，任诵哪一种都可以。我们有的人喜欢各种咒语，认为咒语有着神秘不可思议的力量，可以解决各种问题。如果能有这样一种咒语，只要诵持它，就可以断除我爱执而生菩提心，这是不是最为殊胜？那么这个菩提心的口诀，就相当于这样的神奇咒语。你可以把它当作一个专修法门，如同我们平时的计数诵咒那样，整天念诵，行站坐卧都不忘失。你只要长期这么念诵，就会形成一种条件反射，心态自然会变软，慈心悲心自然会生起。尽管刚开始时不是那么真切，但是你经过长期熏陶，形成一种惯性力量，造作的观想最终也会成为自然流露。

　　咒语的主要用途在于净化心灵。就净化心灵来说，这个修心口诀不亚于最殊胜的明咒。并且其它咒语你未必能修得相应，未必能发挥出咒语的真正力量。而这个修心口诀就不存在这样的问题，只要诚心诵持，必然会有所收获。譬如有的人极为重视自己上师的心咒，认为心咒最具加持力，能快速和上师取得相应。那么我可以告诉你，你长期念诵这个修心口诀，就一定能和上师相应。因为真正的相应在于“心心相应”，作为上师来说，他把整个生命都融于慈悲利他的菩提心中，你也修持菩提心，彼此不就直接融为一体了吗？否则的话，我们仅仅念诵上师心咒，除了获得少许加持之外，也不会起到太大的作用。即使是诵持任何本尊的各种明咒，我们也要带着菩提心来念诵，这样才能快速获得加持。

　　经常听到有人抱怨诵咒不灵，认为其功德介绍都是夸大其辞。其实不是咒的问题，关键在于你少了一个菩提心。你看看那些印藏的大德们诵经，非常低沉有力，从咒音里你能体会到一种深沉的悲心，有那种震撼人心的效果。这就在于菩提心的摄持。他们修法的时候，一般都是把父母众生观想在身边，观想带领他们一起修法，以一种救度众生的心全力念诵，因此能发挥出咒语的力量。这方面大家可以自己去体会。就是当你悲心生起来的时候，诵咒的效果就会截然不同。所以说，菩提心是一切密法的命脉，是整个大乘道的中心。

　　那么诵持这个菩提心的口诀，有什么样的功德呢？经典中这样比喻：三千大千世界都遍布珍宝，用这些珍宝供养十方诸佛，还不如修菩提心一弹指间的功德。你想想这个功德有多大！我们现在如果没有财物供养的话，知道应该如何进行供养吗？就这么观修菩提心！用菩提心来作供养，这是对佛的最大供养，也是对父母众生的最大报恩。因为诸佛视三界众生犹如自己的独子，时时加以护念和救度。众生幸福欢乐，诸佛就会感到喜悦，众生受到伤害，诸佛就会忧伤难过。所以对佛最大的恭敬供养，就是关心利乐众生，明白吗？

　　但是你千万不要以此作为借口：“我以后就专发菩提心供养！”而不去付诸于实际行动。比如看到别人饥寒交迫，本来给点衣食就能解决，你却偏偏跑到佛前去发心祈祷，貌似慈悲地说把功德回向绐他，这不是为自己的自私找借口吗？你这是嘴巴在发心，一点也没有体现出真正的菩提心，哪里有什么功德可言？

　　我们在发菩提心的同时，应该尽力去做，去广行六度四摄。大家一定要明白，大乘一切修持的心要，都是针对我爱执来的，都是为了对治我爱执。譬如有的人向往闭关，希望能整天打坐入定，认为这才是修行。但是你要记住一点：如果我爱执没有获得对治的话，这个关就闭得没有太大价值，对于成佛没有太大的意义。曾经有一个年老的出家人，总是喜欢到水边去修行。每次刚准备好要修法时，就会发现水中落入了几只小虫，于是他放下手中的法本，从水中一一捞出这些小虫。紧接着正准备修法时，又发现有其它小虫落入水中。就这样日复一日，所有的时间都被用于打捞小虫。别人听说了这样的情况，就劝告他：“你可以换个地方修呀，或者干脆闭眼不理它们。否则，你什么时候才能修持有成呢？”他回答说：“是的，如果我能毫不顾及外界，修法也许会有所进步。可是我每天修菩提心，发愿要利乐一切众生，却看着这些众生溺死在面前，毫不关心，这不是自欺欺人喝？”所以，修行一定要针对我爱执来修。

　　前面讲了世俗菩提心的“自他相换”修法。总的来说，需要先思维我爱执的过患，他爱执的功德，这就明确了修法的方向。然后从多种角度思念众生的恩德，以生起悦意慈心。生起慈心后，就可以按照先从自身取的次第，配合呼吸而修取舍，为众生拔苦施乐，在取舍的过程中拓展悲心。配合悲心就能真正生起菩提心。

　　我们大多数的学佛者，不是认为菩提心不重要，就是把它看得高不可攀。实际上，如果你按照这样系统完整的次第，逐步而修，很快就能生起菩提心的合格证量。许许多多的修行人，那些成就者们，他们就常常闭关来专修这种“自他相换”的菩提心。

　　菩提心生起的合格证量，就是再也没有一丝一毫自利的念头，你时时刻刻所考虑的，是如何尽快让众生离苦得乐。这种心情，就像母亲见到独子掉入烈火中一样的迫切。于一切时处，不管见到何种有情，都能毫无造作地任运生起悲悯之情，发愿将他安置于究竟涅槃的大乐境。这时才是真正菩提心的生起，这时就可以礼敬您为菩萨了。

　　如果用这个标准来衡量大家，可能大部分人都感到惭愧。我们的菩提心大多都不合格，可我们还整天幻想着即生成佛，然后修得不亦乐乎，你说我们在修什么？没有菩提心而妄修密法，这对于成佛来说，并没有太大的意义，徒然浪费时间和生命！

　　但是你不用担心，格鲁派有一套系统完整的修心方法，能让我们快速生起菩提心的证量。它把“七重因果”和“自他相换”，乃至于密法里的果位发菩提心法，都可以融在一座法之中来修，把这所有修心的精髓都结合在一起，你修持它，不生发菩提心也是不可能的。

　　我们修持菩提心达到合格，需要经过通达、造作、无造作三个阶段。菩提心的真正生起，对于大多数人来说，通常都是要先通达理论，然后进行观修，产生造作的菩提心，不生也勉强令生。经过这样的长期修持，菩提心就会形成一种惯性，不再需要造作的观想，自然能任运生起。这时就产生了真正的菩提心。菩提心生起之后，佛果就在掌握之中，一切修持都能成为成佛的资粮。否则任修什么法，对不起，通通都与成佛不相干。

二、修胜义菩提心

　　前面讲的都是世俗菩提心，只有经过如理观修。我们才能真实生起菩提心。否则的话，我们仅仅念一句话“为利有情愿成佛”，不过是口头菩提心而已，知道吗？心中并没有生起真正的证量。但我们还应该明白，即使真实生起了菩提心，这种菩提心也还是世俗菩提心，还要继续往下修持，才能证得胜义菩提心。

　　胜义菩提心就是空性，唯有空性才能破除无明，这是解脱的唯一津梁。但是在实修空性之前，世俗菩提心一定要具备，否则难以证悟空性，因为缺少福德资粮的基础。前面讲了关于世俗菩提心的教授，就是在为胜义菩提心奠定基础。严格来讲，只有在世俗菩提心摄持下的空性才是胜义菩提心，因为小乘的罗汉也能证悟空性，但那并不属于胜义菩提心。

　　只有世俗菩提心修合格之后，具备了一定的福德资粮，我们才能放下执著修证空性，如《金刚经》所说，“应无所住而生其心”。先有所住而修善行，执著于行善，纯熟之后然后再离相修善。比如修布施的时候先执著于布施，培养成一种本能的习惯，然后再用空性进行观照，认识到布施的自己、所施的对方、所施之物，都没有自性，从而放下执著。如果根本就没有付诸于实际行动，而空观布施，妄谈空性，是不会有什么意义的。

　　大家一定要在世俗菩提心合格之后，紧接着才能修胜义菩提心。如果连世俗菩提心都没有修到合格证量，没有积累广大的福德资粮，对于这样的人是不能宣讲空性的。因为没有广大的福德，就没有足够敏锐的洞察力来理解空性。甚至你会把它理解成一个相反的东西，认为既然万法皆空，那么修行还有必要吗？既然善恶都没有自性，那么我为何还要止恶行善？这样不但没有功德，反而会导致我们的堕落。

　　阿底峡尊者进藏的时候，有两个印度的小乘僧人过来求法。尊者向他们讲空性，讲到人无我的时候，他们还能勉强接受。但是讲到法无我的时候，他们一听就吓坏了。赶紧掩住耳朵：“尊者您快别说了，这太恐怖了，太恐怖了！”阿底峡尊者后来感叹地说：“这是由于没有积聚福德资粮的缘故，所以理解不了空性的真义。”《金刚经》也讲到这个问题：如果有人能闻此空理，而不惊不怖不畏者，实在是非常的稀有难得。唯有“持戒修福者”，才能“于此章句，能生信心。”此人不止在一佛二佛前种过善根，而是已在“无量千万佛”前种过善根，现在才有听闻受持的堪能。

　　我们还没有证得空性之前，有这么一句话要记住：“宁执其有，不执其空。”执其有，你还可以修善积德，受生到人天善道。如果执其空，就有可能成为断灭论，认为什么都没有了，善和恶也没有了，于是你可能胡作非为，结果只有堕入三恶道。这是非常危险的。因此对于不具足根器者，这个空性还是不说为好。密乘根本戒中也有这样的要求。下面的胜义菩提心就不作重点教授，当大家的出离心、世俗菩提心都修到合格证量之后，我们再来详细探讨这方面的内容。

得定间应密　视诸法如梦
应观无生性　对治自然解

　　世俗菩提心的修持稳定之后，紧接着应该修胜义菩提。虽然我们修持世俗菩提心，为众生的苦难而悲悯难过，但是不能过于执著，否则的话悲心也会成为一种障碍。要进一步认识到：众生尽管苦无边，但这是一种虚幻的现象呀！正如我们看电影或戏剧，看得非常真切，心情随着剧情的变化而起伏，并为之流下同情的泪水。然而这是编导虚构出来的，哪里有什么真实的情节人物？你说你哭什么呢？通过演员、道具等诸多因缘的和合，屏幕上才产生了这些影像，实际上根本就不存在真实的人物场景，为了一个虚无飘渺的东西伤心难过，你说这不是太愚痴了吗？我们的现实人生和这些有什么区别呢？没有本质上的区别，都是众缘和合而产生的假象，只不过是我们自编自导自演而已。可是我们太投入了，忘了这是在演戏，把它执为实有的东西，一切烦恼痛苦也就产生了。如果清醒过来，不再以假当真，那么你当下就能获得解脱。

　　如何进行具体的观修呢？这里有一个窍诀：“视诸法如梦，应观无生性。”就是说一切山河大地、有情众生等等，要把这一切显现都视如梦境。我们常常说人生如梦，梦中有没有呀？确实是有，可是梦醒以后什么都没有。在梦中梦见吃烤鸭，你也会垂涎欲滴，吃起来也同样有滋有味，醒来后却什么都没有。所以称它为“无生”。这个东西根本就没有产生过，自性本是无生，它是由于内心迷乱而产生的一种错觉。

　　现实和梦境有什么区别呢？没有本质上的区别，都是众缘和合的产物，都是内心迷乱的显现。梦境是习气导致内心迷乱的显现，现实是业力导致内心迷乱的显现。你分析它的自性，仍然如同梦境一样无生，所以说应视诸法如梦。

　　但是我们却不这么认为，我们认为这个物质世界是坚固的，它就是实实在在的存在，有一个独立永恒的自性存在。这种执为“实有”的意识，正是束缚我们心灵自由，导致我们产生一切痛苦的根源，修持胜义菩提心，就是要破除这种错误知见。

　　其实你观察它的自性，仍然如同梦境一样空不可得，是内心迷乱产生的错觉。有一次，密勒日巴尊者见到几个弟子在辩论空性，就问他们：“物质是坚固的吗？”弟子回答说：“是！”于是密勒日巴显示神通，从岩石中穿过无有障碍。然后再问他们：“虚空是虚无的吗？”弟子还是回答说：“是！”密勒日巴再次显示神通，在虚空中走路如履平地。如此，就彻底破除了他们执为实有的观念。

　　从科学的角度来讲也是这样，把你认为坚固的物质放到显微镜下观察，看到的是什么？只能看到分子原子吧！再深入下去，也只是几粒电子在旋转，形成一团电子云。要是再深入观察呢？科学可能暂时无法解答了，但佛法里已经揭示了答案：什么都没有。你找不到一个能独立存在的最小单位，根本就没有独立的自性。

　　如果体悟到了这一法理，体悟到万法本无自性，我们就会从无明的迷梦中清醒过来，这时就证得了“无生法忍”。从醒了的角度说，这一切现象就犹如梦境，是我们内心迷乱的产物。真实的东西从来就没有产生过，也就是说，诸法的自性本是无生。

　　我们沉沦于轮回苦海，不是执著诸法实有，就是执著空洞无物。其实说有说空都是一种偏见，应用“视诸法如梦，应观无生性”来对治。说有，是从梦中的角度来说，诸法是如梦境般的存在而非实有；说空，是从已经醒了的角度来说，诸法本无自性而非虚无。当醒与梦的对立消融于一元化之中，在见到梦境有的同时，能体悟到当体即空，执著无物，才算获得了空性的证悟。

　　通过观修胜义菩提心，就能对治空有二边，破除我们执为实有的颠倒意识，从而获得解脱自在。

　　既然明了人生如梦，那还有什么需要执著的呢？就如同做梦一样，当你做恶梦，梦到被猛兽追逐的时候，你之所以极度恐惧，拚命逃亡，是因为你把梦境当成真实的了。如果你能当下了解到：“这不过是做梦而已！”你还会那么恐惧吗？你一切的痛苦也就荡然无存。当然，明白这个道理并不是太难，但要真正做到就不容易了。有人说：“我也知道人生如梦，可我还是执著！”这就涉及到理解和实证的关系，需要在禅定之中进行如理思维，把这种理解升华为直觉的观照，你才能产生解脱的力量。

　　空性并不是指一切事物都消失不见了，在空性的境界中，种种现象仍然可能出现，但都如同梦境般虚幻而不真实，在这样的认知下，你就不会产生任何执著。由于没有执著，你的一切焦虑恐惧也就无从生起，就可以解除一切烦恼痛苦。正是因为不执著，你才能发挥出更大的力量来利乐众生，自然任运而洒脱。

道体住赖耶　中间如幻士

　　这是指上座时安住于中观正见，定中无色无相犹如虚空；下座后修幻化，于有色有相中视诸法如幻显现。

　　我们看到的一切景象都像什么呢？都如同幻化！幻化大家不一定见过，但有时候能看到魔术表演，那个幻术师就相当于魔术师。他能用木头和石块，经过念咒以后幻变成牛马等动物。他自己明白这是幻化出来的，而别人看到的却是活生生的牛和马，这就是幻化。有没有呢？本体是没有的，并没什么真的牛马存在，但是经过他的幻化以后，就能显现出这种种现象。其实我们看到幻化的东西还是很多的，比如沙漠里的阳焰之类，大自然幻化出各种逼真的海市蜃楼，看起来非常真实，常常欺骗了人们的眼睛，认为前方真的有水有草，跑近一看却什么也没有。这只是一种幻化出来的假相。

　　如果能体悟到这种如幻的本质，我们解脱就有力量了。我们常常看见美色就贪爱，看见不如意就嗔恨，这都是没有了悟空性而导致的过患。当你体悟到这一切显现都如同幻化，都是虚幻不实的，那么你还会贪爱什么？还会嗔怒什么？譬如你看某一个人不顺眼，是因为你把他当作了实体来对待，如果你把他看成是幻化的，视为一种缘起的假相，你还能看到他就不顺眼吗？肯定不会了。就像一阵风把沙子吹到你眼中，你会看风沙不顺眼吗？它们无心无意无思无想，所以你不会起嗔心。其实人与风沙并没有本质的区别，都是众缘和合而成的现象。可是我们认为人就是和风沙不一样，结果你恨人而不恨风沙，这不是很愚痴吗？所以我们要想获得人生幸福，要想获得心灵解脱，片刻都离不开空性智慧的指导。这是我们在轮回苦诲中，最殊胜有力的护身符。

　　这是讲了胜义菩提心的修法。可以分为三个阶段来修：“视诸法如梦，应观无生性，对治自然解”是观修，即对诸法无自性的空性，通过观察修进行如理的思维抉择。“道体住赖耶”是住修，即通过观修获得空性的觉受之后，一心安住于空性而修。“中间如幻士”是讲出定后如何修，应视诸法如幻而修。

对于胜义菩提心方面的内容，可以参阅相关教授来加深理解，这里就不再多讲了。需要说明的一点是：《修心七义论》有多种版本，因为传承不一样，各版本的科判、次第和讲解略有差别。特别是在胜义菩提心方面，各教派因为见地不一致，阐述的深度也不一致。比如其它版本中还有“乱境观四身，空护为最上”等修法。也可以从唯识的角度来讲解“视诸法如梦，观心性无生”等等。但在格鲁派的传承里，是以中观应成派的观点来讲解，应该是阐述得最为究竟彻底的。金洲大师在早年执持过唯识的见地，晚年的时候进入了中观见，因此可以按不同的见地来阐释。

转违缘为道用

罪满情器时 违缘转道用

　　在这个各种罪业充斥的五浊恶世，如何将违缘转为道用呢？违缘就是种种不顺心的事，与自己意乐相违背的事。比如身体有疾病，命运有坎坷，事业不顺利，婚姻不美满，学法没资粮等等，这些都是违缘。但是你不用担心，密法里有各种对治的方法。譬如身体有病可以修药师法，婚姻出现危机可以修怀柔佛母法，学法没资粮可以修财神法等等。所以密法是不是像个百宝箱呀，你想求什么就有什么。乃至于想升官，想谈恋爱，想求生子，都有相应的法门来满足你。因此有人喜欢寻求密法里的各种事业法，认为可以对治各种违缘，满足自己的各种需求。然而我们的违缘实在是太多了，要是能有一种方法，可以从根本上对治，把所有的违缘都能全部破除，岂不是更为殊胜难得？我们如果获得这样一个法门，是不是就可以一生平安了！

　　这个转化违缘的根本之道，分为“意乐转变法”和“加行转变法”两种。我们先讲意乐转变法。

　　无论遭遇任何逆境，我们都不要搅乱喜悦的心情。因为闷闷不乐不但无济于事，还会使人失去很多有益的善行，道理就是如此简单。如果问题还可以补救的话，就像一件物品虽然摔坏了，但是还可以修补完整，那么何必再对这种灾难生气烦恼呢？因为它还可以补救呀，应该为之感到庆幸才对。如果问题已经于事无补，我们生气又有何用呢？因为已经不可挽救了。

　　当我们遇到违缘的时候，纵然心里不高兴，也是无济于事，应当设法转违缘成助缘。譬如受到别人打骂伤害的时候，我们应该进行如下思维：

　　首先，要把身心所受的一切痛苦视为消业，是在消除我们自身的恶业。因为业果的一个原则是不作不受，如果没有我过去造下的恶业，根本就不可能感召来现在的痛苦。这个恶业是怎么造成的？是自作不是他作，是因为我爱执而造下的。有了我爱执就有烦恼，有了烦恼就会造恶业。这个恶业要是成熟的话，我会不会堕入三恶道呀？肯定会！因为业能增长，等到它成熟的那一天到来时，说不定已经增长到足以令我堕入三恶道的地步。三恶道那么可怕，可是经过他的这么一打骂，就把我的恶业罪障消除了，从而关闭了进入三恶道的大门。尽管现在的打骂确实让我感到痛苦，可是相对以后业报成熟了的痛苦来说，现在这种痛苦显然就轻多了。他现在打骂我是重业轻受，虽然暂时受苦，却免除了以后堕入三恶道。这实在是太幸运了，我应该欢喜承受才对，怎么还能嗔恨他呢？

　　其次，当我遭受这种种痛苦的时候，天下那么多的如母有情，又有多少正在遭受和我同样的痛苦呢？我对这点苦都感到难以忍受，他们又如何忍受得了呢？因此，希望他们的苦全部移集到我所受的苦中，由我一个人独自代受，希望他们都能获得安乐。

　　再次，当痛苦来临的时候，想起自己过去修菩提心时，发愿要承受众生的所有痛苦，现在终于感受到了苦，这显然是我过去的悲心成熟了。但是，我过去是希望承受所有众生的一切痛苦，怎么现在才来这么一点呢？希望能降下更多的苦，我还有承受的能力，还能为众生承担更多的苦。这样观想就能变苦为乐，随喜自己过去的善业，恶果也变成了善行的助缘。

　　如此，认识到痛苦是过去造恶的结果，了解到修善是断恶的对治法，因而非常高兴地行持各种善行。痛苦就有这样殊胜的功德。如果没有仇敌带来痛苦和伤害，我们就不会对轮回产生厌离，同时也不会对众生产生怜悯。因为自己都没有感受到苦，又怎么能体会到别人的苦呢？显然就不会生起悲悯心。所以有痛苦有磨难，这正是修心的好处，我们理所当然要感谢它。正是为了解脱这个痛苦，我们才会走进佛法的大门。只要进入佛法的大门，就会有解脱的一天，最终必然能获得解脱。

因此，我们解脱的首要因素正是源于仇敌违缘。我现在得到这么多启迪，都是这个违缘所赐予的，它如同一个引导我们断恶修善的善知识，是我们修菩萨道的助伴，是促使生起出离心和菩提心的良友。因此，我应该欢喜我的良伴违缘才对，又怎么能说它障碍了我们的修行呢？

从这个角度来讲，我们是不是需要有意识地创造一些违缘？因为能激励我们修行呀！阿底峡尊者当初在西藏的时候，身边就有一个从印度带过来的侍者，既不会做事情，对尊者也不恭敬，经常发脾气。其他的弟子都劝说尊者，希望把这样恶劣的侍者赶回印度。但阿底峡尊者却说：“若没有他这样的弟子，我怎么修忍辱波罗蜜？这正是我的善知识！”于是这个侍者一直被留在身边。

这种对治我爱执的思维方法，是转一切违缘为道用的根本之道。我们的人生面临再大困难，通过这种方法都能化解。正如儒家常常讲的“仁者无敌”。难道仁慈的人就真的没有敌人了吗？不是的。至仁如我等大师释迦牟尼佛，也有提婆达多处处为难他。那为什么说仁者无敌呢？因为仁慈的人不会和自己过不去，虽然在外境上也许会有人和他敌对，但在他的心目中没有敌人。他视一切众生为慈母，面对一切违缘障碍，他都坦然接受，心中不起任何波澜，也就不会有仇敌能给他带来痛苦。

　　因为痛苦是由众多因缘聚合而成的，主要取决于你的感受和承受能力。你的承受能力越差，痛苦对你施加的压力也就越大；你承受能力越强，痛苦对你施加的力量也就越弱。如此看来，痛苦并不是客观存在的，对不对？如果痛苦是客观独立存在的话，那就麻烦了。医生动手术时打麻醉剂就不管用了，你再怎么施加外缘，也不会产生任何镇痛作用。

　　譬如面临同样的一个环境，每个人的苦乐感受不会一样，有的人感觉喜悦，有的人感觉烦恼，有的人则保持中性。在同样的条件下，为什么会有这些不同的心情呢？说明苦乐完全是取决于我们的主观感受。这个主观感受是如何产生的？是意识里虚构出来的。不可能原本就有一个苦存在，等着我们去品尝它。就像有时候不小心受了伤，因为很忙，就随便包扎一下，也不会觉得怎么痛。等到放松下来的时候，才发现伤口的痛如此清晰，甚至心脏跳几下，这里就痛几下。所以说，并不是真有一个“痛”在那里等着你去品尝，它是你的感官功能、神经传递系统、心识等诸多因缘和合了，才会有痛的这个现象产生。这就表示痛只是一种缘起的假相，当我们执著它的时候，它才会出现并发挥作用。如果我们不执著，自然就不会有苦的感受，对不对？

　　所谓的违缘是相对意乐而言的，并不是指什么特定事物。符合自己意愿的就是顺缘，反之则为违缘，主要取决于我们内心的标准。因此，我们要善于转变观念，观念改变了，违缘也会成为顺缘，带来的结果就不再是痛苦，而是一种喜乐空无的智慧。如寂天菩萨说：“一个人要想用皮革铺满整个大地，然后才出门行走，显然是不可能的。如果制作一双皮鞋穿在脚上，不就等于盖住了所有的地面吗？”同样的道理，我们也不可能完全消除人生中的一切坎坷，这是不现实的。在这种情况下，只需要改变我们的心就可以了。只要调伏内心，就等于消灭了外在的一切违缘障碍，又何必费神去改变外境呢？不管我们的命运是如何坎坷，不管有什么样的违缘障难，通过这种方法来对治，我们都能获得一个自在快乐的人生！

　　我们得到这样一个修心教授，就有了改变命运的能力，对不对？我们的人生是苦还是乐，完全是取决于自己的观念。就像关在黑屋里的两个人：一个人透过窗户往上看，看到满天灿烂的星辰，他惬意地欣赏这一切；另一个人透过窗户朝下看，看到的是满地黑暗，他只好沮丧地叹气。所以同样一件事物，从不同的角度去看，就会产生不同的喜乐和愁苦。如果对违缘有一个正确的认识，那么不管是受到别人的讥讽辱骂，欺凌打压，还是自己事业不顺利，家庭不和等等，我们都能够坦然面对。通过修心法转变观念，则面对一切违缘障难，都不会扰乱自己喜悦的心情。由于这个教法能转变违缘，永无烦恼，所以修心也被称作“快乐的泉源”。

遇缘即修习　四行胜方便

　　正如洁白的莲花是从污泥中绽放的，菩提心也是遍尝烦恼痛苦之后才产生的。如果没有对痛苦的切身体验，怎么会对苦难众生产生悲悯同情？没有经历违缘的重重磨练，怎么能圆满我们的持戒、忍辱等六度波罗密？所以，遇到违缘正好提供了修习的机会，我们就用前面讲的世俗和胜义两种菩提心来转违缘为道用。

　　前面讲的是“意乐转变法”，是从修心的角度来讲的。通过改变思想观念而把违缘转变为顺缘，这是从根本上进行对治。如果我们的心量不够广大，修心不够纯熟，就不容易做到这一点。那么没关系，你还可以配合修持以下四种力量，作为一个辅助的方便法门来转变违缘。这是“加行转变法”。

　　（一）积聚资粮

我们要修持的第一种力量，是积聚福德资粮。人们都希望逃避痛苦获得快乐，那么如何才能获得快乐呢？什么才是产生快乐的因呢？快乐与幸福来源于善业。只要你多做善事积攒福德，就能改善命运。所以在遭受到痛苦的时候，我们应当明白：“痛苦其实是在警觉我，警觉我必须断恶行善，必须要播下快乐的种子。”有了这样的认知，就能精进于供养布施等善业，向上供养三宝圣众，向下布施穷苦众生，积极地去累积福德资粮。

　　供施就犹如播种，最后的收获如何，与土地的肥沃程度、种子的质量、播种的方式都有关系。一般来说，供养三宝的功德是最大的，三宝是最大的福田。在条件许可的情况下，我们应该尽量做得好一点。如果有好的东西却舍不得，故意用劣质的来供施，这就像播种时播下秕谷，肯定不会获得好的收成。有了殊胜的福田和好的种子，还要有正确的播种方式，才会获得更大的收成。这就是供施的心态问题。我们应该以什么样的心态来供施呢？譬如同样的一粒善业种子，如何播下去才会有更大的收获呢？应该怀着菩提心来做。这就相当于施加上好的肥料，功德会无限增值并且不漏失。如果是为了一己的利益来做，这个功德是很小的，很快就会干涸了。同时，如果用胜义菩提心来作摄持，观想受施的对象、所施的东西、布施的自己，这三者都没有自性。犹如在梦幻中行善事一样，这样你就不会产生执著。不执著就不会求回报，功德因此而变为无量。

　　积聚资粮的时候需要注意，如果因为福德资粮的积聚，反而使我爱执得以增长，那就与我们修心的本意背道而驰了。所以一切供施，都要以对治我爱执为目的。譬如供养上师三宝的时候，应当这样祈请发愿：“如果自己生病比较好，那么请加持我，让我生病；如果我病愈比较好，那么请加持我，让我的病痛得以痊愈；如果死亡对我比较好，那么也请求加持我，让我死亡。”把自己完全托付给三宝，灭除我们的希求和怖畏。

　　（二）忏罪净障

　　我们仅仅累积福德资粮还不行，这只是种下快乐的种子，而不能灭除身心的种种烦恼痛苦。那么痛苦是如何产生的呢？痛苦是往昔所作恶业成熟的果报。恶业是导致我们产生痛苦的内因。它障碍我们获得一切安乐，获得一切功德。要想没有烦恼没有痛苦，就应当努力消除恶业，进行忏罪净障的修持。

　　忏悔业障需要具足四种力量：l，追悔力。对无始以来所造的恶业，就像误服了毒药那样，生起强烈的后悔心。2、防护力。决定以后不造作此类恶业，这种防护的意识一定要具备。3，对治力。以净罪为目的而修各种善业，比如修习空性，或诵大乘经典，诵诸佛名号，诵明咒，修造佛像等等，以这些善业的力量对治恶业。4、依止力。要进行皈依和发菩提心，这是忏罪的依止力。因为我们造恶业的对象不外乎圣凡二众，即三宝和众生，那么净业所依止的对象也不离圣凡二众。对三宝的依止力是皈依，借助诸佛菩萨的力量，一切恶业都能获得净化。对众生的依止力则是发菩提心，许多恶业都是伤害众生而产生的，同样也能通过利益众生而净化。

　　佛法里净业的方法虽然有多种，但任何一种都离不开四力的摄持。这是总摄了一切忏业精要的教授。如果完全具足这四种力量，就可以忏除我们所有的恶业。即使仅仅具足其中一种力量，对恶业也能获得一定对治。恶业也是因缘和合的产物，不是不可以改变的，当我们能认识到所犯的过错，并生起一个忏悔心，下定决心不再犯的时候，这个恶业已经获得了一定净化。然后再依止三宝的力量，配合修一些对治法，比如三十五佛礼忏，或百字明等忏罪仪轨，就可以将恶业彻底净化。按照经续中的说法，具足四力诵满十万遍百字明，能忏除过去生的一切恶业。即使每天诵二十一遍，也可以忏除当天的恶业。

　　（三）供魔

　　有时候魔障也会给我们制造违缘。魔是专门与修行人作对的，当我们在解脱道上有所精进的时候，魔类众生就会进行扰乱，制造种种违缘障碍，你伤心难过了，它就感到兴灾乐祸。虽然可以用种种威猛的密咒来暂时对治，但这并不是根本的方法。我们也不可以用嗔恨心来降伏，因为这样只能给自己带来恶业。并且魔也是如母众生呀！所以除了一些特殊情况之外，传统上一般都是进行供养，或者抛掷朵玛进行驱除。譬如用普遍都修持的烟云供养法，供养这些欠有宿世业债的魔障，就可以消除许多隐患，如果经常修持，所住的地方都是一片祥和。所谓冤家宜解不宜结，你供养它，和它改善“人际”关系，它就不再与你处处作对，自然能消除许多违缘。

　　对于我们修心的行者来说，为了对治我爱执，供魔时你可以这样发愿：“我是修菩提心的行者，如果没有您制造违缘，我就不会生起道用功德。因此，您是我增上修行的善知识，所做的一切我都乐于接受，并以此圆满我的菩萨行。希望您能降下更多的灾害，让众生的苦难全都由我来代受。”

　　如果你不敢这样发愿，则可以进行祈祷请求，祈求它们不要制造灾害给你。譬如这样祈求：“我现在修行是为了利益众生，包括让您得到暂时和究竟的利益。希望您不要对我进行障碍，不要将这些灾难降给我。”你供养它，它就欢喜了，然后祈求它，它就不会再为难你。

　　（四）供护法

　　对于护法我们要尽量供奉，祈求护法的护持。在这恶业深重的末法时代，我们要重视护法的力量。要多多祈祷护法，使我们的一切修持得以圆满，一切违缘得以平息，一切顺缘得以降临。顺缘就是我们所期望的都能实现。比如学法没有时间，刚好单位放假，学法没有资粮，刚好单位发薪水等等。需要的东西能得到满足，这不就是顺缘吗？违缘则刚好相反，我们期望的得不到实现。比如想去闻法时却患病而不能起程，想修忍辱却找不到对境，这就是违缘。所以违缘是一个相对的概念，对于追求解脱的修行者来说，只要是有助于净化心灵的，即使烦恼痛苦也属于顺缘。如果不能起到净化心灵的作用，反而增长我爱执，即使所愿皆成也属于违缘。

　　如何消除违缘圆满顺缘呢？多祈祷护法就可以了。护法的职责就是为我们提供修行顺缘，消灭修行的内外障碍。总的来说，护法可以分为世间和出世间两种。出世间护法通常是佛菩萨的化现，属于三宝的行列，可以作为我们依止的对象。世间护法大多属于一些世间鬼神，虽然不能作为依止的对象，但他们曾经发愿护持佛法，所以在修行的过程中，我们也能　获得他们的帮助。

　　不同的教派，不同的传承，一般都有各自不同的护法。对于修道次第的行者来说，可以依止具誓法王、多闻天王、玛哈噶拉等五大护法，按照修持的不同阶段，选择相应的护法来依止。修下士道时可以依止具誓法王。具誓法王也就是阎罗王，他是因果法的法主，有助于我们生起出离心。阎罗王和格鲁派有着殊胜因缘，他曾经直接化现为宗喀巴大师的侍者，随侍左右。并且大师本身就是阎罗王的真实化身，《忿怒尊胜王经》等许多经典都有授记，所以大师的教法又称为“阎罗教法”。阎罗王掌管着三界众生的生死，我们的命根就握在他的手中，现在奉为护法，提前建立起亲密关系，临终时是不是可以获得特殊的加持？这就是宗喀巴大师教法的殊胜。修中士道时可以依止多闻天王，他注重于护持行者的戒行，有利于我们修持解脱道。修上士道时可以依止玛哈噶拉，他是大悲观音的化现，是诸佛悲心的总集，有助于我们菩提心的修持。

关于护法方面就讲这么多。这里要强调一点，护法的职责是护持众生修持善法，修持解脱成佛的正法，故名为护法。但是现在很多人都不明白这一点，认为护法就像世人供奉的鬼神之类，只要供奉了就可以随便祈求，有的祈求护法加持事业功成名就，有的祈求护法帮助打击仇敌，如是等等。像这类世间法，乃至于危害众生的事情，护法能护持吗？大家要知道，修持护法的法门，并不是用来造作恶业，增长我爱执的。对于修心者来说，遇到违缘的时候，比如患病，通常是这样来祈祷护法；“我现在患了这种疾病，正好可以用来修菩提心，用来修持自他相换。因此如果生病有利，就请您加持让病更重一点吧，让所有众生的病都成熟到我身上！”但对于修心还不纯熟的人，我爱执尚重的人，对此会感到害怕和难以承受，这时可以按照常人的做法，祈请护法免除自己的病苦灾障。

明一生所修之法

摄教授心要　应修五种力

　　如果把修心的要诀作一个总结，那么有五种力需要修持：牵引力、善种力、对治力、修习力、发愿力。

　　（一）牵引力

　　牵引力就是发愿从现在起直至成佛，都不离菩提心的修持。在修菩提心的五力中，这是最重要的一种力量。比如早上起床时就发愿，“我从现在开始，在今生的每一时刻，都要把我爱执转为他爱执，要以菩提心摄持我的一切行为。”

　　牵引力相当于我们通常所说的动机。我们做任何一件事情，首先都是要有一个动机，有了动机才会产生事实。所以我们的身语意三业，哪一种业最重要呢？从世俗认识的角度来说，是外在的语言和行为。我们认为身体的实际言行最重要，你一旦犯错，就有法律会进行制裁。但从佛法的角度来说，你的思想动机更为重要，因为它起着主导的作用，是一切言行的“主谋”。我们一切行为都是先有动机，动机一旦产生，就会牵引着你为之奋斗，最后必然会产生一个事实。所以这个牵引力最为重要，我们未来的事业如何，将要产生一个什么行为，完全是由现在的动机所决定的。

　　我们既然知道这个动机会成熟，会导致事实的产生，那为何不利用它来成就一个善业呢！我们一般的动机，都是围绕着衣、食、名等现世利乐，要是把它净化了，就不至于造种种恶业。那么，我们每天应发什么愿呢？应发菩提心愿！有了这个希求菩提心的心愿，就能牵引我们进行菩提心的实际修持。

　　我们可以早上起来就发愿：“从现在起今后的每一天，我都要发菩提心，发愿承受众生的一切烦恼痛苦，把所有的快乐施给众生。要爱他胜己，每天同我爱执作斗争，坚决不随我爱执转。”如果你觉得一生中做不到，可以缩短为一个月。一个月不行，你再缩短为一天，乃至于一个小时。“在这一个小时之内，我片刻不离菩提心的摄持。”这样先设定一个目标，一步一步地进行，按次第逐步拓展心量。

　　（二）善种力

　　善种力就是为了菩提心能在心中生起，并不断增长，就要尽力培植一切善行，尽力累积一切善业资粮。这是白善法种子力。就像为种子提供养分一样，这种善业的力量能促进菩提心的生长。

　　累积善业资粮的时候，要以前面的出离心为摄持。即人身难得，生死无常，业果不爽，轮回苦多等内容。如果对这方面有所体悟，生起出离心的觉受，我们还会不会继续造恶业？肯定不会了！也不会为了贪图眼前的暂时利益，而使所作善业流于现世的目的。你必然会考虑到自己应当跳出轮回，考虑到和自己同样处境的苦难众生——生发的必然是菩提心愿。

　　所以对于菩提心来讲，出离心是必须的加行，我们一定要重视出离心的修持。只有当出离心修到一定证量，你才会认识到菩提心的重要。认识到没有菩提心，所修的出离心不会圆满，不能达到最究竟的出离。反之，修菩提心时要有出离心作为基础，没有合格的出离心，就不会生起清净而坚固的菩提心。

　　（三）对治力

　　对治力就是集中一切力量对治我爱执，消除种种自利的思想。但这不像角斗那样有一个明确的攻击对象，我爱执是很难发觉的，唯有时刻观照内心，一旦我爱执有所表露，才能立即觉察并给予对治。为了生起对治的决心，我们要时刻警觉自己，警觉自己心里有一个贪心大王，这个贪心大王是谁呀？就是我爱执，我们修的一切功德都被它所贪污，而留下一切灾难和不祥，一切烦恼和苦痛。诸佛因为把我爱执转为他爱执，早就已经成就无上菩提。而我们因为有我爱执，至今还是凡夫一个。你想一想，涅槃的乐境是那样安详自在，而我们现在却痛苦多多，是推导致了这样的结果？是我爱执！这么一想，你就不得不对我爱执进行对治，就会时刻警觉着我爱执的出现，时刻准备和我爱执进行殊死搏斗。

　　（四）修习力

　　修习力就是要长期修持菩提心，达到非常熟练的程度。经过长期不间断地修持，就会成为一种惯性，每次修持的时候，就很容易进入那种状态。过去那些修行有成的大德，据说他们骑马的时候，在翻身上马的瞬间，就能将道次第作一遍“忆念修”。这是经过长期修持而形成习惯所致。我们对治我爱执也是如此，刚开始的时候可能感到困难，需要时刻观照内心，才能发现我爱执并对治，等到熟练以后就不难了。经过长期修持而形成习惯，成为一种本能的反映，那么不用很努力，我爱执也会自然而然获得对治。

　　（五）发愿力

　　发愿力就是修持任何善行之后，都要进行回向和发愿，使两种菩提心得以增长。通常是在晚上临睡前，将白天所作的善根进行回向，譬如念诵普贤愿王等各种愿词，这就是发的菩提心愿。

　　这五种力摄集了大乘一切修持的要旨。要想完整修持任何一个法门，都离不开这五种力的摄持。我们要想获得即身成佛。这五种力是必须要具备的。

大乘往生法　五力重威仪

　　按照这个修心的甚深教法，在临终时应当如何修持呢？我们应当修持上述五力。这是大乘往生法的心要教授。这五种力具有非常重要的作用，如果平时善加培养，到临终往生的时候，它就能发挥出强大的力量，对我们的未来世产生重大影响。所以接下来就讲，往生时这五种力应如何修持。

　　对于许多修行人来说，往生净土是自己一生追求的目标。但按照藏传佛教的传统理念，并不主张年轻时就修往生法。因为我们这个人身来之不易，还有更高的目标可以追求，可以向解脱或成佛的方向努力，怎么能轻言放弃，仅仅追求自己往生净土呢？往生法只是在死亡即将来临，修行尚未取得任何成就的时候，为了保障来世不堕落，而将心识迁往佛国净土，为来世安排一个好的修行环境。这时才以往生净土作为修持的主要目标。

　　在正式修持往生法之前，一般都要先观察死相，即死期已近的征兆。死相可以从身体的觉受、梦境、呼吸等方面进行观察，譬如经常梦见已故的亲人、吹气感热、呵气冰冷、掩耳时听不到气血流动的声音等等。如果出现了死亡的征兆，说明寿命将尽，这时就要赶紧修往生法，为迁识到净土作准备。如果死相尚不明确，可以通过一些修持来延长寿命。譬如依靠三宝的力量，修一些延寿的本尊法，或进行供养、布施、放生等善行，积累相应的善业资粮，消除恶业，就有可能延长一定寿命，遮止非时死等短寿因素。

　　如果经过这些修持也没有获得改善，则应当修往生法，争取受生到佛国净土等好的环境。总的来说，诸佛菩萨的净土有多种。每位本尊一般都有各自的净土。就是同一本尊，也因为众生的不同缘分，而有报身、化身等多种净土。往生净土的法门也很多，有依靠三宝的力量念佛往生，有依靠小乘的出离心往生，有依靠大乘对空性的证悟而往生等等。对密乘来说，有修持迁识法往生，修持上师瑜伽往生，也有修持本尊法往生等等。还有通过药物等外力往生，深道和速道往生等多种往生法。

　　我们在没有获得证悟之前，通常都是往生诸佛的化身净土。在往生净土的诸多法门中，相对于其它往生法来说，大乘往生法是最为殊胜的。它摄集了一切往生法的精要，以修持五力为资粮而往生，蕴含的种种教授极为深奥。如果没有这五力的摄持，我们纵使修持其它往生法，也难以达到所期望的目的。

　　譬如依靠三宝的力量而往生，这在汉地极为普遍，即通过念佛往生阿弥陀佛的极乐净土。念佛虽说可以往生净土，但前提是必须具足信愿，念至一心不乱。我们平时诵经念咒时都妄念纷飞，临终时还能保持正念分明地念佛吗？许多人不到临终就因为业力现前，陷入昏沉，失去正念，又怎么能想到忆念阿弥陀佛呢？这对于多数人来说并不容易！

　　还有许多人都感兴趣的颇瓦法。即通过风脉明点的运行，使心识融入上师本尊的智慧心，迁识到本尊的清净剩土。这是大家常用的颇瓦法。修这种颇瓦法并不困难，一般来说只要有虔诚的心，很容易修出迁识前兆。人们通常对这种迁识法很重视，并将出现迁识前兆看作了不得的事情。那么仅仅依靠颇瓦是不是就一定能往生净土呢？也是不一定的。虽然能减轻四大分离的痛苦，往生善道，却不一定能往生到净土。大家修过颇瓦法的，应当清醒地认识到这一点。就是在你的神识想往生净土的时候，如果恶业没有被净化，就会像石头一样拽着你往下坠，恶业是往下坠的一种负面力量。就像鸟儿想往天上飞，可是在它脚上拴了一块石头，它能飞高吗？肯定不能。我们迁识往生也是如此，如果神识受到恶业牵引，又没有强大信愿作动力，怎么能上升到极乐世界呢？显然是不可能的，大多数都只能转生善道而已。

　　要想仅仅依靠颇瓦法往生净土，这是相当艰难的事。我们如果恶业深重，那么姑且不论颇瓦后能否往生，就是临终时还能不能正常修法，这还是一个问题。颇瓦法一般只能在临终时使用，在临终的刹那，通过修颇瓦法把神识导向净土。平时如果不注重积福净罪，我们怎么能保证将来有一个善终？即便寿尽而亡，临终时又能否保持一个清醒的神智来修法，正常发挥颇瓦法的效用呢？这都是往生净土会遇到的障碍。

　　那么，我们能不能在活着的时候，神智清醒的时候就修法迁识往生呢？这更是不可能的。特别是对于已经灌过顶的，这个肉身已为五方佛所守护，因为需要依靠这个身体来成佛，它已经是属于本尊的，属于众生的，我们没有擅自处置的权力。如果因缘未到或寿命未尽，就擅自用颇瓦法往生，相当于杀本尊的过患。并且这是属于自杀行为，在戒律中是不允许的。不但往生不了净土，反而会因此恶业而下堕地狱，这是必然的结果。所以，对于想投机取巧者，必须要正确认识这个问题。

　　如果利用大乘往生法这个特殊教授，即使不经过颇瓦这样的苦修，我们最低限度也能往生善道。它总摄了一切往生法的心要。如果离开了大乘五力的摄持，你仅仅修颇瓦法，是不可能成功往生净土的。

　　大乘往生法的修持重点也是五种力量，五力的名称和前面相同，但在具体的运用方面稍微不一样。对于这些基础的东西，大家应该学习和掌握。

　　（一）善种力

　　按照大乘往生法的五力教授，首先应修白善法种子力。在临终之前要广积福德，修持供施等各种善行。特别是要把自己拥有的衣、食、资具等财物布施掉，断除贪著，同时也是培植福德资粮。这是一种白色的能量，白色象征善法，能推动着我们上升到善道，所以叫白善法种子力。

　　临终之前必须要放下一切，把财物转化为福德资粮。通过修持这种善业的力量，来世的状况就能获得一定改善。如果是在死后才由家人布施，自己只能获得很少的福德，要想改善处境就相当困难了。因此不管平时再怎么吝啬，死之前也一定要这么做。都快咽气了，难道还紧紧抱住钱箱不放？死后还不是让别人都给拿走了，黄泉路上是带不走分文钱财的。但是通过供施等善业，把钱财转化成福德，就能成为我们死后的资粮。

　　供施的对象通常称为福田，福田不一样，感召的功德大小也不一样。譬如我们在贫瘠的土地和肥沃的土地上，分别播下同样的种子，最后的收获是不会一样的。供施也同样如此。一般来说，供养上师三宝所获的功德是最大的，其次是需要帮助的贫苦众生，以及恩德深重的父母等等。比如同样是布施一元钱，布施给乞丐要比布施给有钱人的功德大，布施给僧人要比布施给普通人的功德大，布施给持戒僧人要比布施给普通僧人的功德大。如果对方是已经见道的圣者，比如罗汉、菩萨等等，则供施后获得的功德更大。但菩萨通常化现为各种形态利益众生，化现一些平常相，凡夫是没有智慧来辨别的。那么，我们如何才能供养到这些圣者呢？传统上一般是普遍供僧。一个寺院那么多僧人，如果其中有证悟的圣者，通过普遍供僧，肯定也能供养到他们。

　　（二）对治力

　　临终之前必须对治你的恶业。恶业是导致下坠的负面力量，必须铲除，我们才能自由地往生。因此平时就要善加忏罪净障，尤其在临终时更为重要，否则即使本来能往生的，也会因为业障而往生不了。

　　那么如何对治恶业呢？对于已经进入密乘受过灌顶的，临终前可以请求上师重新灌顶，消除违犯三乘律仪的过失。一般来说，如果能在死之前获得灌顶，得到救度的机缘是比较大的，因为这时一般不会再犯戒，你已经没有时间来犯。对于没有获得灌顶的，可以依照四力教授，修持三十五佛礼忏，菩萨堕忏，或者百字明等等，都可以用来忏除恶业。

　　此外，我们对世间的贪恋也要对治。如果有贪执世间的念头，是不可能顺利往生净土的。过去曾经有一个僧人，他在生前把钱藏到墙缝里，由于放心不下，结果受生为蝎子守护在钱袋上。其他的僧人晚上睡觉时，总听到墙里有数钱的声音，扒开墙缝一看，发现是一只蝎子趴在一堆钱上。再用智慧一观察，得知这是过去一个僧人由于贪心而转生的。通过这个故事我们就知道，这种贪心的后果是多么的可怕！

　　大家一定要明白这一点，死之前，一定要断除对世间的贪恋。死亡到来的时候，我们什么东西都带不走，就连自己这个身躯也要舍弃，还有什么值得贪恋的呢？所以要放下一切，了无挂碍，才有助于我们顺利往生。这方面有个有趣的故事，曾经有个爱吃油酥的老僧人，他临终时由于贪著油酥，久久不能咽气，死得非常困难。贡唐大师就善巧地对他说：“你发愿往生兜率净土吧，那里的油酥可好吃了，比我们寺院里的味道还好！”于是老僧人一心向往净土，放下了对世间油酥的贪著，在大师的加持下终于顺利往生。

　　我个人认为如果平时就准备好遗嘱，随时有和死神见面的思想准备，就不至于对世间太贪著，死亡来临时，不至于放不下生前的一切。因为生命是无常的，没有人可以肯定自己一定能活到老，什么时候走并不知道，若能提前把要交代的事都处理完毕，死的时候就不会有牵挂，不会对往生产生障碍。我对自己的遗嘱是早有准备了，就是在临死之前，把所有钱财布施掉，而不给弟子们积蓄任何财物，只给他们留下四个字：慈悲喜舍——这是作为大乘行者应具的风范。所以，我个人从来就没有积蓄过什么财产，即使有时弟子供养了，也随后用于造像、印经、放生，或供养上师三宝等等。无常随时都会来临，积蓄财富有什么用呢？还不如用来做功德，转化为福德资粮，这才是真正属于自己的内在财富。

　　（三）牵引力

　　死之前要修持牵引力。牵引力就是发愿在中阴阶段，也不离菩提心的摄持，不忘修持“自他相换”的教授。就像我们晚上睡觉前，如果发愿第二天几时起床，到时候就会准时醒来一样。我们在临终之前，如果发下修持菩提心的愿望，它就能牵引着我们在中阴阶段，也能自然生发起利他无我的菩提心，进行自他相换的修持。

　　牵引力需要在平时就不断训练，才能在临终时发挥出力量。譬如我们在每天临睡前，就可以有意识地发愿，发愿即使在睡梦中也不离菩提心的修持。通过种种方便来训练牵引力。甚至你可以这样发愿：“生命是无常的，死神时刻都会来临，我现在闭上双眼，不知道明天是否还会醒过来，也许下一刻就踏入了中阴的旅途。那么希望我在中阴阶段，乃至未来的一切生中，都不离菩提心的摄持，仍然在为如母众生拔苦施乐。”这种牵引力如果足够强大，就能牵引着我们在梦中也不忘失菩提心，也能自然而然地生发菩提心。

　　我们平时经常进行这种训练，形成一种强大的惯性力量，临终时就不会惊慌失措。即使死亡来临了，也能习惯地发下菩提心愿，牵引我们在中阴阶段不离菩提心。一旦生发起菩提心，就能保证我们远离恶趣的苦难。释迦佛在因地的时候，有一次受生到热铁地狱，服役时和地狱的一个众生共同推车，不能有丝毫停顿，否则就会受到狱卒击打。释迦佛见到同伴已经疲惫不堪，对他生起了难忍的悲心，于是请求狱卒：“让我代替他独自一人推车吧！”狱卒愤怒地说：“他作业自受，你如何能代替？”然后用铁锥猛烈击打释迦佛。通常来说，地狱众生是即死即生，直到业报受尽方能出离地狱。但释迦佛并没有原处受生，由于这一念自他相换的功德，他得以受生到兜率天，脱离了地狱的痛苦。

　　（四）发愿力

　　人们通常都是发愿往生佛国净土，只考虑自己离苦得乐。如果按照大乘五力的教授，则刚好相反，临终时应当这样发愿：“愿一切众生死亡时的痛苦，都由我来代受；顾他们远离一切痛苦，获得无上安乐！”这就是发愿力的修持。发愿将一切有情的痛苦和罪障，都成熟到自己身上，发愿能生起利他无我的菩提心。

　　临终时的发愿是非常重要的。不管生前造了什么恶业，只要死亡那一刻的心念清净，就可以牵引我们上升。佛经上有这样一个故事：有一位母亲带着女儿，在大海上航行时，船沉没了，她们彼此都想救拔对方，母亲心想：“宁愿我舍弃生命，也要把女儿救上来！”女儿也想：“宁愿让我沉下去，也要让母亲获救！”结果怎么样呢？是不是出现了奇迹？没有！俩人最后都死了。但是，由于她们死之前都有爱他胜己的念头，依靠这种自他相换的力量，她们的神识得以往生兜率净土。

　　死之前的这一念是相当重要的，大家一定要净化种种不善心，避免产生负面的情绪，而影响到来世的幸福。这需要在平时就注重修心，培养成一种习惯，死亡来临时也能不忘自他相换。否则的话，即使你生前造了很大善业，本来应该受生到一个较好的地方，却因为死亡的刹那是嗔怒心，这一念的嗔怒就会牵引你下坠，甚至堕入三恶道。所以说，死亡是对我们一生修行的最好检验，真正考验你修得如何的，就是在死亡时的那一刻。就像上学一样，我们多年寒窗苦读的成效如何，就在于考试的那一刻。为了临死前的这一念，我们需要付出一生的努力。

　　（五）修习力

　　我们平时精熟于菩提心的修持，到生命临终的时候，因为长期修习的惯性力量，就能在菩提心的摄持下往生，决定能往生到殊胜善处。

　　死亡时应该有一个好的威仪。要像释迦佛涅槃时那样，采用狮子卧的姿式。狮子卧就是右侧而卧，双腿微曲，左手置左腿上，右手作枕托腮。这里涉及到风脉运行的甚深奥义，有利于生命能量的收摄，对迁识往生有很大的帮助。大家平时就要纠正不良卧姿，采用狮子卧的方式，养成一个良好的睡眠习惯。然后借助呼吸修自他相换：吸气时观想将众生的苦都化为黑烟，吸入自己体内代受；呼气时将三世善根都化作光明，回向给天下的如母众生。伴随着这种自他相换的修持，将整个生命融入菩提心中而往生，体现了真正的大乘行者风范。

　　以上是这个大乘修心法的临终教授。一般而言，佛法里有许多关于临终往生的教授。但在这么多教法中，没有一种能比此法更为高深的。造这部论的伽喀巴大师临终之前，也是按照此法的教授进行修持。他想到最苦难的地狱去度众生，结果却显现出净土的境界。我们一般人则恰恰相反，整天追求独自往生净土，最后却往往是地狱显现了。

修心合格的证量

修心达到什么程度算是合格呢？就是消除我爱执，消除—切自利的思想言行。具体的表现就是自己问心无愧，恒常保持一个欢喜心，即使面对违缘逆境，也不扰乱自己喜悦的心态，在散逸的时候，也能时常保持净观等。

诸法归一要

　　判断修心达到证量的标准是什么呢？我们在一切闻思修中，都要审视我爱执是否已经获得对治，以此作为衡量修心的标准。我们现在之所以是凡夫，就是因为有我爱执的存在，如果消灭了我爱执，就成佛了！我们一切修持的要点，都是针对我爱执而来。

　　“诸法归一要”，就是佛陀所说的一切教法，都可以归结为对治我爱执这一要点。佛说一切法，都是为了众生能究竟离苦得乐，而离苦得乐的唯一途径，就是摧毁我爱执。所以佛说八万四千法门，都可以归结为这个修心法。这是一切佛法的心要，是我们衡量法与非法的天平。我们的修持能否成为正法，就在于是否能对治烦恼。如果不能对治烦恼，我们即使修出能上天入地的神通，也没有什么意义。因为老鹰也能在空中飞行，老鼠也能在地下行走，我们还能比它们更擅长这些吗？不管我们修了多长时间，都要随时检查我爱执是否消融，烦恼是否减少。修法以后烦恼减轻，那就是修心纯熟的标志。

　　如果经过了几年的修持，烦恼不但没有减少，反而更为严重，那么不用抱怨是佛法出了问题，应检查自己修行的目标是否正确，是否以对治烦恼为一切修持的中心。佛法本身是有益无害的，问题在于我们没有正确领会要旨，自然无法获得真正的法益。错误的修行就如同面对美味的食物，我们不是用嘴来食用，那么肯定尝不到美味，虽然食物本身是甜美的，但问题是我们没有正确进食。所以大家要切记，佛陀所传的一切教法，最终都是为了断除我爱执，如果我爱执在减弱的话，说明你的修特便是正确的了。

二证取其主

　　二证是指自证和他证。从外相上看起来修持很好，他人望其外表即能证知，这是他证；虽然外相上没有显示任何功德，但调伏内心达到了合格证量，这是自证。就像果实有内外四种差别；有的外面熟了，里面没有熟；有的里面熟了，外面没有熟；有的里外一起熟；有的里外都不熟。修行人调伏我爱执也是如此，有的能自证，有的能他证，有的自他二证具足，有的既不能自证也不能他证。

　　哪一种证量是主要的呢？自证是主要的。虽然外表上看起来好像很有修持，人们不讥赚你，人人都恭敬你，但不能以此为衡量的主要标准。因为外相代表不了一个人的内心世界，外相是可以伪装出来的，就像演员，扮演高僧大德可以做到维妙维肖，达到让人们信以为真的程度。如果我们在外表上像高憎大德，而内在证量却生不起来，那就没有什么意义了。所以修心一定要做到问心无愧，落实到心灵深处来修。修行不是做给别人看的，不要期望他人的称赞，也不要期望他人的评价。我们可以蒙骗他人，却欺骗不了自己，要时刻检查自己的心态。

　　如果自他二证都能具足，那就更为殊胜了。因为外在的威仪不庄严，就容易遭到众生的讥讽和嘲笑。虽然我们自己内心已经调伏，问心无愧，但众生却因此而造业，这同样违背了我们的菩萨戒。所以要尽量做到举止庄严，避免一些会招致非议的言行。

常怀喜悦心

　　通过修心能给我们带来喜悦。恒常怀着喜悦心，即使在逆境之中也能心生喜悦，这是我们修心纯熟的表现。

　　我们在快乐的时候都会喜悦，这是肯定的了。但在遭受违缘挫折的时候，你也要怀着一颗喜悦的心，用积极的心态来接受困难，那么效果就会截然不同，能变一切为可能。所以喜悦心一定要时常生起来，即使遇到违缘也不生嗔怒。

　　任何违缘都有值得欢喜的地方。世上并没有绝对的得或失，塞翁失马，焉知非福？祖师们告诫说：“享受快乐并没有什么值得高兴的地方，承受苦难才应该感到喜悦。因为享受快乐是在消耗我们的福德，而痛苦则能消除我们的恶业罪障。同样的一件事物，从不同角度来看，就会有不同的感受，大家应当学会从不同角度思考问题，看到事物积极的一面，从而生起喜悦的心态。

散能即修净

　　我们不可能一天二十四小时都修法，那么在休闲、放逸的时候，乃至于同别人聊天、做无意义之事的时候，也不能忘失了菩提心，仍然要以菩提心来摄持一切。这就好比善于骑马的人，由于骑术精湛，即使他的心念散乱，也不会从马背上坠落下来。同样的道理，我们由于善修菩提心，在遭遇到突然的损害时，虽然没有善加观察，也不会生起嗔恚等烦恼，并且还能将此恶缘转为道用，使心灵获得进一步的净化。这就是修心纯熟的证量。

修量即遣执

　　总的来说，修心达到合格证量，是以遣除执著作为衡量标准。正如修心教言里说；“执著现世非行者，执著轮回非出离，执著自利非菩萨，执著实有非正见。”死无常心纯熟的标准，是对现世虚荣丧失兴趣；出离心纯熟的标准，是对轮回盛事不生羡慕；菩提心纯熟的标准，是把我爱执颠倒过来，消除自利的思想和行为；修空性纯熟的标准，则是遣除对实有的执著。

　　我们可以用这个修心教言来作自我检验：如果自己还贪著于现世利益，那么连一个修行人的资格都不具备；执著于轮回利益，向往来世的幸福生活，那就谈不上具有出离心，连小乘都没有进入；执著于自身利益，则称不上是一个大乘行者；执著于诸法实有，那就还没有具备破除无明的正见。

　　譬如我们修死无常达到合格证量，应当是遣除对现世的贪著，对现世的荣华富贵不再感兴趣，而精进于为后世修积善业资粮。我们终究是会死亡的，死后什么都起不了作用，唯有两手空空而去。明白这个道理之后，我们放下对现世名利的一切贪著，为了来世而勤修善法，这才说明死无常修合格了。而不是整天念叨：“我快要死了！什么都不在乎了，什么都不管了，反正我是快死的人了！”然后对生活失去热忱，对一切都冷漠无视……像这样越修越懒惰，越修越消极，这不是给自己懈怠找借口吗？哪里是死无常修到证量了。

　　我们修出离心合格的证量是什么？就是对来世也不抱有任何幻想，放弃对轮回盛事的羡慕，而追求超越轮回的涅槃自在，将一切功德都回向于解脱。而不是说一定要跑到什么地方，避开尘世，不理俗务，找一个世外桃园隐居，认为这就是生起出离心了。这怎么是真正的出离呢？如果这就是出离的话，那些远离尘世的飞禽走兽，应当比我们做得更好，然面它们也逃避不了生死流转。所以真正的出离心生起来，应当是认清轮回真相之后，放下贪著，对解脱的彼岸产生一种真切向往。

　　我们现在修菩提心也是如此，修到证量应当是遣除我爱执。消除对自利的执著，转为爱他人胜过爱自己，一心为众生考虑，这才是菩提心修合格了。如果紧紧抱着自我利益不放，不管什么事都先考虑自己，即使整天念叨“为利有情愿成佛”，整天念叨要即生成佛，这也只是一种妄想执著，或者是相似的菩提心而已，不能算是真正的菩提心修持合格。

　　我们修空性也是如此，应当是遣除我执，遗除对实有的执著。有的人稍微获得一些定境，就认为自己证悟了空性，这却未必！如果你连我执都没有遣除，那么所证得的空性必定是自欺欺人。藏地曾经有一个喇嘛，认为自己证悟了空性，人们也都礼拜恭敬他，出入时众多随从前呼后拥。有一次去拜见帕绷喀大师，大师问他获得了什么成就，他说自己已经证梧了空性。大师一听很高兴，合掌赞叹说：“您取得这么大的成就，我应该恭喜您，恭喜您断除了我执。”这个喇嘛听后一愣：“我执？什么是我执？”大师顿时感到惊讶，税：“您竟然连我执都不了解，又怎么知道自己证悟了空性？”他告诉大师：“我在打坐入定的时候，经常处于一种空明的状态，这不就是空性吗？”帕绷喀大师说：“您这只是一种定境而已，并非什么空性。”大师再用智慧一抉择，说：“您不仅没有证到空性，还堕入了微细的昏沉，这种定境连奢摩他都谈不上。”他顿时清醒，马上礼拜大师：“我现在决定依止您，请您告诉我应该怎么修？”大师告诉他：“你现在已经‘病’得很重了，应该从基础修起。”让他按次第从皈依法起修。

他不知道修空性达到证量是遣除我执，从而导致了这种过失。如果我们连我爱执的过患都不知道，爱他胜己的观念都没有建立起来，却认为自己修菩提心已经合格了，可以称为菩萨了，那么和这个修空性的喇嘛又有什么区别呢？同样是自欺欺人。所以我们应当知道，世俗菩提心修到合格证量，是以断除我爱执作为衡量标准。

修成具五相

　　（一）大勇识者相。作为修心的大乘行者，要以菩提心来摄持一切。乃至一切不顺心的事情，一切命运的坎坷，一切的不公平，我们都用菩提心来接受，则化一切违缘为顺缘。应当具备这种大勇识者相，即通常所说的大丈夫相。不管男性、女性都应具备这种大丈夫相，要拿得起，放得下，敢于承担一切众生的重荷，把众生的苦难一肩挑。

　　（二）大调伏者相。就是坚信和尊重因果，对微细的因果都能深刻明了，毫不忽视。大勇识者相虽然能转变一切违缘为顺缘，但这只是心态上的转变，我们还要明白种什么因结什么果，然后该做的坚决去做，不该做的断然不去做。

　　（三）大善身者相。什么是善身呢？就是在行为和语言方面，身体决不作恶业，口决不说恶语，所做的事和所讲的话，都要和善业相结合，珍爱他人胜过自己。不要我们一讲话，就让别人烦恼难过。即使你的发心不错，那又有什么用呢？给众生带来的只有伤害。所以菩萨修六度四摄，其中有一条就是爱语，即说话的语气要柔和，要说一些激励人心的话，别人听了欢喜的话，但不是阿谀奉承。

　　（四）大难行者相。我们一般所说的难行，重点是指外在的苦行，譬如难吃能吃，难行能行，难忍能忍。但这里的难行还不仅仅如此，重点是指调伏内心的烦恼，在烦恼粗重的时候，能够勇于自我调伏，这才是真正的难行。　　

　　（五）大瑜伽行者相。我们所做的一切都和菩提心相应，所做的一切不违背菩提心愿，念念处处都是为了利益众生。这是大乘的标志。　　

　　这是修成了菩提心后具备的五种德相。能从我们的言行举止方面表现出来。　　

以上是修心成熟的证量。如果能做到如此，可以说我们的修心已经纯熟，达到了合格的证量。但并不是说修心已达究竟，以后可以不必再依修心法来修持。不应该因为有了这些证量，就不再继续修学，相反的更要加紧用功，让修心的证量继续增长，才能早日达到圆满成就。

修心三昧耶

　　三昧耶即不可违犯的誓言。一旦违犯了，就会对修行产生障碍。修心时不可违犯的方面有十八种，称为修心三昧耶。如果能按照三昧耶严格要求自己，严守不犯，修心就容易获得成就。

常学三总义

　　三总义是指，修心不违背戒律，不违越世间常理，不偏执党类。

　　（一）修心不违背戒律。我们不能认为自己是大乘行者，一切都能以菩提心来摄持，就可以不用遵守戒律的要求。戒律是获得一切成就的根本，如果不遵守戒律，要想达到解脱的彼岸是不可能的。我们应当具足修心的意乐，从别解脱戒、菩萨戒到金刚乘三昧耶戒，凡是已受的戒都要守护不犯，犹如保护眼睛那样守护戒律。

　　（二）不违越世间常理。世间常理认为不可触犯的，我们也应当遵守。即使在佛法看来不如理的，我们只要内心坚持原则，自己认识到就可以了，不一定要表现出来而扰乱众生。不要为了显示自己在修心，而去违反世间的一些常理，违背世间的一些习俗。比如世人崇拜鬼神，尽管这是不究竟的，你也不要认为：“凡夫怕神鬼为祟，但我就不一样！我作为修心的菩萨，即使有魔害也能对治。”从而显示出一些狂妄行径。你这就是显异惑众了。像这样的行为应当断除。真正断除我爱执，应当是时刻为众生考虑，而不是到处自我炫耀。

　　（三）不偏执党类。我们应当用平等心来遍修一切，对待一切众生都要一视同仁。譬如只能忍受人的恼乱而不能忍受鬼神的侵害，或者只恭敬尊长而轻视卑下，或者只慈悯亲属而嗔恚仇敌，类似的种种分别心都应该断除。要做到冤亲平等，无分别地慈悲关爱一切众生。

心改身如故

　　修行人要生起自他相换的意乐，一切言行举止都要保持常态，自己有什么功德应深藏不露。也就是说外面的虚名要小，修持要精进，自己虽然已经获得了成就，仍然不被他人所觉察到。不要修行有了一点点成绩，就沾沾白喜，到处吹嘘，惟恐天下不知，若是如此，肯定是我爱执露头了。

　　修行中的保密工作相当重要，你的修行越隐秘，成就也越高。许多大成就者都是如此，一生中默默地修行，保持一个平常的凡夫相。尽管内在的证悟犹如虚空般深广难测，但外表上你却看不出来，他显示的还是一个普通人的形象，甚至连自己的家人、周围的亲友都不知道。直到他们圆寂的那一天，从种种的瑞相中，人们才知道这是一位成就者。

　　修行是要让心灵获得解脱，摆脱爱恨名利的枷锁，而不在于外在的形式。既然我们是生活在世俗之中，就应当随顺众生，而不必搞得那么惊世骇俗，非得显示与众不同。这样才能被世人所接受，给我们的修行创造一个和谐空间，并且能更方便地利乐度化众生。譬如现在时代进步了，你也没必要放弃电灯不用，非得像过去那样点油灯，认为这样才像一个修行人。那些到国外去传法的上师们，他们也不一定非得喝酥油茶，不一定非得要住茅棚，要是有咖啡他也照样喝，别人给他安排酒店他也照样住！我们要对治的是内心烦恼，而不是外境的事物，所以要学会圆融，我们的形体要随顺世间。

勿说支节缺

　　支节缺有三个方面，就是身缺、语缺、意缺。身缺者如盲人、跛脚等等，在身体方面有残疾；语缺者如哑巴或口吃等等，在语言表达方面有障碍；意缺者如痴呆、弱智或精神失常等等，在精神方面有问题。对于他人的这些残缺，我们不应当故意宣扬，揭人短处，让他们感到难堪，而是更加悲悯同情和施予关怀。众生都是往昔的父母，父母沦落到如此地步，我们施以关怀尚且不及，又怎么能讥嫌他们呢？

勿思他人事

　　对于一切众生，特别是修道的法友，依止的师长，如果发现他有什么过失，要了知这是自己内心不清净的显现，而不是他人真的有这些过失。作为修行人，应当努力遮止这种寻伺心，要像阿底峡尊者那样，对他人的过失熟视无睹，对自己的过失则明察秋毫。

　　我们要有一种绝对彻底的圣贤观念，视一切众生为佛菩萨的化现。这样就不会产生诽谤的过失，不至于产生不净的念头。事实上也是如此，诸佛菩萨都是以无常、不净、疾病来警觉我们，激励我们厌离轮回，激励我们生起菩提心。就像菩萨只要众生需要，他就可以化现为各种形态，乃至于无生命的桥梁、药物等等。因此，我们怎么敢肯定对方就不是佛菩萨的化身呢？如果是的话，那就麻烦了。经中说：若有人诽谤一个菩萨，其罪业等同于杀尽三千世界的众生，将百劫得不到解脱。

　　我们应当视一切众生都是佛，这样就能时时处处与佛同在，时时刻刻都生活在佛的慈悲光明之中。修到这样一种境界，你的自私，你的我执，已经被佛的慈悲光明给融化了。而我们平时没掌握这个窍诀，觉得佛离自己很遥远。其实佛是无时无处不在的，只是因为业障的遮挡，使我们看不到而已。就如同觉得今天没有太阳一样，其实太阳只是被乌云给挡住了。同样的道理，佛的法身是无处不在，不生不减的，以各种形态而应缘显其自性。从这个角度来说，并不在于对方是不是真佛，只要我们把他视为佛，通过这个媒介就能获得佛的加持。

先治重烦恼

　　在对治烦恼的时候，应当先观察什么烦恼最重，然后集中全力，运用对应的法门来对治和调伏。比如贪心重的时候，修不净观对治；嗔心重的时候，修慈悲观对治；愚痴重的时候，修十二因缘等法对治。

　　俗话说“擒贼先擒王”。我们修心也同样如此。要针对目前最主要的烦恼，集中一切力量先对治它。打败了这个最大的烦恼，你就能体验到降伏烦恼的快乐，以及消除烦恼后的清凉。同时也有了经验和自信，再来对治其余的烦恼就容易多了。

不求于果报

　　这里的果报是指世间的名闻利养等等。如果我们修心的动机，是为了获得世间的—些名闻利养，或后世的人天福报，乃至于求取个人的独自解脱，这都是和菩提心背道而驰的，我们应当避免这些自利心。

　　我们修行是为了利益一切众生而修，其成佛也是为了利益一切众生而成佛，并不是为自己。即使是修净土发愿往生西方，也是为饶益—切众生而愿往生。闻佛说法后，仍然生于他方救护一切众生。如果没有这种大愿力，最高也不过证得辟支佛。所以我们不要忘失为利益一切有情而希求成佛的终极目标。也就是以菩提心为唯一的希求。

　　虽然我们修菩提心，发愿为一切众生而修法，但首先利益到的还是自己。我们会比别人跑得快，自己先成佛了。所以，尽管不为自身求取任何果报，果报却会不求自至。相反，越是在意自身的利益，就越是得不到回报。

莫啖杂毒食

　　我们吃可口的食物是为了身体健康，如果在食物中混杂了毒药，其味虽美，吃下去却是会致命的。同理，我们修法的目的在于解脱成佛，自利利他。像这样发心清净而修，就是不掺杂毒食的美食。如果我们修法的动机不纯，为了获取世间名利或打击仇敌，这就如同在美食中掺入毒药一样，扼杀了我们解脱成佛的可能性。所以遮止一切不正确的发心最为根本。

不求于深记

　　不要牢记他人过去对自己的伤害。他人的伤害只是一时的，如果含恨不舍，那就时时刻刻都在进行自我伤害。嗔恨心伤害到的不是别人，恰恰是自己，它会让我们的心远离安乐。

勿作世诤骂

　　修行人不要象世俗人那样互相诤骂。不要因为他人的恶意攻击，或者无意的伤害，就进行还击而加以恶言谩骂。即使仇怨遭到了不幸，也不可以说这是报应，或说一些令对方伤心难过的风凉话。

　　在这方面，佛陀为我们示现了很好的榜样。曾经有一个人，用各种借口不断诬蔑佛陀，但是佛陀一直保持沉默。直到有一天，佛陀告诉他说：“如果有人送你一份礼物，但你拒绝接受，这份礼物最后属于谁呢？”他回答：“还是属于送礼的那个人。”于是佛陀笑着说：“是吗？那么假如我不接受你的谩骂，你这份礼物属于谁呢？”那人摸摸鼻子，无言以对！

　　只要我们的心灵健康，别人再怎么辱骂都影响不了。如果我们太在乎别人的说法，而加以回击，就会失去心灵的自主权，和一般的凡夫没有什么区别。

不俟于狭路

　　世俗人常讲“有仇不报非君子”，把深仇宿怨隐忍在心里，一旦狭路相逢，就认为报复的时机到了，于是乘人之危，落井下石，以消自己心头之恨。我们作为修行人以利他为宗旨，爱他人胜过爱自己，断然不可以这样做。不应怀恨他人的伤害而伺机报复。

不可伤其要

　　这是说不可以伤及有情的要害。比如不要揭发他人的隐私，或者有意暴露他人的过失，或者嘲笑他人的缺陷等等。就是对于世俗来讲，这些都是极为卑劣的行为，何况我们作为修行人，更是不应该这样做。

　　即使对于非人之类的众生，我们也不能随意伤害。比如大鹏金翅鸟是龙族的天敌，因此在有水的地方，不要轻易诵持大鹏金翅鸟咒，那样的话龙会感到难受。此外还有一些威猛的密咒，能伤害到那些大力鬼神，我们作为修心的行者，视一切众生为父母，如果不是出于特殊情况，这些一般都不应该做。我们修持一些威猛的密咒，修一些愤怒的本尊，主要是降伏内心的魔障，降伏我们的贪嗔痴等烦恼，降伏我们的自私、我执等等。而不是用来降伏他人的。大家要知道，魔障是起源于我们的内心，如果内心清净，也不可能感召到外在的魔障。所以大家不要弄颠倒了。譬如著名的修心法《利器之轮》，就是其力量犹如一把把利剑，而这无数利剑形成的剑轮并不是向着外界，不是针对他人。这剑轮是对着自心来的，就像刻刀一样，能剔除我们内心的种种过患，最终把我们的凡夫心雕刻成佛心。

牦载勿牛驮

　　牦牛与黄牛的力量不一样，牦牛的力量大，而黄牛的力量弱，如果把牦牛负载的东西让黄牛来驮，它能载得动吗？肯定不行。同样的道理，如果自己能做而别人做不了的事，就不要推托给别人。　

　　另一种意义是说，自己的过失应该坦然承受，不要把责任转嫁到别人身上。即使你能想办法暂时嫁祸于人，逃避一时的责罚，因此而造下的恶业却给不了别人，终究还是会自作自受。所以大丈夫要敢做敢当，勇于承担自己的一切过错。

功利勿争先

　　对于功名利禄方面的东西，譬如公物以及功劳、荣誉等等，不能有争夺或侵占的念头，不能千方百计地想弄到手，这种贪心应该及早断除。我们作为修心的大乘行者，应当以利乐众生为己任。修心是为了造福一切众生，而不是自己有更好的享受，应当把物欲方面的追求升华到精神上的追求。

勿作邪法用

　　虽然我们讲菩提心功德的时候，讲了它有种种的好处，能治疗我们身心的一切疾病，能消除一切魔障，能满足一切善愿等等。但是，这些只是菩提心附带的功效而已，不要仅仅为了获得这些好处而修心，不要把它作为专门对治病魔的工具。

　　菩提心是用来解脱的，是用来对治烦恼，调伏我爱执的。如果仅仅用来换取一些世间名利，用来治病祛魔等等，不但不能对治烦恼，甚至使我爱执更加增长，那和邪法又有什么分别呢？

　　虽然在最初修心的时候，可以用种种功德利益作为摄引，促使自己精进修持。但随着修持的不断深入，你一定要把不纯的动机净化，要把菩提心用到正道上，明白修心的意义所在。

天莫变成魔

　　有的人喜欢供奉一些世间神灵，有时也能获得一些好处。但这些世间神灵并没有断除烦恼，它们也有贪嗔之心，要是供奉得不好，就会制造一些灾害给供者。这就是“天变成魔”，结果适得其反。

　　修心的教授是用来对治烦恼的，用来对治我爱执的。正如下药要对症，修心要针对我爱执来修，不要像“天变为魔”那样，把修心法变成增长我爱执的助缘，结果越修烦恼越多，越修我爱执愈重。

乐支不求苦

　　我们在追求快乐的时候，不应建立在他人的痛苦之上。譬如说：“如果施主往生，我就可以获得供养；如果亲友去世，我就可以获得他的财产；如果同事走了，我就可以独占全部好处；如果仇敌死光，我就可以高枕无忧！”像这些为了追求自己安乐，而不顾他人受苦的恶念，我们都要及时断除，不应该有这样的企盼。

修心的学处

　　修心学处一共有二十二条，依此修学，可以令修心不退失并辗转增上，最终达到合格的证量。

一贯众瑜伽

　　我们要一贯以菩提心作为瑜伽行，在在处处都以菩提心来摄持，把菩提心融入到生活中的一切时处。如《华严经·净行品》所讲：在吃饭的时候，观想布施一切有情，使他们都能得以饱满；在睡眠的时候，观想一切有情皆得无上安乐，清净涅槃；醒来的时候，愿一切有情从无明迷梦中觉醒；乃至开门的时候，也愿一切有情都能进入解脱之门……如此而修，就把我们的心和众生的心时刻联系在一起。

一伏诸邪倒

　　我们依此教授修自他相换，对治我爱执，则一切邪见颠倒损害都会被摧毁。譬如在修心的时候，患有疾病，魔障侵害，他人嗔恨，或增加自己烦恼违缘等等，这时应当怎么办呢？应该这样来思维：“这世间有很多众生，他们也像我一样有这种种痛苦，实在是非常可怜。这种苦连我都承受不了，他们又如何能承受呢？愿他们的苦报都流入我身，由我一个人来承受。愿我的一切善行功德都回向给他们，令他们都能具足修心的顺缘。”如此而修，消除了我爱执，你就能生起强悍的心力，无所畏惧地坦然面对一切违缘。

初后修二事

　　二事即发心和回向。修法之初要发菩提心，修法是为了有能力利益一切众生。这样你修法的功德会倍增，因为心量不一样了，所获得的功德也就迥然不同。修法结束后要回向，把功德回向给众生及无上菩提，则功德不会漏失。犹如一滴水只有在大海里才不会干涸，我们所修的这一点点功德，只有回向给众生才不会被耗尽。因为众生无量，功德也就无量，你永远也享受不完。

　　我们依牵引力教授，每天早上起床时都应发愿；“我在今天的每时每刻，全部身口意都不离愿行二菩提心，以菩提心摄持我的一切行为，把我爱执转化为他爱执。”如此发愿后，白天以正知正念进行摄持。晚上睡觉前进行反省，反省白天的一切所作所为。如果发现了有违背菩提心的行为，就要立即痛加忏悔，决定今后不再造罪，并祈求上师三宝的慈悲加持，使它清净。如果确实没有违犯，应该生起欢喜心，发愿以后每天都能这样修持。

二境皆安忍

　　二境即盛衰或苦乐二境。有的人生活太享乐就退失正法，有的人则遭受到痛苦就退失正法。我们作为修心的大乘行者，不管处于什么环境，不管是苦是乐，都不应该忘失修心的教授，不应该舍弃菩提心的修持，要用菩提心来摄受一切。

　　譬如当我们处于顺境的时候，眷属和资财都比较圆满，这时应当思维：“这一切有为法，就如同梦幻泡影、镜花水月般不真实。它是无常的，终究有一天会失去的，因此我就是拥有再多的资财受用，也没有什么值得骄慢的地方。”所以要趁现在还暂时拥有，发起慈悲之心多作奉献，用来积攒福德资粮。

　　那么在事业衰败的时候呢？我们应当思维：“我现在遭受的这一切苦难，就像梦中失去爱子一样，从真实来讲并无得失可言。一切名闻利养都如同水中月，即使捞到了又如何？最终还不是要两手空空而去！”因此在失意的时候，我们也要能安心忍受，不怨天尤人，并且以这种衰败相作为促进修行的动力，发起对轮回盛事的厌离心，更加精进于修持解脱道。否则，饱食暖衣的时候还勉强知道修法，一旦遭遇逆境，就变成了没有修行的凡夫，我们不应当出现类似情况。

舍命护二戒

　　二戒是指佛法总的三乘戒律，以及修心的特殊戒律。如果没有这两种戒律，我们不论是今世还是后世，都不会有任何安乐可言。因此要视戒律如生命般的重要。甚至在戒律与生命之间，宁愿舍弃生命也要守护戒律。譬如就最基础的五戒来说，这是我们获得人身的前提，只有守持好了五戒，才有可能获得现在这样一个人身，舍弃戒律就意味着舍弃人身。反之，为了戒律而舍弃生命，虽然今生的生命结束了，但凭借持戒的功德，会使我们获得更好的生命形态。因此，为了守护这两种戒律，纵然舍弃生命也在所不惜。

勤学三难事

　　三难事是指最初认识烦恼难、中间对治烦恼难、最终断除烦恼难。烦恼初生的时候我们难以发觉，即使发觉了也难以制止，暂时制止了也难以彻底断除。所以，我们要时刻观照内心，烦恼生起时才能随时觉察到，然后集中一切善法来对治。为了使烦恼不再生起，应当反反复复地精进修学。

　　那么如何认识烦恼呢？不仅要能认识贪嗔痴等粗分烦恼，还要能认识各种微细烦恼，这就需要我们学习戒律。三乘戒律修学不了，最起码也要学习五戒十善。戒律是针对烦恼而来的。只有懂得了戒律，我们才会知道什么是善什么是恶，才能知道烦恼的具体表现，烦恼生起来才能观照得明明白白。

　　认识烦恼后如何对治呢？要通过持戒来约束自己，不要让烦恼放纵自然。但是有时明知道是恶事，可我们没有办法做到自控。往往心中产生善念的同时，总有恶念伴随出现，这是困扰很多人的问题，没有足够的心力来对治烦恼。所以要多多祈求上师和诸佛菩萨的加持，同时配合积福忏罪，勤修世俗、胜义菩提心等对治法。平时经常这样修习，遇到烦恼才能对治自如。因为恶唯有通过善来对治，通过祈请上师三宝加持，培植福德，将自心与上师的智慧心相融合，自然而然地就不会再有恶念产生。

取三主要因

　　我们能够有机缘来学佛修行，需要具足三个主要因素：值遇善知识的摄受，有修行的能力，具足修行的顺缘。只有这三个因素都具备了，我们才有条件来修行，才有解脱乃至成佛的可能。

　　第一，值遇善知识的摄受。我们一旦有缘遇到善知识，就不可以错过。修解脱道者一切都可以放弃，唯有善知识不能放弃，要像溺水者抓住救命稻草紧紧不放那样，视善知识如生命般的重要，把握一切机缘如理依止。因为只有值遇善知识得遇善法，我们才能知道如何修持解脱道，才有出离生死轮回的可能。

　　知道值遇善知识需要什么条件吗？是众生的福德因缘成熟，以及善知识的悲愿关照，在这二缘和合之下，才有值遇善知识摄受的可能。这是非常稀有难得的因缘聚会，一旦值遇了，我们就不可以错过机会。所以普贤愿王里讲，要把修持善根的所有福德，回向给自己的师长，祈愿师长能长久住世，利乐一切有情。这是大乘菩萨的发愿。

　　我们要经常祈请自己的师长住世，这样可以创造师徒常聚的缘起。因为对于那些证悟的圣者来说，他已经获得了生死自在，住世完全是根据众生的因缘。众生需要他住多长时间，他就住多长时间，如果众生不需要了，他就会示现入涅，重新换一个角色来利益其他有缘众生。

　　第二，有修行的能力。这里主要是指修行法器的培养。如果懈怠放逸，身心粗重，烦恼炽盛，对善知识不生敬信，闻到正法不生净信，这样即使值遇善知识，也不能起到什么作用。我们应该在这方面多下功夫，该断的恶习一定要断除，该守的戒律一定要遵守，把自己培养成为堪受正法的法器。

　　特别是对于想学密法者，更要注意这一点。对于根器不具足者，是不能传授甚深无上密法的，否则对师徒双方都没有好处。这在密乘根本戒中有明确要求。一定要把自己铸造成清净法器，根器一定要成熟。根器成熟到什么程度算合格呢？譬如能否生起视师如佛的清净信心，能否生起利他无我的菩提心，是否对因果规律坚信不疑，能不能严格遵守戒律等等。这些主要条件都具备了，才是修学金刚乘密法的根器。

　　藏传佛教在传统上，弟子依止上师一般都是许多年。跟随上师一起学修多年，经过磨炼和考验直到根器成熟，才会把即身成佛的甚深密法传给你。所以，真正的密法并不是想求就能求到的，大家不应该着急，也不应该如此企盼，而应当先把自己铸造成合格的法器。　　

　　许多人喜欢在这位上师前求个传承，在那位上师前求个灌顶，求到后就赶紧离开，而不愿意长期依止一位上师。即使上师会慈悲传给你，所传的也大多只是基础法，起个结缘加持的作用而已。至于甚深的密义并不会轻易传讲，任何一位具格上师，都不会触犯这个戒律。对于一位具格上师来说，你随便供养一点东西，他对你也不了解，就把无上密的甚深教法传给你，这怎么可能呢？这样不注重守护密乘戒律的上师，所教之法我们怎么敢学呢？即使你有很多的供养，但法并不是用钱财就能换来的，钱财对有的人来说可能是万能的，但在一位真正的具德上师眼里，却是视之如粪土无异，不要用自己世俗的眼光，把什么都看成带有铜臭气。如果自己的根器不成熟，你有再多的供养也无济于事，作为具德上师来说，根本就不会为丰厚的供养而动心。

　　我们的根器不成熟，信念不坚定，不要说无上密本尊法，就是一些护法也不能随便修持。现在人们大多对一些护法、财神法感兴趣，认为能带来世间法的圆满，能用来对付仇敌，能让自己发财等等。若出现违缘或所求不如愿，就往往怪罪于护法不灵。这学法的动机本身就不清净，你怎么能有感应呢？即使能暂时产生一点点作用，这种恶业的果报还是会降临到自己身上。修到最后你只会对法失去信心，甚至谤法，这样罪过就更大了。其实不是法之过，而在于自身根器不成熟，忽略了修学密法的基础。

　　就从作为佛法根本的戒律方面来说，现在有多少人真正相信因果，并且严格遵守戒律的要求呢？作为修行人要想获得成就，不步入歧途，最根本的就是守持戒律。经常听说有人学法出了问题，诸如着魔，精神失常等等，这并不是什么奇怪事。你学法不守戒，胡作非为，怎么能获得护法的护持？失去了护法的护持，然后又福德消退，恶业现前，冤债非人之类乘虚而入，怎么能不着魔呢？没有一颗慈悲利他的菩提心，在贪心嗔心的驱使下来修法，刚好和一些低级的生命臭味相投，“物以类聚，人以群分”，它们不找你找谁？所以，大家不要好高骛远，一定要注重基础的修持，把自己培养成为合格的法器。

　　第三，具足修行的顺缘。衣食住处等顺缘如果不具足，也是难以修行的。连起码的生存问题都解决不了，你又怎么可能有心思来学法，追求更高层次的精神需求呢？

　　如果具足了这三种修法的主要因缘，应当精进修持，并祈愿一切众生都能具足这三种因缘。如果缺乏这三种主要因缘，你也不用沮丧而放弃正法，而要努力去创造这些因缘。应当这样思维：“在这个世间，不知道有多少众生如我一样，缺乏这些因缘，以致于得不到真实佛法，实在是值得悲悯。愿他们缺乏这些因缘的一切过失，全部都成熟在我身上。愿他们具足这三种因缘，并能至心修学佛法。”

修三不退失

　　第一，于善知识不退信心。大乘道的一切功德，都是从敬信善知识而来。不敬信善知识，则无异于自己关闭了智慧之门。所以我们不应对善知识退失信心。但有时候内心会产生魔障，即使知道对方是善知识，我们也会退失信心或产生怀疑。这时一定要明白，这是自己内心的魔障在干扰，应当重新振作起来，通过闻思修而增强信皈。

　　第二，于戒不退防护心。戒为无上菩提本，对于三乘佛法的微细学处，我们都应守持不退，时时刻刻严加防护。犹如保护生命一样来护持它，像护持眼睛一样来珍爱它。

　　第三，于菩提心不退欢喜心。对于菩提心教授，任何时候我们都要欢喜接受，修心应勇猛不退，不能认为难修而放弃。因为这是大乘佛法的心要，是显密诸法的命脉。如果退失了菩提心，则一切功德付之东流。你即使再修其它任何法门，乃至无上密大法也是无济于事。

具三不舍离

　　有三种事业我们不应该舍离。哪三种呢？就是我们的身语意三业，不可须臾离开善法。我们所说的“修行”，就是指修正身语意三业，譬如粗暴的言行、不净的思想等等。我们要净化三业，唯有用善法来对治。身体方面的善业，比如具足威仪，勤行礼拜等等；语言方面的善业，如爱语布施，念经诵咒，赞佛功德等等；思想方面的善业，比如依法如理思维，时刻不离菩提心等等。

于境无偏党

　　对于修菩提心的对境，亲疏恩怨等诸有情，都要平等对待，不能有亲疏爱憎的分别心。

遍深研众善

　　遍，指普遍十方；深，谓于心灵深处。就是在我们心灵深处，一定要接受这个菩提心的教授。对一切有情都要欢喜忆念，从无厌倦，而不是仅仅口说而已。

常修诸法要

　　对于一些修心的特殊对象，譬如难修忍辱的怨敌，因为宿世业力而不喜欢的对方，以及师长、父母和室友等等，这五类难以修心的特殊对象，可以分门别类，单独分开来进行有针对性的专修。

不待众缘备

　　修心不要等到众缘具足后才起修，不要依赖于衣食无缺、身体强健等顺缘具足。你不要想：“我现在没有资粮，等我钱赚够了再修；我现在没有时间，等我退休后再修；我现在身体不好，等我病好了再修”等等。不要等具足这些条件，如果抱有这些想法，我们永远也不会有修法的可能。不管遇到顺缘还是逆缘，我们都要能够随缘而修。即使顺缘不具足，也应当用菩提心来摄持，将此不具足转为道用。

　　譬如生病的时候，不要等病治好了再来修法。应当思维：我现在有了疾病，正好让我感知到轮回的痛苦，从而生起一个出离心。这个痛苦是怎么来的？是过去恶业成熟了的果报，它使我认识到恶业的可怕，从而生起向善之心。我现在这点苦都难以忍受，如母众生的那么多苦又如何能忍受？从而生起对众生的悲心等等。这种种的启迪都是疾病所带来的礼物，对不对？所以要善于转违缘为道用，即使不具足众缘也要精进于修心。

今当修主要

　　从无始以来，我们虽然得到过无数人身，但都全无成就，白白地虚掷了。这是肯定的，否则现在就不会还是凡夫一个。如今我们既然有缘值遇正法，就不能再蹉跎光阴，修一些法的枝末，那样的话还是在浪费时间，应当选择主要的来修。什么才是主要的呢？应该这样来抉择：

　　第一，在现前一切事务中，以修正法为主。我们现在既然获得了具足良缘的人身，又听闻到了难闻的正法，就应当以修持正法为主。相对于世间法来说，修持正法对现世和后世都能起到利益，能成办自他二利。因此，要把主要精力用来修持正法。

　　第二，在正法的闻思修中，以实修为主。闻法之后若不进行实修，那就如同患重病者找到了能治病的良药，却仅仅视为一种收藏而不服用，最后却病死一样的愚痴。佛法是治疗内心烦恼的良药，不要仅仅把它作为学问来研究，一旦听闻了就要付诸于实修，否则是得不到任何法益的。

　　第三，在各种修持法中，以修菩提心为主。菩提心是大乘的心要，离开了它，我们任修一切法都无济于事，不会有什么实质的价值。

　　第四，在法的修持方面，以上师教授为主。仅仅靠自己看书研究是不行的，必须要有上师的教授。有上师教导比自己看书更有效，因为上师明白你的根器，并且有自己修证的体验，所传的法一定是最契合你的。就像治病要对症下药一样，对于具信弟子来说，上师了解你的病情，开出的药方肯定最能对治你的烦恼。

　　第五，在修法的一切威仪中，以坐修为主。有的人喜欢躺着修法，如果不管什么法都躺着修的话，这是懒汉式的修持。并且躺着修容易陷入昏沉。除了一些特殊的修法之外，最好的禅修方式应以坐修为主。如果能用毗卢七法的坐式，并配合佛风来净化动机，那就更为殊胜了，对于转变心念和提高禅定力，增强观想力等方面，都有着独特的作用。

　　第六，在远离对境的修持中，以修对治法为主。尽管避世修行看起来似乎没有什么烦恼，但那只是被暂时压伏住了，一旦条件具足，烦恼还是会生起。为了能彻底断除烦恼，只有通过入世修持，直接把烦恼挑拨出来修对治法。

　　总之，为了能最大程度地发挥人身价值，我们应当视后世比今生重要，视正法比世间法重要，视菩提心法比其它诸法重要。应当把这些作为修持的重点。

勿作颠倒知

　　有六种颠倒的观念和行为，我们应当断除。

　　（一）随喜颠倒。随喜就是随顺他人的喜悦，为他人的喜悦而感到喜悦。所以别人修善法我们高兴，别人解脱我们高兴。即使不能亲自去做同样的事，只要随喜别人，这一念产生的功德就不亚于他，这多好啊！然而我们却常常颠倒，当他人遭受苦难的时候，我们往往兴灾乐祸。这就是随喜颠倒。

　　（二）教心颠倒。我们自己追求能利益自他的清净善法，通往真正快乐的解脱之道。但对于需要依赖我们而生存的人，譬如自己的子女、弟子等等，却不教导他们修持善法，而是让他们追求现世的名闻利养，学习一些世间法方面的东西，做一些对来世极为有害的事。这就是教心颠倒。

　　（三）忍辱颠倒。为了贪图世俗的名闻利养，再怎么奔波也感觉不累，对于这些为降伏怨敞、守护眷属、获取财物而带来的艰难困苦，甘心情愿忍受，一生中为之拚搏奋斗而乐此不疲。对于能带来究竟安乐的善行则视若畏途，稍有困阻就畏难不前，哪怕是听法时偶尔受到日晒雨淋，蚊虫叮咬，像这样的小苦也无法忍耐。这是忍辱颠倒。

　　（四）悲心颠倒。我们常常看到那些修行者，他们为了究竟利乐众生，勇担解脱重任，放弃一切名闻利养而修苦行。对于这样的高洁圣行我们不去顶礼赞叹，却认为他们甚为可怜。而对于那些恶深苦重的众生，例如依仗权势造种种恶行，给他人带来痛苦，也给自己造下无边恶业的人，我们不但不去悲悯同情，反而赞叹对方有大势力。这就是悲心颠倒。

　　（五）欲心颠倒。我们知道修行是多么快乐的事，求解脱是多么光荣的事，可我们就是不想修清净正法，而是迷恋世间名闻利养，去搞一些世间法，去做一些世间经营之类的事。这是欲心颠倒。

　　（六）味着颠倒。不从闻思修的途径领受佛法甘露法味，却对世俗的街谈巷议、商务、军事等言论极感兴趣，贪著世间名利。这是味着颠倒。

不可以轻急

　　修心是一个长期转化的过程，不能急于求成，而产生一曝十寒的过患。譬如我们有时听上师说法，会暂时生起类似出离心的冲动，连着几天拚命用功，但是不久就感到厌倦了。像这样有时勇猛精进，有时又无所事事，短期内不见成效就轻言放弃，是不会有什么学修成果的。这样的情况应当避免。经中说导师释迦牟尼佛尚需三大阿僧祇劫才证得佛位，我们又怎么能执著于短短几年就修出什么果位呢？所以要有一种长远的目光，有一生又一生不断努力的心理准备，从而放松情绪，修心不急不躁。就像锻炼身体需要不间断的长期努力，过于激烈或松弛都不会有效果。我们对心灵的修炼也是如此，应松紧适度，如细水长流。这样持之以恒地修持，结果是水到渠成的事。

彻底善修习

　　对于修心的教授，我们不应当只是口头说谎而已，必须落实到心灵深处，彻底修学。要把修心的教授和自己的相续紧密结合，而不是当一个空谈的理论家。许多东西我们并不是不知道，也懂得不少教理，但为什么没有在内心产生一个觉受呢？这就是没有进行实修实证的结果。大家作为修行人，一定要学以致用，把所学的东西用来对治内心的过患。

观察令解脱

　　对于修心法应以寻、伺作观察修，善为观察自心，从而断疑解惑。譬如观察什么是我爱执的显现？什么是我爱执所生的烦恼？如何转我爱执为他爱执等等？观察到哪一种烦恼最重，即修相应的对治法来对治，尽力断除。如是直趋菩提，而获得究竟的解脱。

勿做喜新念

　　我们修法时不要经常“喜新厌旧”，随时都能舍弃修持。比如今天修这个法挺欢喜，可几天后就降温了，再修一个法，修几天后又放下了。这是众生最容易犯的毛病。就像猴子掰玉米，掰到一个扔一个。所以专一修持很重要。在一个阶段内，投入全部心力和一个法相应，是最为快捷和省力的。

勿作矜夸念

　　我们修持“自他相换”的菩提心，把一切安乐奉献给他人，对如母众生进行饶益，但不能有任何矜夸的念头。不能认为自己对别人有所恩惠，认为自己比别人有德行等等。这种种的我慢都应该断除。为了利益如母有情而作修持，这是我们修行的本分，没有什么可骄慢的，不要因此而居功自傲。　　

气量勿狭隘

　　修心的人要气度恢宏，胸怀宽广，能容纳一切，不要喜怒无常。　　

勿贪著报取

　　我们做善事不要贪著有什么果报，不要期望对方的感恩和道谢，不要希求别人的掌声和赞叹。默默无闻的善行才是真正的善行。　　

由自胜解力　摧苦及恶名
求治我执教　今死亦无憾

　　这是伽喀巴大师依此教授修心的感想。今生能听闻到这个修心教授，对治我爱执，从而摧毁一切苦及恶名，用伽喀巴大师的话来说，是“死亦无憾！”哪怕当下就面临死亡，我们这个人生也不会留下遗憾！　　

　　这就是修心法对于临终者的殊胜作用。伽喀巴经过长期的实修菩提心，希望到最苦难的地狱去救度众生，但是到了临终的时候，净土却偏偏呈现在眼前。他说：“我整天发愿要去地狱，为什么出现的却是净土？”于是感到非常失望，就向诸佛菩萨祈祷，让他能够实现利乐地狱众生的愿望。　　

　　这是一个发人深思的问题。说明修菩提心合格者，不往生净土都不可能。对不对？对于内心清净的人来说，净土的境界自然呈现。如果内心不清净，净土也不可能显现。正如佛住世的时候，曾有人问了这样一个问题：“为什么别的佛国都是清净无垢，而世尊您的国土——娑婆世界却到处都是污秽？”佛陀足踏大地示现神通，大地顿时变得清净无垢，然后回答说：“你们之所以到处见到秽土，那是内心不净所致。在我看来，这就是一个清净圆满的世界。”

我们整天厌离这个娑婆世界，想逃离到一个好的地方，想往生净土。但是如果我们自身就心不清净，净土也不可能显现。虽说在临死的刹那，依靠对三宝一心不乱的强大信愿力，也能获得往生净土的契机。但这是相当难以实现的。因为生前没有经过善业的长期熏习，造了那么多的恶业，到临死时又怎么能产生真切的信愿力呢？就如同白天做了恶事，晚上怎么还能期望有个好梦呢？这显然是不可能的！我们一定要学会菩提心的教授，注重菩提心的修持，净化心灵，这才是净土法门的精髓，也是大乘一切法的根本。