谈悟道机要

　　心经曰“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”这是讲当行者看到真理，一切心结便打开了；心中无结，自然无碍，是为解脱。所以学佛人都一直努力想见到“实相”，但什么才是实相？他是可以被见到的吗？这观念关系着我们能否正确修行，若一直想见到实相，却错用心，则即使机遇擦肩而过，也混然不知实相就在眼前。

　　大乘起信论说“一心开二门，谓生灭门与真如门。”生灭心的本质就是生灭为性，由于他一直逝去，所以他就一直要不断攀缘，以延续他的“新生”。他耐不住无事、不喜欢空寂，总是停不下来；一旦消逝，马上又寻找新缘来滋养他的再生，这就是心未能解脱的原因。

　　然而，心的另一面是真如心，是如如不动为性，他是不生不灭的，是寂静不会攀缘的，他不分别取舍，没有意见地容受一切好坏的存在，是本自解脱的。因此要修行解脱的是生灭心，但以生灭为性的心，不可能不生灭，那要如何才能解脱呢？那就是要生灭心看到他自己的生灭是虚幻的，于是他就虽还不断生灭，却不会作怪了。

　　因为迷是“念念惑相续”，所以“一念相应慧”便能开悟；换言之，是一念断了虚妄相续心，这是瞬间的照见事实，是经内外相激而爆裂的结果，有时所爆发的严厉度，悟者以“石破天惊、天地粉碎”形容之。是一种诸幻殒灭、桶底脱落的“死亡”感；但也有的是沉静清畅、万法空寂的“重生”感受，这些便是大悟。

　　坛经曰“说通与心通，如日处虚空”，开悟不外由闻法及修行两途径。像六祖因闻“无所住而生其心”，是属“说通”；教惠明“不思善、不思恶”，待惠明息下万缘后，反问“什么是你本来面目？”如此是属“心通”。一般言，说通是不藉事修；心通是靠心的反照，即是我们常说的修行。

　　修行有生活上的体会与方法上的依循，而修行的方法不外乎止观，而止观的共同基底则是寂静，这也是行者必要的涵养。但怎样才算止得够，又怎样才算观得准，这则是各随情况不同，而且因人而异了。有人说应有四禅功力才能正观，有人说有未到地定就可以观了；这两者都各有其成功的例子，但不管如何，“观”是证入悟境的关键。因此若平时没有培养观照力，一般行者都会把“未能见性”，认为是在止的功夫不够，所以佛门中便看到常努力打坐的人。然而我们却很少看到在定中开悟的人，多数都在动中因“听到、触到、看到”六尘而开悟的。

　　“止”是调心的作用，让行者心不落掉举与昏沉，但却非入于无记。而一般人在修止时，“观”的作用常常会变成思维与掉举，在那推理拼凑，偶得佳理便很高兴，其实那只是正见相应而已。正见相应会增强信心，但信心太强，往往会自以为是，甚至自称晓悟佛意，于是在“止”上不再加深，这是现代常见的现象。所以有些法门强调，未得足够的定，不要起观，不过定须定到什么深度才算标准呢？

　　可以这样说，止的修行虽不必很深，但却须具有触到“寂静”的力道。“寂静”是妄念的不起，到达进入一心的境地；至少要达“未到地定”，有与外在世界似乎是“近在眼前，远在天边”的分离感。若再深入，内外感打破，此一心不动，一切受纯净，则入于前四禅了。禅定的共同特质就是“寂静”、“念的歇息”；这“歇息”是心很稳定，不向外攀缘，使本具明觉更为光焕，称为“奢摩他”。若由于行者的一切不攀缘，而使心处于无寻觅状态，故是处在无故意求“知”的“无知”中，但又有“本具明觉”的作用；“无知觉明，不依诸碍”这称为“禅那”，此时感受到的是“非生灭”的空寂。这时若遇到强大外缘的闯入，若平时在“观”上已培养了足够的力道，就在心念被激扬起来，但那“无知”还未苏醒前，刹那间，念头看到从寂静中所生的念头，是从非生灭的本觉反射而有，有如土中冒出芽来般的虚妄，于是打破往昔的实在感，这便是“三摩钵提”。圆觉经便是以此三法门来开悟，这开悟因情况不同，有前后运用的不同，也有大有小。

　　总归地说，奢摩他是寂静，由之所悟道的是所有尘影，犹如镜中相般的客尘境界，正如阿罗汉说“但见于﹙缘起生灭）法，不见于我”。禅那的空寂则是由慧的止，这是悟得得本来面目，因一切好坏都本来无干，故本自无碍。若悟得“如幻三摩钵提”，见自性能生万法，就是禅宗所说的“见色即见心﹙自性）”。悟后，所有贪嗔痴的念头都成声响或影子，戒定慧与生死涅槃也如梦幻空华，行者从此入于游戏﹙自在﹚三昧，没一法可拘束得了他，则可开展方便道，广度众生。

　　“禅那”的“无知觉明”是要特别说明的，那可以说是我们的“本来面目”；这“无知”即是“本”或“体”，这“觉明”即是“力”或“用”，“体”与“用”是同一，也即是六祖所悟的“无住生心”。例如法眼行脚见到桂琛，琛问何处去?眼答随处行脚去，琛问“行脚作什么?”眼答“不知。”琛便说“不知最亲切。”法眼闻后大悟。这“不知”即是空寂，是万法的“本然”，是无生的面目，也是赵州“狗子无佛性”的“无”，参禅者是触到这空寂无生便容易悟道。着

　　由于我们于“无生”中立相对的“知”，后面的这个所立的“知”，便取着生灭相，心就落于“有无”二边，反过来硬把“本然无生”，看成相对的“有无”之法，于是本然的“觉明”便被遮障了；由此缘故，人便把“有知”称为明，把“没有知”称为暗，所以要修行“离暗求明”。然而“有无”是相待存在，能求得的“明”是不离“暗”的，这样的“明”便不能称为“本来面目”。参禅就是超越人的后天相待分别，回到无相待的“本然体用”；六祖教惠明的“不思善、不思恶”，其道理就在此。所以修行时，我们不应总在计算有无，不应去捕捉“知”，反而是要“心如墙壁”，不取一法。这“墙壁”与“无记”是不同的，“无记”是入于“非有而谓有”，譬如“十四无记”的问题，而此“墙壁”是为让人入于“不落有无”，是与意识知解无关的“如如本然”。

　　行者看到本来无生，便同时可看到“生”的面目，看到一切的生是因“无生中妄见生灭”；其实没一法真正生起，于是悟到生而无生、念而无念，这就是中观所说的“见色即见空”。所有的相待法，都非本然，只是世间的“用”，用而不生妄，这便是解脱。

　　因此具备止观，才有可能开悟，而开悟的气机是在“从寂出动”的那一刹那间。禅宗为此发展出“参禅”与“参话头”的方法，就是令行者进入那“寂不可知”的境地。如香岩禅师参“什么是即心即佛？”这是没答案的，它带给人的是“不可知”的境地或疑团。有一天香岩在锄地时，听到身后爆出的瓦片击竹声﹙注：身后是一种不可知的寂静感，然而另一方面，这瓦片击竹声，是本就认得的﹚，那一熟悉声穿入他寂静无念的心田，这“本知”﹙现成的用﹚穿破那“不可知”的刹那，是一种内心的爆响，在一静一动相激间，“明白”就整个地暴露于眼前，“本觉”就突然活起来了，于是香岩就看到此中“不离当下”的“现成”，发现这“现成”是“本然相识”的，所以就肯定“心就是佛”，心外非佛，只因以前“日用而不识”，所以不知此现前大用的“心”就是。他便悟入了不可知的世界。

　　但是为何我们即使知道了答案，还没有开悟呢？这就是愣严经说的“知见立知，斯无明本”。上面说过，因我们于“本知”又立个“知”，于“缘起无生”立了生灭得失，从“用”上起了“我与我的”，把“本来样子”妄染了颜色，有如把黄金看成铜了，所以平常的本然，变成个“不识”的对象，需要我们努力去寻找﹙刮垢磨光﹚，一直到有一天“撞个正着”，才知原来未曾离去。

　　参话头与参禅理原理一样，但性质稍微不同，行者追问的是“疑团中的那个”，以让疑团包裹了整个心。如虚云老和尚在参“念佛者谁”时，被开水烫到，水杯落地，因而桶底脱落开悟。这是虚妄心的粉碎，有如梦的惊醒，方知此心不可得。这种的打破是疑团与妄心的双双去除，犹如用清洁剂浸透锈垢，一并拭去，于是尘尽光生。

　　有人以为“吓一跳”就会造成开悟，这是错解的。因为心念还未进入内心世界，又若平时在“观”上未能培养，如此是无法摆脱“知”的牢笼；心念还时时造作，虽被吓一跳，但只是从一念头转到另一念头，而念头的保护壳，根本未被震裂﹙我的感觉还很强大﹚，还有“知”在强势当家，所以念头没法瞬间看到念头，甚至是被念头操控，于是反应出对外生气动怒，根本未有向内照见的功力，所以再怎么吓，也没法开悟。

　　开悟并不一定要经过“吓一跳”的。这里以引洞山禅师的“过水颂”来说明：“切忌从他觅，迢迢与我疏；我今独自往，处处得逢渠；渠今正是我，我今不是渠；应须恁么会，方得契如如。”洞山禅师在越水时，看到平整如镜的水面上，清晰的面目也看着洞山自己，就在看得入神时﹙一心无念﹚，突然涟漪泛起，面目全非，一下间感到“渠今正是我，我今不是渠”。这相形间的一百八十度旋转，让他看到起念寻觅的虚幻，纵然世间诸相盎然，但真理原来不在他觅，真正的面目是长在自身上的，是如如本然，常在不动的。

　　若要循迹开悟，当平时在“观”上培养要足够力道，加上调心入于寂静的“止”，然后等待机缘成熟，从寂静无念中被憾动出来的刹那间，靠着反观的力道，照见即生即灭或虚幻，就会有醒悟的可能。但若观照力不够，只在“止”下功夫，则可能非得有四禅功力不可，那对一般人，尤其是在家居士就较难了。居士在“止”的修行，一般要以生活上的“调伏”为主，从放松下手，而非靠静坐。

　　当然，若“止”的程度很深，“观”力又强，这广度与深度所开展的慧力与悲心，就更壮阔了。像观世音菩萨法门最后在“寂灭现前”下，达到深止深观，“忽然十方圆明”，结果悲智双运。这耳根圆通，所讲的海潮音，是从现实的大海波波的浪卷声，转成自性众生在生死苦海中的苦难声，这即是华严的“于声尘中入正定，于耳起定心不乱，说耳无生无有起，行空寂灭无所作。”﹙华严经卷十五﹚我们也可说是耳根圆通是“从彼大海入，从此众生出”，中间经过的是空无相的寂静。当菩萨从外而内的寂静后，忽然被这迷失众生的苦难声震荡，于是感受到“我与众生同为虚幻”，悟入“上与诸佛同一慈力”；但因众生不知自己的虚幻，还追逐于生死苦海中，于是“下与众生同一悲仰”，由悟入自性空寂慧而起无量方便悲行。

　　以上的说明，似乎说止是为了观，其实观也是为了止的；可让心回归实相，不再狂妄流浪，所以我们说平时要培养观。观的体会必须深入，而深入的条件就是觉性要强。我们的心长期处在尘俗的欲念妄想中，有如明镜蒙尘，所以照不清面目；若觉性够强，则心镜明亮，如前所说，有寂静的心，再遇缘成熟就能反照妄念。当妄念清楚看到妄念自己时，他不再妄执自己的实在，于是念头便只是念头，“念本非妄”，也不会强分别正妄两边，一切都只是单纯的存在，本然如此，所以也不需打压或排斥，“不除妄想不求真”，没有看不顺眼的人与事，净觉随顺，如此才能在各种境遇下、于六道中广度众生。

　　“观”可从“时间、空间、与存在的差别”来体会，譬如我们在很高兴的时候，看到以前的悲哀不知那去了；同样地，很悲哀的时候，看到以前的高兴不知那去了。这就是诸法的生灭，以及生灭的背后是“无我”的事实，时间与空间都根本不知有你的存在。看到这点，你的心就不狂了、歇息了，这样的观就让你止了。止观双运到“生灭灭已，寂灭为乐”，此心便出入自在，随遇而安了。