2025婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻戣棄鏋侀柛娑橈攻閸欏繘鏌i幋锝嗩棄闁哄绶氶弻娑樷槈濮楀牊鏁鹃梺鍛婄懃缁绘﹢寮婚悢铏圭<闁靛繒濮甸悘宥夋⒑缁嬪潡顎楁い锔诲灦閳ワ箓宕稿Δ浣告疂闂傚倸鐗婄粙鎴︼綖瀹€鈧槐鎾存媴閸濆嫮褰欓梺鎼炲劀閸滀礁鏅i梻浣筋嚙鐎涒晝绮欓幒鏇熸噷闂佽绻愬ù姘跺储婵傚憡绠掓繝鐢靛Т閿曘倝骞婃惔銏㈩洸闁诡垼鐏旀惔銊ョ倞鐟滄繈鐓鈧埞鎴﹀灳瀹曞洤鐓熼悗瑙勬礈閸犳牠銆佸鈧幃娆忣啅椤旈敮鍋撻幘顔解拻闁稿本鐟чˇ锕傛煙鐠囇呯瘈闁诡喚鍏樻俊鐤槼鐎规洖寮堕幈銊ヮ渻鐠囪弓澹曢柣搴㈩問閸犳牠鈥﹂悜钘夋瀬闁归偊鍘肩欢鐐测攽閻樻彃顏撮柛姘嚇濮婄粯鎷呴悷閭﹀殝缂備浇顕ч崐姝岀亱濡炪倖鎸鹃崐锝呪槈閵忕姷顦板銈嗘尵婵兘鏁嶅⿰鍫熲拺缂備焦锚婵箓鏌涢幘瀵告噰鐎规洘绻堟俊鍫曞幢濞嗘埈鍟庣紓浣鸿檸閸欏啴藟閹捐泛濮柍褜鍓熼幃妤€鈻撻崹顔界亪濡炪値鍘鹃崗姗€鐛崘顔碱潊闁靛牆鎳庣粣娑欑節閻㈤潧孝閻庢凹鍠涢崐鎾⒒閸屾艾鈧绮堟笟鈧獮澶愭晸閻樿尙顔囬梺绯曞墲缁嬫垵顔忓┑鍥ヤ簻闁哄啫鍊婚幗鍌炴煕閻旈攱鍣界紒杈ㄦ崌瀹曟帒顫濋钘変壕闁归棿绀佺壕褰掓煟閹达絽袚闁搞倕瀚伴弻銈夊箹娴h閿梺鎼炲妽濮婂綊濡甸崟顖氱闁告鍋熸禒濂告⒑閹肩偛濡奸柛濠傛健瀵鈽夐姀鈺傛櫇闂佹寧绻傚Λ娑⑺囬妷鈺傗拺闁芥ê顦弳鐔兼煕閻樺磭澧电€殿喖顭峰鎾偄閾忚鍟庨梻浣虹帛閸旓箓宕滃鑸靛仧闁哄洢鍨洪埛鎴犵磼鐎n偒鍎ラ柛搴$箲娣囧﹪顢曢敐鍥╃杽閻庢鍠涢褔鍩ユ径濠庢僵妞ゆ劧绲芥刊浼存⒒娴e憡鍟為柟绋挎閸┾偓妞ゆ巻鍋撻崡閬嶆煕椤愶絿绠ユ繛鎾愁煼閺屾洟宕煎┑鍥ф畻闂佺粯绋掔划鎾诲蓟閻旂厧绀勯柕鍫濇椤忥拷4闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁诡垎鍐f寖闂佺娅曢幑鍥灳閺冨牆绀冩い蹇庣娴滈箖鏌ㄥ┑鍡欏嚬缂併劌銈搁弻鐔兼儌閸濄儳袦闂佸搫鐭夌紞渚€銆佸鈧幃娆撳箹椤撶噥妫ч梻鍌欑窔濞佳兾涘▎鎴炴殰闁圭儤顨愮紞鏍ㄧ節闂堟侗鍎愰柡鍛叀閺屾稑鈽夐崡鐐差潻濡炪們鍎查懝楣冨煘閹寸偛绠犻梺绋匡攻椤ㄥ棝骞堥妸鈺傚€婚柦妯侯槺閿涙盯姊虹紒妯哄闁稿簺鍊濆畷鎴犫偓锝庡枟閻撶喐淇婇婵嗗惞婵犫偓娴犲鐓冪憸婊堝礂濞戞碍顐芥慨姗嗗墻閸ゆ洟鏌熺紒銏犳灈妞ゎ偄鎳橀弻宥夊煛娴e憡娈查梺缁樼箖濞茬喎顫忕紒妯诲闁芥ê锛嶉幘缁樼叆婵﹩鍘规禍婊堟煥閺冨浂鍤欓柡瀣ㄥ€楃槐鎺撴綇閵婏富妫冮悗娈垮枟閹歌櫕鎱ㄩ埀顒勬煃闁款垰浜鹃梺褰掝棑缁垳鎹㈠☉娆愮秶闁告挆鍛呮艾鈹戦悙鍙夊珔缂佹彃娼″顐︻敊鐏忔牗顫嶉梺闈涢獜缁辨洟宕㈤柆宥嗏拺闁告繂瀚弳濠囨煕鐎n偅灏扮紒缁樼洴閹崇娀顢楅埀顒勫几濞戙垺鐓熸繛鎴濆船濞呭秶鈧鍠曠划娆撱€佸Ο娆炬Ъ闂佸搫鎳忕换鍫濐潖濞差亝顥堟繛鎴炶壘椤e搫鈹戦悙棰濆殝缂佽尪娉曢崚鎺楊敇閻旈绐炴繝鐢靛Т鐎涒晝鈧潧鐭傚娲濞戞艾顣哄┑鈽嗗亝缁嬫帡寮查崼鏇熺劶鐎广儱妫涢崢閬嶆煟鎼搭垳绉甸柛鎾寸懄缁傛帡鏌嗗鍡欏幍濡炪倖娲栧Λ娑氬姬閳ь剚绻濈喊澶岀?闁稿繑锕㈠畷娲晸閻樿尙锛滃┑鐘诧工閸燁偆绮诲ú顏呪拻闁稿本鐟чˇ锕傛煙绾板崬浜滈悡銈夋煏婵炵偓娅呯痪鍓х帛缁绘盯骞嬪▎蹇曚患闂佺粯甯掗悘姘跺Φ閸曨垰绠抽柛鈩冦仦婢规洘绻濋悽闈浶涢柛瀣崌濮婃椽顢楅埀顒傜矓閹绢喗鍊块柛顭戝亖娴滄粓鏌熼崫鍕ラ柛蹇撶焸閺屾盯鎮㈤崫銉ュ绩闂佸搫鐬奸崰鏍х暦濞嗘挸围闁糕剝顨忔导锟�4闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁诡垎鍐f寖闂佺娅曢幑鍥灳閺冨牆绀冩い蹇庣娴滈箖鏌ㄥ┑鍡欏嚬缂併劌銈搁弻鐔兼儌閸濄儳袦闂佸搫鐭夌紞渚€銆佸鈧幃娆撳箹椤撶噥妫ч梻鍌欑窔濞佳兾涘▎鎴炴殰闁圭儤顨愮紞鏍ㄧ節闂堟侗鍎愰柡鍛叀閺屾稑鈽夐崡鐐差潻濡炪們鍎查懝楣冨煘閹寸偛绠犻梺绋匡攻椤ㄥ棝骞堥妸鈺傚€婚柦妯侯槺閿涙盯姊虹紒妯哄闁稿簺鍊濆畷鎴犫偓锝庡枟閻撶喐淇婇婵嗗惞婵犫偓娴犲鐓冪憸婊堝礂濞戞碍顐芥慨姗嗗墻閸ゆ洟鏌熺紒銏犳灈妞ゎ偄鎳橀弻宥夊煛娴e憡娈查梺缁樼箖閻楃姴顫忕紒妯肩懝闁逞屽墴閸┾偓妞ゆ帒鍊告禒婊堟煠濞茶鐏¢柡鍛埣楠炲秹顢欓崜褝绱叉俊鐐€栧ú鏍涘☉銏犵濞寸厧鐡ㄩ幊姘舵煛瀹ュ海浜圭憸鐗堝笚閺呮煡鏌涢銈呮珡濞寸姭鏅涢—鍐Χ閸℃ǚ鎷瑰┑鐐跺皺閸犲酣锝炶箛鎾佹椽顢旈崨顓濈敾闂備浇顫夐鏍窗濡ゅ懎绠熷┑鍌氭啞閳锋垿鏌ゆ慨鎰偓鏇㈠几閸岀偞鐓曢幖杈剧稻閺嗩剚顨ラ悙鎻掓殭妞ゎ偅绮撻崺鈧い鎺戝閺勩儵鏌ㄩ悢鍝勑㈢紒鈧崘鈹夸簻闊洦鎸婚敍鏃傜磼鏉堛劎鍙€婵﹦绮幏鍛存惞閻熸壆顐奸梻浣藉吹閸犲棝宕归挊澶屾殾闁硅揪绠戠粻鑽ょ磽娴h疮缂氶柛姗€浜跺娲濞淬劌缍婂畷鏇㈠箮閽樺妲梺鎸庣箓濞茬娀宕戦幘鏂ユ灁闁割煈鍠楅悘鍫濐渻閵堝骸寮柡鈧潏銊р攳濠电姴娲ょ粻鐟懊归敐鍛喐闁告ɑ鎮傚铏圭矙閹稿孩鎷遍梺娲诲弾閸犳岸鎳炴潏銊ь浄閻庯綆鍋€閹风粯绻涙潏鍓у埌闁硅櫕鐟ㄩ妵鎰板箳閹存繄褰夋俊鐐€栫敮鎺楀磹婵犳碍鍎楁繛鍡樻尰閻撴瑩寮堕崼鐔峰姢闁伙附绮撻弻鈩冩媴缁嬪簱鍋撻崸妤€钃熼柕濞炬櫆閸嬪棝鏌涚仦鍓р槈妞ゅ骏鎷� 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优婆塞戒经·业品第二十四

       

发布时间:2011年05月08日
来源:优婆塞戒经   作者:北凉中印度三藏法师昙无谶译
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  善生言:“世尊,诸佛如来未出世时,菩萨摩诃萨以何为戒?”

  “善男子,佛未出世,是时无有三归依戒,唯有智人,求菩提道,修十善法。是十善法,除佛无能分别说者,过去佛说,流转至今,无有漏失,智者受行。善男子,众生不能受持、修集十善法者,皆由过去不能亲近、咨承佛故。”

  “善男子,一切众生皆有杂心。杂心因缘,有杂烦恼;杂烦恼故,造作杂业;杂业因缘,受于杂有;杂有因缘,受于杂身。善男子,一切众生得杂身已,见于杂色;见杂色已,生恶思惟;是恶思惟,名为无明。无明因缘,生于求心,名之为爱;因爱所作,名之为业;是业因缘,获得果报。有智之人,能破析之,由内烦恼,外有因缘,则能系缚;修十善已,则能解之。是故如来初得阿耨多罗三藐三菩提时,分别演说十善之法。因十善故,世间则有善行、恶行,善有、恶有,乃至解脱。是故众生应当至心,分别体解十善之道。若有风云,为持大水,阿修罗宫,大地、大山、饿鬼、畜生、地狱、四天王处,乃至他化自在天处,悉因众生十业道故。转轮圣王所有四轮:金、银、铜、铁;七众受戒,求三菩提,亦因十善业因缘故。是十善业因缘故,一切众生,内外之物,色之与命,皆有增减,是故智者应当具足修十善道。”

  “若诸众生,少壮老时,春秋冬夏,所起烦恼,各各别异;小中大劫,所起烦恼,亦复如是,各各别异。众生初修十善业时,得无量命,色、香、味具,因贪嗔痴,一切皆失。是十恶业道因缘故,时节、年岁、星辰、日月四大变异。若人能观如是事者,当知是人能得解脱。”

  “众生皆由苦因缘故,则生信心;既得信心,能观善恶;如是观已,修十善法。意行十处、故名十道。身三道者,谓杀、盗、淫;口四道者,恶口、妄语、两舌、无义语;心三道者,妒、嗔、邪见。是十恶业,悉是一切众罪根本。若诸众生,异界、异有、异生、异色、异命、异名,以是因缘应名无量,不但有十。如是十事,三名为业,不名为道;身、口七事,亦业亦道,是故名十。是十业道,自作、他作、自他共作,从是而得善恶二果,亦是众生善恶因缘。是故智者尚不应念,况身故作。”

  “若人令业烦恼诸结,得自在者,当知即是行十恶道;若有能坏烦恼诸结,不令自在,是人即是行十善道。若人始设方便,若先不思惟,当时猝作,是人不得业所摄罪。是故智者,应当勤修十善业道,证四真谛,亦复如是。”

  “作期为恶,若失期者,亦不得罪。是故智者,应修十善。因是十善,众生修已,增长寿命,及内外物。烦恼因缘故,十恶业增;无烦恼因缘故,十善业增。”

  “善男子,是十业道,一一事中各有三事:一者根本,二者方便,三者成已。根本者,若有他想,有众生想,若以疑心,断其命根,若动身作相,或口说杀,是名根本。求刀、磨利,置毒、作索,是名方便。杀已手触、称量、提持,若自食啖,若与人食,得物用度,任意施与,欢喜受乐,无有惭愧,心不悔恨,自赞其身,生大憍慢,是名成已。”

  “是他财有,亦作他想,若自往取,若遣人取,若以疑心,移置异处,是名根本。若坏垣墙,咨问计数,置梯缘墙,入舍求觅,乃至手触,是名方便。若得物已,负担藏隐,任意施与,卖、用赐遗,欢喜受乐,无有惭愧,心不悔恨,自赞其身,生大憍慢,是名成已。”

  “若是妇女,系属他人,起于他想,若以疑心,作非梵行,是名根本。若遣使往,若自眼见,若与信物,若以手触,若软细语,是名方便。若事已竟,遗以璎珞,共坐饮食,欢喜受乐,无有惭愧,心不悔恨,自赞其身,生大憍慢,是名成已。”

  “若于大众,舍离本相,若于三时,若二时中,虚妄说之,是名根本。若于先时,次第庄严,构言语端,或受他语,起往彼说,是名方便。若事成已,受取财物,任意施与,欢喜受乐,无有惭愧,不生悔恨,自赞其身,生大憍慢,是名成已。”

  “是妄语中,杂有两舌,能坏和合,是名根本。若说他过,及余恶事,言和合者,必有不可,若离坏者,则有好事,是名方便。和合既离,受他财物,任意施与,欢喜受乐,无有惭愧,不生悔恨,自赞其身,生大憍慢,是名成已。”

  “若变容色,恶口骂詈,是名根本。若闻他罪,庄严辞章,起去到彼,欲说是恶,是名方便。若骂詈已,还受他物,任意施与,欢喜受乐,无有惭愧,不生悔恨,自赞其身,生大憍慢,是名成已。”

  “若说欲事,非时之言,是名根本。若歌、若颂无义章句,随人所喜,造作百端,是名方便。若教他已,还受财物,任意施与,欢喜受乐,无有惭愧,不生悔恨,自赞其身,生大憍慢,是名成已。”

  “于他财物,生贪欲得,是名根本。发烦恼心,是名方便。作已得财,任意施与,欢喜受乐,复向余说,无有惭愧,不生悔恨,自赞其身,生大憍慢,是名成已。”

  “若打骂人,是名根本。若捉杖石,问其过罪,是名方便。打已生喜,受取财物,任意施与,欢喜受乐,无有惭愧,不生悔恨,自赞其身,生大憍慢,是名成已。”

  “若诽谤业因果、真谛贤圣之人,是名根本。若读诵、书写、信受邪书,赞叹称誉,是名方便。受已向他分别演说,增其邪见,受取财物,任意施与,欢喜受乐,无有惭愧,不生悔恨,自赞其身,生大憍慢,是名成已。”

  “若复有人于十业道,一时作二:妄语、两舍。或一时三:所谓妄语、两舌、恶口。又复有三:所谓邪见、恶口、妄语。如是说者,即是无义,是名为四。嗔之与贪不得一时,其余八事,可得一时。云何一时?六处遣使,自作二事:一者淫他妻妇,二者谓无业果。先作期要,一时得业。是十恶业,或得作色,无无作色,或有作色,及无作色。若无方便,及成已者,则得作色,无无作色。若有庄严,及成已者,则得作色,及无作色。是十业道,有轻有重。若杀父母,及辟支佛,偷三宝物,于所生母,及及罗汉尼,作非梵行,妄语坏僧,是名为重。”

  “善男子,是十业道各有三种:一从贪生,二从嗔生,三从痴生。若为贪利故害命者,是名从贪。若杀怨家,是名从嗔。杀父母者,是名从痴。”

  “劫盗他财,亦复三种:自为己身、妻子、眷属,贪他财物,而往劫夺,是名从贪。盗怨家物,是名从嗔。劫夺下姓是名从痴。”

  “邪淫亦三:若为自乐,行非梵行,是名从贪。淫怨眷属,是名从嗔。于所生母,作非梵行,是名从痴。”

  “妄语三种:若为财利,自受快乐,是名从贪。为坏怨故,是名从嗔。若畏他死,是名从痴。”

  “两舍三种:若为财利,是名从贪。为坏怨故,是名从嗔。破坏和合、邪见之众,是名从痴。”

  “恶口三种:为财利故,骂詈妇儿,是名从贪。故向怨家说所恶事,是名从嗔。说他往昔先人过罪,是名从痴。”

  “无义语亦三种:若为欢乐,歌叫喧哗,是名从贪。为胜他故,歌叫喧哗,是名从嗔。为增邪见,歌叫喧哗,是名从痴。”

  “从贪生者,是名为妒;从嗔生者,是名为恚;从痴生者,是名邪见。”

  “修十善已,一一事中,得三解脱。是十恶业,决定当得地狱果报,或有饿鬼,或有畜生。余果则得人中短命,贫穷乏财,妇不贞廉,有所言说,人不信受,无有亲厚,常被诽谤,耳初不闻善好之言,能令外物、四大衰微,无有真实,恶风暴雨,烂臭败坏,土地不平,无有七宝,多有石沙、荆棘恶刺,时节转变,无有常定,果瓜少实,味不具足。若欲破坏如是等事,应当至心修行十善。”

  “是十善法,三天下具,或有戒摄,或非戒摄。北郁单越,唯有四事。地狱有五。饿鬼、畜生、天中具十,非戒所摄。欲界六天,无有方便,唯有根本、成已二事。”

  “夫业道者,一念中得。如其杀者,可杀俱死,是则不得根本业果。若作庄严,事竟不成,唯得方便,不得根本。作庄严已,便得杀者,得根本罪。如其杀已,不追成已,无无作罪。若杀者,一念中死,可杀之者,次后念死,杀者,不得根本业罪。若遣使杀,使得作罪,口敕之者,得无作罪。若恶口敕,亦得作罪,及无作罪。若其杀已,心善无记,亦得作罪,及无作罪。”

  “若有说言:过去已灭,未来未生,现在无住,云何名杀?一念不杀,微尘不坏,若一不杀,多亦不能,云何言杀?是义不然。何以故?虽复现在一念不杀,能遮未来,使不起故,故得名杀。以是义故,不可以见一处无杀,举一切处,悉便无杀。有人刺手,则便命终,或有截足而命全者,头则不尔,刺截则死。若有作已,得大罪道,是名业道。三业自得,七业自他。若无作者,亦无无作。”

  “或有说言:身业三事,有作无作,口不如是。是义不然。何以故?若口有作,无无作者,口敕杀已,不应得罪。是故口业,亦应有作,及以无作。心则不尔。何以故?贤圣之人。不得罪故。何因缘故?名作无作?是业堕三恶道故,生于人中,寿命短故,所有六入,常受苦故,余果相似,根本正果,或有相似,或不相似。受果报时,在活地狱、黑绳地狱,饿鬼、畜生、人中三处受于余果。若于一人,作杀庄严,作庄严已,有二人死,当知唯于本所为人,得作无作。”

  “若有说言:色是无记,命亦无记。如是无记,云何杀已而得杀罪?是义不然。何以故?如是身命,是善恶心器,若坏是器,遮于未来善恶心故,是故得罪。若王敕杀,侍臣称善,是王与臣,罪无差别。猎亦如是。若以垂终,其命余残,有一念在,若下刀杀,是得杀罪。若命已尽,而下刀者,不得杀罪。若先作意,规欲挝打,然下手时,彼便命终,不得杀罪。若作毒药与怀妊者,若破歌罗罗,是人则得作无作罪。若自刑者,不得杀罪。何以故,不起他想故,无嗔恚心故,非他自因缘故。”

  “或有说言:若心在善、不善、无记,悉得杀罪,犹如火、毒,虽复善心、不善、无记,触食之者,悉皆死者。是义不然。何以故?世间有人,捉火不烧,食毒不死,非恶心杀,亦复如是,不得杀罪,如诸医等。”

  “或有说言:婆薮仙人说咒、杀人、杀羊祀天,不得杀罪。是义不然。何以故?断他命故,痴因缘故。若见人死,心生欢喜,当知是人得成已罪。见他杀已,心生欢喜,出财赏之,亦复如是。若使他杀,受使之人到已,更以种种苦毒而杀戮之,口敕之者,唯得作罪,受使之人,兼得二罪,作以无作。”

  “若发恶心夺取他物,是人亦得作无作罪。若数时取,若寄时取,因市易取,亦得偷罪。若自不取,不贪,不用,教他令取,是人亦得作无作罪。若欲偷金,取时得银,出外识已,还置本处,是人不得偷盗之罪。若欲偷金,得已、即念无常之想,心生悔恨,欲还本主,而复畏之,设余方便,还所偷物,虽离本处,不得偷罪。奴仆财产,先悉生意,与主同共,后生贪想,辄取主物,取已,生疑,而便藏避,复思是物,同共无异,虽离本处,不得偷罪。若人行路,为贼所劫,既至村落,村主问言:汝失何物?我当偿之,若说过所失,取他物者,是得偷罪。若有发心,施他二衣,受者取一,云不须二,辄还留者,是得偷罪。若人发心,欲以房舍、卧具、医药、资生所须,施一比丘,未与之间,更闻他方有大德来,辄回施之,是得偷罪。若取命过比丘财物,谁边得罪。若羯磨已,从羯磨僧得,若未羯磨,从十方僧得; 若临终时,随所与处,因之得罪。若偷佛物,从守塔人主边得罪。若暴水漂财物、谷米、果瓜、衣服、资生之物,取不得罪。”

  “若于非时、非处、非女、处女、他妇、若属自身,是名邪淫。唯三天下有邪淫罪,郁单越无。若畜牲,若破坏,若属僧,若系狱,若亡逃,若师妇,若出家人,近如是人,名为邪淫。出家之人无所系属,从谁得罪?从其亲属,王所得罪。恶时、乱时、虐王出时,怖畏之时,若令妇妾出家、剃发,还近之者,是得淫罪。若到三道,是得淫罪。若自若他,在于道边、塔边、祠边、大会之处,作非梵行,得邪淫罪。若为父母、兄弟、国王之所守护,或先与他期,或先许他,或先受财,或先受请,木泥画像,及以死尸,如是人边,作非梵行,得邪淫罪。若属自身,而作他想,属他之人,而作自想,亦名邪淫。如是邪淫,亦有轻重,从重烦恼,则得重罪;从轻烦恼,则得轻罪。”

  “若有疑心,若无疑心,若见、若闻、若觉、若知、若问、不问,异本说者,是名妄语。若言不本见、闻、觉、知,亦是妄语,不名具足。若破相说,无覆藏相,是非妄语。若异音说,前人不解,亦是妄语,不名具足。若颠倒语,若发大声,不了了语,若有所说,前人不解,亦是妄语,不名具足。”

  “两舌、恶口,若坏前人,不坏前人,作已得罪。无义语,亦复如是。如是七事,亦道、亦业, 其余三事,是业、非道。 何以故? 自不行故,妨于自他,得大罪故。”

  “或有说言:一切微尘,次第而住,亦念念灭,灭已无住;若无住者,尚无有作,况有无作。是义不然。何以故?世间之法,有因有果,无因无果。如面水镜,则有像现,离面无像,作亦如是。从身有作,从是作法,则出无作,如面水镜,则有像现。譬如有人,发恶心故,则恶色现,发善心故,则善色现。作以无作,亦复如是。若因善业,得善妙色,若因恶业,得粗恶色。作以无作,亦复如是。若以念念常灭,无有作、无作者,如先说灯、河等喻,虽念念灭,以二谛故,说作、无作。”

  “微尘虽复次第不住,亦复不破世谛法也。正以微尘,次第得名。父母、罗汉,其有杀者,得无量罪。父母、罗汉,及以他人,阴、界、入等,等无差别,所以得重,以是福田、报恩田故。”

  “如说二字,不得一时。然此二字,终不和合,义不可说。虽念念灭,亦名妄语,不破世谛。犹如射箭,虽念念灭,因于身业微尘力故,到不到处。作以无作,亦复如是。如舞独乐,虽念念灭,因于身业微尘力故,而能动转。作以无作,亦复如是。如旋火轮,虽念念灭,因于身业微尘力故,火得圆匝。初发心异,方便心异,作时心异,说时心异,众缘和合,故得名作。以作因缘,生于无作。如威仪异,其心亦异,不可得坏,故名无作。从此作法,得无作已,心虽在善、不善、无记,所作诸业,无有漏失,故名无作。若身作善,口作不善,当知是人获得杂果。若身善业,有作、无作;口不善业,唯有有作,无有无作;当知是人,唯得善果,不得恶果。是故经中说,七种业有作、无作。如人重病,要须众药,和合治之,若少一种则不能治。何以故?其病重故。一切众生,亦复如是,具诸恶故,要须众戒,然后治之,若少一戒,则不能治。”

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