佛陀的教育——学佛的好处

　　人类的需要，除了物质食粮以外，还要精神食粮；而在许多精神食粮之中，佛法是最好的精神食粮；一个学佛的人，可以得到很多的好处；现在我想提出学佛的很多好处中比较浅显的三点好处来谈谈：

　　（一）认识人生——人从出生到老死，忙碌了几十年，到底是为什么忙？如果说是为了衣食住行的生活，必需有了钱，才能解决生活的问题，那么衣食住行的生活问题解决了以后，应该是不必忙了，但他仍然要忙，甚至有些人会更加忙，因为这个时候，他的生活又有进一步的要求了，衣的质料要讲究美好时髦，食的东西要讲究美味可口，住的房屋要讲究堂皇华丽，坐的汽车要讲究新型舒服；等到一切都得到了，还是不能满足；因为美中还有更美的，好中还有更好的，时髦中还有更时髦的，华丽中还有更华丽的，新型中还有更新型的，舒服中还有更舒服的；人生也就因为这样，贪欲没有止境，追求也没有止境了；不但衣食住行这样，财富、名誉、权力、地位也是这样，终日追求，永远没有满足的一天：“猪八戒”走到大水池边，看见很多美女在游水，他的眼界大开了，看到口水都流出来！有个人看他这样如痴如醉，笑着问他道：“在这么多美女之中，你爱那一个？”老猪不假思索地答道：“统统爱！”这正证　明人生的欲望无穷，都存有希望一切尽归於我的心理。欲语说：“天高不算高，人心才算高。”

　　中国八仙之一的吕洞宾，后来皈依佛教，拜黄龙禅师为师父，传说这一位修成道果的仙人，有一天化成一个老头儿的样子，降临人间，在路上碰到一个小孩子，吕洞宾为了要试探人心，就问小孩子道：“小朋友！你希望得到什么吗？我可以满足你的愿望。”这个小孩子心里想：世界上最宝贵的东西，无过于黄金，有了黄金，什么都可以得到了；於是，他回答道：“我希望得到一块黄金”吕洞宾用手向路边的一块大石头一指，那块大石头马上变成黄金了；吕洞宾笑着对小孩子说：“小朋友！你把这块黄金拿去，当做我们的见面礼吧！”这个小孩子想不到吕洞宾会点石成金，他给吕洞宾像变魔术一般的动作楞住了；可是当他思索了一会儿，本来的主意又变　了，他对吕洞宾说：“我不要这块黄金！”吕洞宾觉得奇怪，问他道：“你嫌太小吗？”小孩子说：“不是。”吕洞宾更加莫名其妙了！就问小孩子道：“那么你为什么不要？到底你是要什么？”小孩子指着吕洞宾的手指说：“我要你的手指！”吕洞宾问：“你不要黄金，要我的手指做什么？”小孩子很坦白地说：“我起初本来是要黄金，但是当我看到你的手指可以点石成金，可以变成更多的黄金，所以我要你的手指；老伯！你刚才不是说你可以满足我的愿望吗？请你将你的手指给我吧！”吕洞宾听了这一番话，感到很失望！他心想：人类的心，真是“欲壑难填”，永远不会满足的啊！摇头叹息地走开了。这个有趣的故事，正是说明人类的心，是永远没有满足的！因为没有满足，所以要拼命去追求。但是，：“人生恰似采花蜂，飞南飞北飞西东，采得百花成蜜后，一场辛苦一场空。”正在忙碌中的人，终日忙着向外追求，从来不会、也是没有空去研究这些问题的。

　　佛法，是茫茫人海中的慈航，它教人认识生死究竟是怎么一回事，指示人生的真谛，使人获得内心的满足与安乐，把人生从烦恼的此岸，运载到安乐的彼岸。

　　中国清朝第一代的顺治皇帝，对佛法很有研究，他羡慕出家人的生活，很想出家修行，他曾经做了一首耐人寻味的偈子：“未曾生我谁是我？生我之时我是谁？长大成人方是我，合眼朦胧又是谁？”这首偈子，提出了人生的生从何来，死往何去的问题。懂得佛法的人，虽然做了皇帝，也会在寻求研究人生的问题；不懂佛法的人，活了一辈子，都是在糊涂中过生活，糊里糊涂的来，糊里糊涂的去，从来不会去想这个问题。这首偈子，提出了人的一生整个过程的问题，但是最重要的是生与死的两上问题：“未曾生我谁是我”，是生的问题——生从何来？“合眼朦胧又是谁”，是死的问题——死往何去？要解答这两个问题，先要明白一个佛教的名词“业力”。

　　“业力”，印度的梵语叫羯磨（Karma），巴利语叫迦马（Kamma），意思是行为或造作。原来我们一切的行为、动作之后，都会留下一种力量，潜存於心中，这种力量，佛教把它称为业力。业力留存於心中，紧跟着我们不放，好像我们的影子，跟随着身体一般。这业力从它性质来说，分为善业和恶业。善业可以决定人的生命，走向良好的去处，得到舒适的享受；恶业可以决定人的生命，走向恶劣的去处，得到坎坷的遭遇。

　　那么人生到底生从何来，死往何去呢？简单地说：人的生是由业力而来，死则随业力而去。

　　佛法说明善恶果报，有六道轮回，六道：“天道、人道、阿修罗道、地狱道、饿鬼道和畜生道。天道，人道和阿修罗道，叫三善道，是造作善业者的去处；地狱道、饿鬼道和畜生道，叫三恶道，是造作恶业者的去处。

　　我们了解了这些道理，也就可以认识到人生是多么可贵的，因为人道为三善道之一。人生到底生从何来呢？毫无疑义的，人生是由善的业力而来的。那么死往何去呢？这就要看你现在的行为动作如何而定了，如果你能够诸恶莫作，众善奉行，不但可以得生人道，而且可以上升天道；要是你能够进一步依佛法的指示，去修行解脱道，还可以超出六道轮回，解脱生死，成为大自由的圣者。假如你现在的行为动作，大都是为非作歹，损人利己，那么三恶道当然就有份了。所以，明白了这些道理后，你要选那一条路子走，自己就有把握了，你的人生前途如何，可以由你自己做主了。

　　（二）净化人生——因为现代的科学昌明，工艺发达，工厂到处设立，造成了空气污染，影响到人类身体的健康，这是稍有科学知识的人都知道的；但是，人类内心的烦恼污染，实在是时时刻刻都在严重地影响人类心灵的安宁，可是没有研究佛法的人，却很少知道的。中国明朝有一位理学家王阳明先生，因为他的理学是从佛理中摸索出来的，所以他就知道，烦恼是很严重地影响到人类的心灵，控制着人类的思想，于是他说：“山中之贼易治，心中之贼难防。”烦恼被形容为贼，这正说明烦恼的厉害；其实，我们的心灵所以不能够安宁，就是烦恼在扰乱，在作祟；我们的行为所以会违背真理，也是烦恼在驱使，在鞭策。

　　烦恼到底有几多种呢？佛经上说：人类内心的烦恼，共有八万四千种之多，所以佛陀也就开示了八万四千种的法门，来对治那八万四千种烦恼；所谓“佛说种种法，为治种种心。”心，就是指我们心中的烦恼。

　　充满着烦恼的人生，是染污的、缺陷的、痛苦的、不理想的，所以必需要改造。但是要怎么样去改造呢？就是要把它净化。我们学佛，就是沐浴佛化，用佛陀的法水，来洗涤我们内心的垢秽，等到我们内心的恼烦垢秽清除了，那么，我们那染污的、缺陷的、痛苦的、不理想的人生，便可改造成清净的、圆满的、快乐的、理想的人生了。

　　从前，印度萨罗国有一位国王，叫做波斯匿王，有一天，波斯匿王出巡，在路上遇见一个老公公，头发苍白，这显示着他的年纪已经很老了；国王问他道：“老公公！你今年几多岁？”老公公不假思索地答道：“四岁！”波斯匿王觉得惊奇起来！他几乎不相信自己的耳朵，于是再伸自己的右手，竖起四只手指向老公公问道：“你才四岁？”老公公点点头，很肯定地证实道：“不错！我今年的确才四岁。”老公公知道国王一定感道疑惑，就再向他解释道：“以前我不懂佛法，活了几十年，思想、行为都被内心的烦恼控制着，做了很多自己以为对而实在是不对的事；四年前有个机会，给我听到了佛法，我才认识了人生，皈依了佛教，实行佛陀所指示的道理，依佛法去生活，去净化人生；最近这四年来，才算是真正的做人，所以我说：今年才四岁。”国王听了老公公这一番话，非常感动！点头称赞道：“老公公你说得对，一个人要能够学习佛法，照着佛法去做人，才算是真正的做人。”

　　（三）庄严人生——庄严是佛教用来形容美好的词句，庄严人生，也可以说就是美化人生。一般来说，美可分为形相美和内在美，形相美属于外表，内在美则指人的德性。单有外表的形相美，而没有内在的德性，这还是有缺陷，不算完全的美，所以人生除了有外表的形相美以外，必须充实内心的德性美；内外俱美，才可以称为庄严的人生；而庄严的人生，才是快乐、幸福、完美的人生。

　　佛教是一种道德的、实践的宗教，学佛的人，必须实践佛陀所指示的五戒、十善、六度、四摄等的道德行为，来培养与充实内心的德性，以庄严人生。

　　从前印度有个大慈善家叫给孤独长者，他的第七儿子，娶到一个非常美丽的玉耶女做妻子；玉耶女自恃她的姿容秀丽，瞧不起公婆和家里的人。

　　有一天，长者请佛陀来到家里，想要教导玉耶。玉耶知道佛陀来了，却故意避开，不愿出来见佛陀。后来，她为了好奇，躲在门后，从门缝里偷看佛陀。她看到佛陀庄严的德相，实在比她更美！于是自动出来，向佛陀行礼。

　　佛陀说：“玉耶，你有着佼美的容貌，如果配上端正的心行，那就更好了。要知道，佼美的容貌，只是外表美；而端正的心行，才是内在美。只有佼美的容貌，而心行不端正，还是不足取的。真正的美人，必须内外俱美！”

　　玉耶听了佛陀的开示，心中的骄傲完全消除了。她皈依了佛陀，佛陀教她实行五戒、十善、六度、四摄等的好行为，以充实她内心的德性美。她依教奉行，立志做一个内外俱美，真正的美人。

　　佛法是指导人生、激励人生、鼓舞人生的；学佛除了可以认识人生、净化人生和庄严人生以外，还可以把缺陷的人生，改造为美满的人生；从迷梦的人生，演变为觉悟的人生；由生死的人生，进化为解脱的人生，由凡情的人生，升华为圣智的人生。总而言之，学佛的好处：是说不尽的。希望大家不要犹豫，赶快一齐来学佛。

　　同样是拜佛，许多人的目的，并不尽同；有的求福，有的求慧，有的求财，有的求子，有的求家庭和睦，有的求事业发展，……但是，尽管大家所求不同，其中却有一个共同点，那就是“求平安”；所以每逢大法会，到处可以听到“求平安”的声音。

　　我们知道，平安的所以会为大家一致的希求，实在是因为平安是大家所需要的！没有平安，即使你赚了很多钱，尽管你的事业怎样发展，都是没有用的。因此，我们在马路上走动，或在建筑工地，大家都知道“安全第一”；而在社会上活动，应该可以说是“平安第一”了！

　　大家都希望平安，大家都在求平安，那么，平安的真正意义，应该要研究一下：真正的平安，　应该包括物质的和精神的两种：物质的平安，乃是外在的平安；而精神的平安，便是内心的平安。这两种平安，都是人生所必要、所希求的。

　　我们人的身体，是由地、水、火、风四大要素组织而成的；例如我们身体上的皮肉筋骨，属于坚性的地大；身体上的涎血便汗，属于湿性的水大；身体上的温暖热度，属请教性的火　大；身体上的气息呼吸，属于轻性的风大。由这四大要素组成的身体，如果有一天四大失调、伤风、感冒、咳嗽、发热等种种疾病，马上就来；疾病发生，便是身体上的不平安了。

　　除了身体上可能发生不平安的疾病以外，我们在日常生活上，也有很多不平安的事可能发生，例如事业失败、交通出事、刀伤、火烧、溺水、触电等等；还有风灾、火灾、地震、兵灾等，这些天灾人祸的降临，使人防不胜防。总而言之，我们生活在这个世界上，随时随地，都有灾难，实在是多难多灾多忧多苦啊！

　　从佛教的观点说，人生的病有两种：一为心病，要用佛法的法药医治；一为身病，要用世间的药物医治。有些人身体有病，不要延医服药，却去求神问卜，杀畜生去祭祀鬼神，冀求却病延年，弄到小病变大病，终于不治；这是最愚笨的办法。这种迷信的举措，为佛教所反对！《药师经》里说：“又信世间邪魔、外道、妖孽之师，妄说祸福，便生恐动，心不自正，卜问觅祸，杀种种众生，解奏神明，呼诸魍魉，请乞福佑，欲冀延年，终不能得。”这种人虽是想求平安，　可惜他妄从世俗邪说，把求平安的方法弄错了。

　　那么，我们应该要怎样去求，才能得到平安呢？

　　（一）虔诚称念佛菩萨名号——诸佛菩萨，都曾发过大愿，救度众生；不过愿有通别，通愿是四弘誓愿，佛菩萨都一样；而别愿则各有不同，如药师佛曾发十二大愿，观音菩萨曾发“寻声救苦”的大愿等。我们称念佛菩萨的名号，先要注意那个“念”字；许多不会念佛的人，“口中念弥陀，心里动干戈”，这完全不符合念佛的意议；要知道，“念”字下端是个“心”，这告诉我们；’念佛不光是口头上的事，主要在心；所以佛经上说到称念佛菩萨名号时，都说“一心称名”，这就是说：当我们称念佛菩萨的名号时，必须要真诚恳切，　专一心念，没有其他的杂念混入；这诚恳专一的心念越深，就越能得到佛菩萨的感应。

　　那么，为什么有些人念佛菩萨名号，很快就得到感应，求到平安，有些人却不然？这就关系到我们的心是否恳切与专一的问题，并不是佛菩萨有什么大小眼，或有什么分别心。要知道，我们凡夫的心像池水，佛菩萨的心像月亮，凡夫心中杂念纷纷，好像池中的水，混浊不清，虽然明月当空，怎能映现？所以我们称念佛菩萨的名号时，必须摒息杂念，放下万缘，虔诚恳切，专注一心，这样才能得到佛菩萨的感应：这好像池水澄清，月亮必然就会映现一般。因此，只要我们能一心称名，佛菩萨必能感应！《法华经》普门品里，释迦牟尼佛告诉无尽意菩萨说：“若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱。”

　　（二）诵经持咒——求平安的另一方法，是诵经持咒；念佛菩萨名号，要懂得所念的佛菩萨的愿行，同样的，读诵那一部经，也要思惟那一部经的义理，才能获得利益；在《药师经》里，释迦牟尼佛告诉文殊菩萨说：“复应念彼如来本愿功德，读诵此经，思惟其义，演说开示，随所乐求一切皆遂。”又说：“若见男子女人有病苦者，应当一心，为彼病人，常清净澡漱，或食，或药，或无虫水，咒一百八遍，与彼服食，所有病苦悉皆消灭。若有所求，志心念诵，皆得如是无病延年。”因此，我们应该常常听经，明白经里的义理，然后于读诵时，才能思惟其义。

　　（三）布施行善——上面所说求平安的两种方式，不管你是用称念佛菩萨的名号来求平安也好，或是用诵经持咒来求平安也好，都必需同时兼做布施行善的工作；而且这布施行善的工作，一定要在平时的日常生活中，经常随时随地去做；并不是等到大难临头时，才来赶快念佛呀，布施呀，行善呀！这种所谓“平日不烧香，临时抱佛脚”的行为，是最要不得的。

　　求平安既然有称念佛菩萨的名号或诵经持咒了，为什么还要布施行善呢？这理由很简单，第一、佛教是讲因果的，世界上没有无因的果，布施行善是平安的因，而平安便是布施行善的果：“不曾下得春时种，空守荒田望秋收”，那是徒然的。第二、佛教是讲唯心的，佛菩萨的一切愿行，都是由他们广大的慈悲心所激发的，我们要求佛菩萨默庇，必然要学佛菩萨的慈悲心，才能感应道交。

　　布施，包括财施和法施；你拿财物去供养三宝，救济贫穷，以及乐助社会上教育、慈善福利事业，这叫财施。你把你所知道的佛法或各种知识技能，乐意义务的传授给人，这叫法施。除此以外，你看到人家迷路，去指引他；看到人家东西拿不动，事情做不好，你帮助他拿、帮助他做，那你就做了“身行的布施”。你对待人家，态度慈和，面容欢悦，那你又做了“容颜的布施”。你和人家说话时，勉励人家行善，人家有了忧苦、恐怖、你安慰、劝导他，那你又做了“语言的布施”。你看见人家受苦，心生怜愍，看到人家布施，心生欢喜；那你又做了“心意的布施”了。只要你存布施的心，随时随地都有布施的机会，随时随地都可以实行布施。

　　说到行善，范围可大了，包括戒杀、放生、以及一切利益人群的事情，我们应该尽自己的力量，脚踏实地去做有益人群的事。有些人说：“我没有力，又没有钱，怎样去做利人的事？”其实，行善也是一种慈悲心，只要你有这种心，就有力量；比方说你看到一个人跌在河里，你会游泳，你就立刻跳下去，把他救起，这就做了一件救人的好事了；如果你不会游泳，你也可以替他喊“救命”，这也是做了一件善行；而这喊“救命”，也即是你做好事的力量了。

　　怎样求到平安呢？恒常布施行善，虔诚称念佛菩萨的名号，并且诵经持咒，这是达到平安的康庄大道。

　　上面所说的，是人生外在的平安；外在的平安虽然为现实人生之所需要，但还不是全部的平安；人生全部的平安，应包括外在的平安与内心的平安。所以，说过了外在的平安，现在应该进而谈到内心的平安。

　　我们内心有什么不平安呢？简单的说，就是因为烦恼妄想扰乱我们的内心，使我们整个心灵上，笼罩着昏烦、热恼、焦躁、逼迫的不安气氛，没有片刻的安宁，所以不平安。这些烦恼，根据佛教唯识学上说：有八万四千种的多，把它归纳起来，成为二十六种，包括根本烦恼六种和随烦恼二十种。烦恼，不但扰乱我们的心灵，支配我们的情感，同时也操纵我们的生活，控制我们的行动。所以寻根究底，我们许多外在的不平安，还是由这内心的烦恼而生起。所以要灭除烦恼，很不容易！提倡知行合一的大哲学家王阳明先生说：“破山中之贼易，破心中之贼难。”所幸释迦牟尼佛曾为对治这八万四千种的烦恼，开示了八万四千种的法门，教我们依这法门去修习，便可以解脱烦恼的束缚，达到平安的境地。

　　根据以上所说，我们要求内心的平安，必须修习法；而修佛法，则要履行三个步骤：

　　一、闻——亲近明师，听闻佛法，阅读佛教的书籍，由是而使我们的智慧萌芽。
　　二、思——听闻佛法以后，把所学的佛法，加以深思熟虑，决择研究。
　　三、修——把所听闻所思惟过的佛法，在我们日常生活中实践起来。

　　由听闻佛法所生的智慧，叫做“闻慧”；由思惟佛法所生的智慧，叫做：“思慧”；由修习佛法所生的智慧，叫做“修慧”；闻慧、思慧和修慧，总称“三慧”。