佛教文化要义浅论

　　佛教作为世界性的佛教，具有浩瀚的教理典籍、丰富的哲理体系、系统的伦理规范，在人类社会的文明发展史上影响深远，贡献良多。作为中国传统文化不可分割的组成部份，佛教文化中包含有：济世利人的道德规范、慈爱和同的处世方式、顺应自然的行为原则、崇俭抑奢的生活信条、清净恬淡的精神境界、人与自然和谐相处的生态智慧等，在人类文化发展的历史中具有不容忽视的地位。佛教所具有的文化功能，大多指的是精神、观念层面的文化，包括人生观、价值观、世界观、道德规范等等。

　　我们认为佛教思想中契合时代需要的主要内涵在于明缘起、去我执、讲诚信、兴慈悲、行报恩、促和平、倡和谐等七个方面。

　　（一）明缘起

　　缘起法是佛教思想的精髓，佛教缘起思想认为：宇宙间的一切事物，不论是属于自然界的，还是属于生命界的，都无一例外地由种种关系结合而成，离开了各个结合的关系，事物或现象将无法生成。就拿黄豆的生长和成熟来说：黄豆种子是主因；水土、阳光、空气、肥料、人工等是助缘，主因和助缘有机结合在一起，黄豆方能抽芽、开花、结果。如果将一粒黄豆，始终放在仓库里或离开必要的生长条件而将其置于石板上，那么黄豆终究不过是一粒黄豆，不可能有抽芽、开花、结果的那一天。所以佛教在解释世间万法的产生原因时，提出了“诸法因缘生”的概念，“诸法因缘生”的概念告诉我们：凡是从因缘生起的万事万物，彼此之间都有著密切的关联，这种关联，可以是时间上的也可以是空间上的。

　　一般人误认为佛教宣扬本性皆空，是想让佛教信徒逃避现实，走消极避世的道路。应该说，这是对佛教的一种误解。佛教本质上是崇尚缘起，重视现实生活的。按照世界缘起的法则，我们对现实世界的一切存在，不但不应该轻易否定，而且还要深刻认识它、转变它，也就是所谓转染成净、转凡成圣，从而真正找到生命的落脚点和人生流转的关节点。这种转染成净的方法，就是一般所说的修行。修行是不是就要不问世事、闭目塞听呢？当然不是。《大智度论》说：“涅槃不异世间，世间不异涅槃。涅槃际（际，相当于哲学上的“范畴”）世间际，一际无有异故。菩萨摩诃萨（大菩萨）得是实相故，不厌世间，不乐涅槃。”佛教所主张的修行之道，重点在即世而出世，让人们过一种随顺真理、远离颠倒的正觉生活；那种悲观厌世、无所作为的遁世思想，是一切具足正信的佛教徒所不取的。研究佛法的目的，在于通达缘起法，立足人间，正视现实，认识人生，净化人生，庄严人生；认识世界，净化世界，庄严世界。

　　根据佛教的缘起法则，人与人、有情与有情、有情与无情，彼此息息相关。从中我们可以体会到众生一体的“大我”精神。虽然佛法的最高层次是要达到“无我”的境地，但是大乘佛教除了培植获得个人解脱的智慧之外，更主要的还是要树立“无缘大慈”、“同体大悲”的利他思想。我们不但要在表面上实行财施、法施及无畏施的利他事业，还要透过理性的提升，在实行利他行为时，能以 “三轮体空”的智慧去观照，从而使得自己的利他事业能够随顺法性而达到最高的境界。

　　其次，从佛教的缘起法则，我们也能从理性上进一步体会到佛教的平等观。身处生死流转过程中的众生，因为各自业力、习性、环境、背景等因素的差异，而表现为现象界的千差万别，但是千差万别的现象并不能掩盖众生生命本质上的同一，也就是众生在理性上的平等。这种同一的生命本质，就是一切有情心中本来具有的“佛性”，也就是缘起性空的法性。因此佛教主张 “众生皆有佛性，人人都能成佛”，强调有情众生应和乐共存、相互容忍，以期佛佛道同、心心相印、事事无碍、法界圆融。

　　（二）去我执

　　两千五百多年前，佛祖释迦牟尼舍弃了王者的尊贵和权位，勘破人间各种烦恼染著而出家。从解脱自我的束缚中，自觉觉他，自悯悯人，将自己的痛苦与众生的痛苦连在一起，终于在深彻的慧照中，正觉缘起法性而成佛。《增一阿含经》中释迦牟尼佛曾号召大家：“为家忘一人，为村忘一家，为国忘一村，为身忘世间”。这“为身忘世间”不是逃避现实，而是忘却我所有的世间，勘破自我，不从我的立场看世间，从而真正地理解世间，促进世间的和乐善生。佛法是要人从存在的现象背后去把握本性空，同时，在毕竟空的实相中去了解现象界的缘起法。

　　尽管诸法从体性上讲空不可得，但是现实生活中虚假现象所发挥的作用及其表现形态，并非空无所有。比如氢氧合成的水，有解渴、灌溉、洗涤等作用，有体积流动的形态，因此从形态和作用来看，一般人就认为它是实有的。但是倘若我们认真分析一下，就会发现，水的上述作用与形态，其实都是依靠各种关系和条件而虚假存在的，一旦关系和条件起了变化，形态和作用也就会随之发生变化。因此我们说：诸法之所以空，是因为自性不可得；诸法之所以有，是因为“相”和“用”的存在。空和有的相反相成，只有在缘起法的观照下方能成立。

　　五蕴是组合有情生命的元素，由五蕴组合的生命，本是缘起的假现，在这生命的内在，要想求得一个实在的自我，是绝对不可能的。众生不了解它的缘起假合，以为内有一个实在自我，从而在内心生起坚固执著。因为众生执有自我，所以一切苦痛即由此而生。人类的互相斗争，世界的苦难不已，根本原因就在于不了解“我”本无体，只是假名而已。一般人不了解这个道理，只知道重视自己，不知道尊重别人，甚至为了满足自己的私欲，不惜牺牲他人的利益。彼此间一旦为了利益之争，谁也不肯让谁，于是大冲突最终爆发，即使是毁灭人类和地球，也会在所不惜！现实世界所上演的一幕幕违法案件及战争闹剧，究其原因，正是因为有一个“我”字在作祟。所以佛法认为众生的自我妄执，是世界的祸乱之源，是人生的苦痛之本，倘若不能击破我们自心对自我的执著，世界将永远不得和平，人生将终究不得安乐。

　　（三）讲诚信

　　诚信是佛教徒的修学之基，为人之本。“诚信”这一命题，看起来是个老话题，其实是个极大的社会问题。从大的方面来讲，“诚信”对于一个国家或一个民族的兴盛，密不可分，对内是社会安定、百姓幸福的基础；对外是国际交往、与邻为善的准则。孔子说：“人而无信，不知其可也。”意思是说一个人不讲诚信不守信用，说话不算数，那其他方面还有甚么可说的呢？佛教同样讲“信为道源功德母”，认为具足正信，是修行最起码的要求。因此，诚信是人类道德思想、品质素养的最基本体现，是人与人之间和谐相处、生存共依的纽带。

　　（四）兴慈悲

　　慈善之举能给人以快乐，悲悯之心能解除他人的痛苦。佛法中虽然一再重申“缘起性空”的道理，但是却不主张以“四大皆空”为归宿和最高要旨。讲“空” 的目的在于解除人们对于自我的执著，以扩大心量，增长智慧。尤其是大乘佛教，将“空见”斥为“焦芽败种”，只有“不舍众生”、“自利利他”、“无私无畏”、“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”的菩萨行才能成为众生的福田，生命的桥梁和纽带。所以，以悲悯之心，行慈善之举，是佛教的优良传统，是不教而化的社会实践。

　　佛经中主张“无缘大慈，同体大悲”，无缘大慈即无条件地实践慈善事业，同体大悲是说以“人溺己溺”的精神解除他人的苦难。在佛法看来，生命原本就是共同体，是一而不是二，是同而不是异。伤害他人，破坏环境，就是伤害自己。我们没有理由剥夺他人的生命，没有理由不让其他人或动物生活在地球上。佛教戒律主张不杀生，其目的在于弘扬慈悲，但是理论依据却在于把生命看成一个整体。它要求每个人学会自律和反省，没有任何强制性，完全基于对生命本身的尊重。佛教一贯反对暴力、战争，其根源就在于它深刻的人生观和宇宙观。

　　（五）行报恩

　　大乘佛法教导佛弟子应践行菩萨道、报答四重恩，而报恩的四重对象广摄父母、师长、国家、社会乃至全人类。知恩报恩乃是佛弟子不容推诿的社会责任。菩萨道所指向的六度四摄，要求我们在深入众生、利乐众生中净化自己，在祥和社会中展现自身的价值。

　　佛教的上报四重恩、下济三涂苦，恒顺众生、利乐有情，以及五戒、十善等教义，既与现代社会的法律道德规范相通，又与人们了生脱死的终极关怀相吻合。佛法教义可以协助世间法律，以最彻底的感恩报恩之心来面对每一个人，潜移默化地净化社会大众的心灵，从而共同创造社会祥和、世界和美、人民幸福的新生活。

　　（六）促和平

　　释迦牟尼佛是倡导世界和平的使者。据《长阿含·游行经》记载：摩羯陀国阿阇世王准备讨伐邻国跋只族，派遣雨势大臣拜访佛陀。佛陀借此机缘说服并阻止了这场战争。一次，释迦族同邻族克萨喇人因为使用灌溉水源问题而发生争执，相持不下。佛陀得知此事后，即刻前往劝阻，解决了争端，使两族和睦相处。当琉璃王发动战争攻打迦毗罗卫国的时候，释迦牟尼曾安详地坐在一株没有枝叶的舍夷树下，以大慈无畏的精神说服和感动了琉璃王，化解了一场残酷的杀戮。“战胜增怨敌，战败卧不安，胜败两俱舍，卧觉寂静乐”，这是佛陀热爱和平、反对战争的圣训。

　　人人渴望和平，世界需要和平，但和平并不会从天而降。真正的和平应该建立在慈悲、智慧、平等、无我的磐石上，面对经济全球化的浪潮，不倚强凌弱、以大欺小；面对时有发生的纷争与冲突，不以武力对抗，而应通过对话代替对抗、交流代替冲突的方式，维护世界的和平。

　　世界和平是以人类的心地和平为基础，是一个止恶、行善、净心的漫长过程。积极奉行五戒、十善，是促进人类和平的根本，是在尊重生命个体的神圣性、平等性，是在珍爱每一个有情生命，包括人类自身及所有飞禽走兽。有一首戒杀诗说：“千百年来碗里羹，冤深似海恨难平；欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声”。说的就是杀生是战争的因行，只有坚持不杀生，世界才能得到和平。

　　和平是由善良、道德、真诚、仁爱等无数积极、健康、向上的条件和因素构成的。所以，缔造和平不是某个人、某个家庭、某个民族、某个国家的事情，而是全世界、全人类的共同事业。但是，我们绝不能把和平的责任推卸给他人，一切都要靠我们自己，从身边的善事做起，从善行的感化中令他人感动做起，哪怕是一句关心的话语、一份微薄的施舍、一次善意的救助、一点爱心的支持，都会汇集成一条通向和平的阳光大道。

　　（七）倡和谐

　　和谐社会是一个公平的社会。佛教自创教一开始就破除古印度婆罗门种姓制度，提倡众生皆有佛性，人人皆可成佛，体现了公平理念。

　　和谐社会是一个诚信的社会。佛教五戒中有不妄语戒，八正道中有正语，强调的都是诚信。

　　和谐社会是一个稳定的社会。构建和谐社会，前提和基础是社会稳定。佛教的道德修养和伦理准则，在调节个人心理、激励意志、安抚情绪、有效维护社会稳定方面能够起到积极的作用。

　　从社会学的角度看，和谐社会本身是一个系统的概念。理论上说，“是一个社会各阶层和睦相处，社会各成员各尽其能、各得其所的社会；是人们的聪明才智、创造力得到充分发挥和全面发展的社会；是经济协调发展的社会；是人与人、人与自然协调相处的社会。”总起来说，和谐社会就是一个物质文明、精神文明、政治文明、生态文明协调发展的结晶，体现了人类共同的要求和美好愿望。在当前复杂多变的形势下，当和平世界受到不平等、不和谐的威胁时，我们有必要：以平等为基础谋求人类和谐；以智慧为依托创造永久和谐；以慈悲为出发点呵护世界和平；以全球为著眼点构建和谐世界。

　　在营造社会和谐，构建和谐社会，创造和谐世界的过程中，我们应该从我做起、从心灵净化做起，踏实践行佛教的智慧、慈悲、平等、一体精神，以无私无畏的气概、以推己及人的胸襟，置身于社会洪流之中，自行化他、普度众生，凝聚全社会之力，知荣明耻、共建和谐。我想这也正是佛教文化的立世之本与化俗初衷。