随佛念——心随佛德［开印法师］

　　　马来西亚寂静禅林住持、曾随圣严长老、葛印卡老师及帕奥禅师修习止观禅法， 专研《阿含》、《清净道论》、《大智度论》等。

　　“佛随念”（念佛），是采用古印度佛教早期的念佛方法，与中国佛教后来流行的“持名念佛”法门，有关系，但不尽相同。早期佛教的念佛，如阿含（南传尼柯耶）、阿毗达磨，乃至大乘佛教《大智度论》里谈的，皆侧重于忆念佛陀的诸种功德为主，内容是应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，或多加一个如来。

　　佛随念的功德：

　　有两种人不堕恶道：一是至少证得初果以上的圣人，二是因福业生善而不堕恶道者。

　　如果我们无法决定今生是否能证初果，至少也须具备第二条件，即平时多修福业布施、持戒、慈心禅、佛随念，乃至毗婆舍那（观）智等善业，而生起强大喜悦、信念及不退堕恶道。

　　佛随念也能令修行人提起正念，有对治恐惧的疗效。时常念佛的人，成就时可证得欲界最高的定—近行定；由于他对佛陀的功德了解愈深，信心愈稳，对世间的一切善恶、因果也愈加肯定，如此也可生起世间正见，免堕恶道。

　　如何修习？

　　刚开始练习时，可选择一尊自己看了感到欢喜的佛像，且色彩、造型愈单纯愈好。根据一些禅修者反应，佛像的颜色、造型等愈单纯就愈容易有印象，至少不受到杂色、杂质等外在因素的干扰，是否如此？自己试试看。

　　佛陀在世的时候，相信多数的佛弟子都亲眼目睹过佛陀，也听闻过佛陀的开示，他们念佛不必另外再找一尊人造的佛像做为目标。但对一位离佛日远，当一位从未见过佛陀的人，在初学佛随念时，若不以佛像做为念佛功德的焦点目标，心念就不容易集中，也不知道应该把念佛的焦点摆到哪里。

　　有关念诵

　　可以直接念印度的巴利原文更好，如果不念巴利文，念中文也行。念时要形、音、义具足。“形”即取佛像为目标；“音”不只口念出声音，更重要的是心中要有正念地默念、忆念；“义”是要清楚了知佛陀某一名号的功德意义，这是正知。这样，外有佛像为目标，内有正念、正知，三者合一即成念佛。

　　有人以为念佛容易，就曾经有禅修者发现，当我们的心不稳定时，想要在十秒钟之内不断相续保持正念、正知及安住在同一个佛的功德里，也不简单。

　　信念很重要

　　若禅修者修成时，会由内而外，产生一股强大的信念。一般来说，多数的佛弟子皆深信佛陀具备了这些功德，我们现在就是以这些世间稀有的、殊胜的诸功德做为修学目标。记得：所缘不只是佛像，正确来说，所缘是佛陀的功德；如果禅修者忽略了功德，而只是专注一尊佛像，不论它是铜铸的、木雕的，取来的只是一个影相，虽有摄心作用，但不会有佛随念的功德反应。因此，禅修者务必记得：佛随念是以佛陀的诸功德为所缘，不应只停留在形相上。

　　在诸多的功德里，禅修者有时会因当下心的需要而更换，但要避免见异思迁的不好习惯，这很容易造成心的不踏实及混乱。

　　另外，就是某一功德修久了，想在中间转换另一佛号功德时，这一时刻也是最容易生妄念的，所以建议禅修者在这时候，最好加强正念，不想别事，只专注在同一佛像里的功德，简单的说就是相不换，只是功德改换别的。

　　最后杂念愈来愈少，甚至在用功时也没感觉有什么杂念存在，在这种良好品质的欲界，善心相续久了，禅修者将证得欲界的近行定。因此，应仅记在心：每一句佛随念功德，就是一点一滴的成功基础，离此无他。

　　近行定什么？它是指即将进入安止以前的定，近行定是欲界定，也可做为修习毗婆舍那的基础，也是高级的欲界福业。

　　应供、阿罗汉之意

　　我们常忆念佛的功德，使我们相信世上有圣人，愿意向圣人学习，学习哪些呢？即阿罗汉的功德，也称应供，有远离故、破贼故、破辐故、应受资具等故、无秘密之恶故之意。

　　“远离”之意指已经远离一切烦恼，字面上是对烦恼已经离得很远，事实上由于得道，而完全断了一切烦恼和习气，所以说“远离故”为阿罗汉。

　　以道而破诸烦恼之贼，所以说“破贼故”为阿罗汉，即以般若之剑，斩杀贪等烦恼之贼，所以称“破贼”为阿罗汉。

　　“破辐”是什么意思？以无明与有爱作成的毂（车轮的核心），由福行等所成的辐（车轮核心往外的网状处），老与死的辋（轮胎），贯以诸漏集成的轴，连接于三有的车，这个无始以来辗转轮回的车轮，世尊于菩提树下，以精进的两足，站在戒的地上，以信的手，执业智的斧，破一切辐，所以说“破辐故”为阿罗汉。

　　“应受资具”是什么意思？因为他是最胜应供的人，所以才值得领受衣服等资具及其他的供养。

　　“不密行恶故”犹如世间自以为智的愚者，深怕不名誉而秘密行恶，但世尊决不会做这样的事，所以说，“不密行恶故”为阿罗汉。也就是不会变两面人，表面一套，里面又是一套，佛陀不是这样，是表里一致，这就是阿罗汉。

　　“正遍知”之意，由于正觉一切法，所以称为“等正觉者”。“应遍知”的诸苦已遍知，应断除的诸集已断绝，应证得的诸灭已证得，应修习的诸道已修习。

　　在佛教里有三种方式可以了解缘起：

　　第一、相信佛法所说，是信行人根性；

　　第二、靠推论（比量），藉由读中论、阿毗达磨论等了解，是利根型，较喜欢思考，有智慧；

　　第三、实际证得宿命通等神通或通达缘起智（现量），知道过去未来的关系，这是宗教师型，实践型。

　　有宿命、天眼能知过去、未或通达三世的缘起智，两者之间哪种好？当然是后者。因为宿命能知过去、天眼能知未来及通达“缘摄受智”的人，皆具有现量（宗教经验），但具缘起胜智的人，由于贯通业与异熟关系，故而不落入神我见，与外道的神通有所不同。

　　明行足之意，佛陀是“明”与“行”皆具足的人，何谓明行？从三明六通阿罗汉谈起，六通是天眼、天耳、他心、神足、宿命、漏尽通；三明则是天眼、宿命及漏尽明。外道也有天眼及宿命，但不能称“明”，唯有通达业与异熟胜智的人，了知并生厌离，以及断尽一切烦恼者，这才称为“明”。

　　什么是“行”？即1.戒律仪2.防护诸根之门3.食物知量4.努力醒觉（信、惭、愧、多闻、精进、念、慧）的七种妙法，色界四种禅，共十五法。我们已受五戒、但都被好看、好听、好吃的所吸引，所以要防护诸根，并当努力自觉。

　　由于“明”而智慧圆满具足，由于“行”而实践及大悲圆满具足，因此世尊是明行具足者，所以他的弟子得以善行正道。

　　善逝之意，“逝”即行，世尊的行是善净，遍净而没污点，是什么行呢？便是圣道。“世尊以圣道，而向于安稳的无执之行”，所以说“善净故为善逝”。

　　世尊于不死的涅槃中行，所以说“善妙处行故为善逝”，即已断的烦恼不会再回来。佛陀总是在适当场合讲适当的话，例如，不说不真实且无而益的话，只说真实并且能给予利益的话，而且是选择适当的时候才说，所以“正语为善逝”。

　　世间解之意

　　即完全了解世间，“世尊依自性，依集因，依灭，依灭的方便而普遍了知通达于世间。”所谓自性，是每件事物有其作用，嗔有其作用，骄傲也有其作用，自性即真实状况，修行就是看得到真实法，如三遍知的“知遍知”中说，知其本性、知其自性及知其真实性。

　　世间一切善乃至一切不善的心皆有其导因、足处，譬如骄傲是一种慢心，慢心有其导因。我们可以藉其收摄身心，由观身（四界、不净、安般等）而得定，了知受，看到自己的内心，一旦觉得不对劲就要调整它，觉得不善就要断除它，不外就是四圣谛（法）。

　　无上士之意：

　　由于佛陀的德无人能超越，所以称“无上士”，他的戒、定、慧、解脱为一切世间最胜，无有相等的，无比的，无对敌的…乃至解脱知见之德，即所谓“我实不见于天界，魔界…乃至天人众可以比较，我的戒德圆满。”

　　调御丈夫之意：

　　“他能御所应调御的丈夫”，所以是调御丈夫，调御即调伏的意思，即去调伏应被调伏的人。丈夫自有冲天志，我想佛教的修行人，也应有超乎一般人的坚定意念才是。

　　至于谁应被调伏？未持戒者应被调伏而持戒，未修定者应被调伏而修定，未修观者…，未证初果者…，未证二果者…，未证三果者…，乃至未证得阿罗汉者皆应被调伏。凡夫的烦恼重重，岂能不能调伏而自傲呢？欲被调伏者，当先自降其心，放下身段，柔软而不倔强、好教是为前方便。

　　天人师之意

　　以现世、来世及第一义谛而适应教诲，故为“师”，又如商队的首领，引领诸商队渡过沙漠的难处，渡过盗贼的危险地带、野兽的恶劣处所…，如是令渡种种安稳之地，所以称世尊为“师”。

　　天人即天与人，局限于最超胜的诸天及最有才能的人，然而世尊也能教诲畜生，虽然畜生属无因生类（不得证果），但是它们也能因听闻世尊说法，而种下善因或在第二、或三生便有证果之份。

　　佛之意：

　　佛是觉者，以他的解脱究竟智，已觉悟一切所应知的，故为“佛”，或者以自己觉悟四谛，也令其他有情觉悟，自觉觉他，以此等理由故称为“佛”。

　　世尊之意：

　　这是功德之最，一切有情之最，也是尊敬之师的同义语。“世尊”这是名称，不是父母所给，是在菩提树下证得一切智后的世人所给予的尊称。

　　结语：心缘佛德

　　当我们在修习佛随念时，记得要一心所缘佛的功德。由于我们的心缘正直、有利益的佛德，心会变得正直有益。我们的心以什么为所缘，所缘可能就会影响我们的心，例如心缘嗔恚的人、事或物，我们的心也将会被污染而起嗔，不是吗？

　　我们今生有幸，有生命、有福报、有善根来念佛

　　心缘佛德，经过这次的学习也懂得念佛方法了，愿大家多念佛，增植福慧，是为所祷！