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设为首页真正的快乐［圣严法师］
发布时间：2012年11月25日
编者序
近年来，物价上涨、失业率提高，种种调查数据显示，人民痛苦指数不断攀升，造成生活中的种种苦恼，对于这些烦恼，我们该如何面对呢？有没有什么法宝可以让生活过得更快乐？而快乐又要何处寻觅？
《真正的快乐》是圣严法师针对社会人生的种种现象，提出什么才是究竟的快乐、如何才能得到真正的快乐。全书分为六大主题：“你快乐吗？”、“什么是苦？”、“如何面对生死与聚散”、“找到幸福的起点”、“转化主观的感受”、“得到真正的快乐”。帮助读者探索自我，看清苦与乐的本质，找到自在面对人生苦乐的方法。
一般人对于“苦”的体验，不外乎是想要的得不到、讨厌的却必须接受、相爱的人必须分离、仇恨的人必须合作，以及种种身心的烦恼；而“生、老、病、死”更是人生无可避免的苦难。面对人生的苦与乐，圣严法师认为，摆脱痛苦，追求快乐，本来就是人的本性；然而，追求快乐只能算是一个起点，不能当作人生的最终目的，如果无法摆脱痛苦的根源，就不会有真正的快乐。
圣严法师进一步指出，苦与乐是相伴相随的两端，只要能透彻痛苦的根源，用知足、感谢、慈悲、奉献等方法，转化外在环境或是内在自我所引起的不愉悦，就能挖掘出快乐的真谛了。
“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”，这是佛教平等广大慈悲心的展现，当一切众生都得到平安与快乐时，自己才会真正的离苦得乐，而这个快乐，也才是“真正的快乐”。
法鼓文化编辑部
你快乐吗－真正的快乐是什么？
如果有人家里生了小宝宝，一般我们都会说恭喜恭喜、可喜可贺。但是佛教认为人生苦多乐少，即使是“生”，也是一种苦，所以佛法教我们不要以苦为乐，要离苦得乐。
对于生命中四种基本现象—生、老、病、死，佛教称之为“四苦”。其中老、病、死被视为苦比较易理解，但如果说“生”也是一种苦，大多数人可能就很难理解了。
几乎每个人对于刚出生时的情形，都已不复记忆，婴儿出生时究竟觉得苦还是乐，谁也不晓得。但是我们可以推想，婴儿的皮肤非常细嫩光滑，第一次离开母体，乍然接触外界的空气时，感觉一定很不舒服、很难过。环境骤然的改变，让婴儿出生时号啕大哭，可是却又非得来到这个世界不可。
对母亲而言，生产恐怕也不是一件轻松的事。很多妇女对于生产时受的痛苦，即使用“痛不欲生”四个字，都还不足以形容，所以古人才会把生日称为“母难日”。但是小孩出生后，痛苦解除了，母亲又会觉得很安慰、很快乐，就像历经千辛万苦，终于爬上山峰，再也不需要往上爬时，就会觉得欣喜若狂。其实这只是苦难、压迫感解除后所产生的快乐感受，是苦之后的结果，并不是另外有新的快乐产生。可见“生”是一件苦事，并不是真正的快乐。
出生是苦，在人的一生当中，真正的快乐也没多少。一般人感受到的快乐，都是因为满足了“五欲”—眼、耳、鼻、舌、身—而得来的欲乐，例如：眼睛看到美景、耳朵听到悦音、鼻子闻到香味、嘴巴尝到美食、身体有柔软细滑的触感。还有，和别人谈话谈得很投机，或是获得一项新的成果、发现一桩新的事实，让自己觉得很有成就感……等，这些属于心理层面的赏心乐事，也都属于“欲乐”。
欲乐的“乐”都包含着“苦”在其中，是“乐中带苦”，但是我们大多数人却对这样的事实毫无所知。例如一个稀世罕见、美若天仙的美人出现在你眼前，因为很难得见到，所以你会很欣赏她，一见到她就觉得很快乐。但是，如果天天让你见到美丽的东西，或是让美女、帅哥天天在你面前出现，让你看个够，就没有什么稀奇了。短暂的接触虽然令人觉得目眩神迷，接触次数多了以后，快乐便荡然无存。
凡是欲乐，都是暂时、无常的，很快就会过去，感觉上很真实，其实很虚幻，而虚幻的感受本身就是一种苦。因此，五欲之乐仍在痛苦之中，说穿了，这种快乐只是一种和“苦”相对的感受。
这样看来，生而为人好象没有什么值得快乐的事，其实也不尽然。因为还有一种乐叫做“定乐”，也就是禅定的快乐，比欲乐更胜一筹，快乐的感受也更强烈一些。因为在禅定中已经摆脱了身心限制，特别是身体的负担和病痛都会消失不见，不再有沉重的感觉，这时候心里会产生一种满足感，而且这种“无事一身轻”的感受是非常快乐的。只是出定以后，因为身体还在，所以因身体而有的种种负担依然存在。因此，定乐也不可能长久维持。
最究竟的快乐是“解脱之乐”，透过修行得到解脱之后，不再有任何困扰及烦恼，心理上不再有任何负担，这时候，才是真正、绝对的快乐，也才是真正值得我们追求的快乐。
你快乐吗－追求快乐是起点，不是目的
释迦牟尼佛告诉我们，人生有苦，包括：生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得，以及五蕴炽盛等，总称为“八苦”。苦是人生的事实，不过正因为有苦，所以人一出生就希望追求快乐，因此DL喇嘛曾说：“生命的目的是追寻快乐。”他采取与释迦牟尼佛相对的角度来说，佛陀讲“离苦”，他则讲“得乐”，但呈现的都是人生的实相。
虽然说追求快乐是人的本能，但必须先厘清：我们所追求的快乐是什么？
其实人类从出生开始，最重要的不一定是追求快乐，而是满足欲望，例如对食物、生活安全等欲望的满足，一旦欲望得到满足，就会产生快乐的感受。因此，“快乐”和“欲望”两者间有绝对的关系。
在物质上追求快乐、满足，应该是现代人共同的倾向，否则物质文明不会发展得那么快。可是，在追求快乐的同时，不禁令人怀疑，我们所追求的快乐，是不是可靠？能不能维持长久？
适可而止的欲望，本来是无可厚非的，但是如果不合理、无止尽地追求欲望，就会因为欲望得不到满足而产生各式各样的痛苦。所以，人们表面上在追寻快乐，事实上却也在追寻痛苦，因为所追求的快乐，都要付出痛苦的代价，而且快乐不会是永久的真实，它只是一种暂时的现象，说穿了不过是一种幻影。
而且，享受快乐之后，又会回到痛苦的原点。所以，人生不过是从苦到乐、从乐到苦，一个永不间断的循环而已。只是人们自我安慰，假想自己所追求的就是快乐，结果却永远陷于痛苦之中。
佛教的密宗虽然特别重视“大乐思想”，但这是指修行过程中，在精神上产生的喜乐。例如修习禅定时有所谓的“禅悦”，只要能够修到身心统一，就会有一种没有捆绑、束缚的舒畅感，也就是“轻安”的快乐；又例如中国净土宗以求生西方极乐世界为终极目的，也是以“极乐”来形容修行到最后的境界，可见修行的确可以得到快乐的结果。可是，修行的目的并不单只为了自己追求快乐，而是为了帮助别人远离痛苦、得到快乐。
如果仅以追求快乐做为人生的目标，很可能会变成一个享乐主义者而有所偏差，更有可能适得其反地带来痛苦。DL喇嘛之所以说：“生命的目的是追寻快乐。”是站在众生的立场，迎合现代人趋乐避苦的心理，我们千万不要误解DL喇嘛真正的意思。
因此，追求快乐只能说是一个起点，是人类共同的希望，不能误以为追求快乐就是人生的最终目的，否则，仅追求物质生活上的快乐，带来的结果可能就是痛苦。而且以佛教的立场而言，应该要有“不为一己求安乐，但愿众生得离苦”的精神，当一切众生都得到平安与快乐时，你才会真正的离苦得乐。
你快乐吗－自找苦吃的人生
没有一个人喜欢受苦，总是希望快乐，所以会趋吉避凶、趋乐避苦、追求快乐。但是现实生活中，痛苦却如影随形、难以摆脱，而且追求快乐到最后，往往又都变成是苦的，这是为什么呢？
这是因为追求快乐一定要付出代价和成本，否则这种快乐就变成一种“负债”，苦就会接踵而至。就像一个人身上没有钱却想看电影，只有想办法偷偷溜进电影院，起先一、两次可能还不会发生问题，但是总有被抓到的一天，被抓之后，就有苦头吃了。
不愿意付出代价所得到的快乐，终究会尝到苦果，就算为了快乐而愿意付出代价，也要历经种种辛苦。例如为了追求物质上的快乐，就必须先努力工作赚钱，经过一段时间后，才能拥有快乐的享受。但仔细想想，这样的快乐岂不就是辛苦、甚至痛苦后的结果？所谓的“犒赏”、“奖赏”，就是辛苦工作之后得来的报酬。
俗话说：“天下没有白吃的午餐”，就算只是吃一餐饭，也都是我们辛苦工作所得的成果，也是来自于老天的奖赏。古人说：“莫忘盘中飧，粒粒皆辛苦。”不要以为盘里的食物得来容易，其实每一粒米都是农夫辛苦耕种得来的。一棵稻子播种之后，要好几个月才能收成，这期间非常辛劳，只是大家吃饭的时候，很少会想到过程的艰辛。
人的一生之中，从呱呱落地到死亡为止，都在忙碌中度过，真正快乐的时候其实很少。因为只要有了生命、有了这个身体，要过生活就必须付出代价，这就是辛苦。一般人以为夫妻结了婚、生了孩子大概是快乐的，但是家家有本难念的经，孩子虽然很可爱，可以为你带来很多安慰、快乐，但有时也会增加很多意想不到的负担、困扰和麻烦。
为了化解生活中的烦恼和痛苦，现代社会出现了许多娱乐设施以及消遣休憩环境，例如PUB、KTV等。表面上提供人们很多欢乐，其实这种快乐都只是瞬间的麻醉，短时间内能放松头脑，让身体、五官受一点刺激，接受不同的讯息、得到暂时的调剂，但不等于真正的快乐。
这就像眼睛发痒时用手去抓，抓的时候觉得很快乐、很满足，结果却是更红、更痒、更不舒服。又像患香港脚的人，用热开水泡、用手抓痒时，当下会觉得很舒服，但如果不小心抓破了皮，反而会更痛、更不舒服。所以，快乐不但是苦的结果，也是另一个苦的开始。
由此可知，人生本来就是苦多乐少，我们的一生汲汲于追求消灭痛苦的方法，这都只是治标而已，非但不能得到真正的快乐，可能还会造成更大的痛苦。主要的原因，就是不知道痛苦的发生，其实都是自己造成的。
你快乐吗－ “痛”并不等于“苦”
曾经有一位老和尚罹患癌症，躺在病床上发出阵阵呻吟。徒弟好奇地问他：“您不是说四大皆空吗？怎么还会觉得痛呢？”老法师回答：“空就是空，痛就是痛啊！”的确，即使是一位修行多年的老和尚，仍然会有肉体上的病痛。
一般人常把“痛苦”连在一起讲，分不清“痛”与“苦”的区别，多半认为痛就是苦、苦也一定会痛，把两者混为一谈，事实上，它们有极大的不同。“痛”是肉体上的，例如当身体受到种种折磨、伤害，或是被东西打到、撞到时，神经一定会感觉到疼痛，这是人体的正常现象，否则就不是人类，而是植物、矿物了。根据历史记载，释迦牟尼佛也有肚子痛、背痛的时候，这表示成了佛的人，身体还是一样会有疼痛的感觉。但是佛的心里不会觉得苦，苦是精神、心理上的。
“苦”有很多类型，例如“生、老、病、死”苦：对“生”的贪恋、执着，本身就是非常辛苦的事；看到自己随着时光流逝而年“老”力衰、疾“病”丛生，心里却有所不愿，也不甘心承受时，就会觉得苦；或是当一个人面临“死”亡，无论是自己或是亲人过世，心里都会遭遇很大的冲击而无法接受，这些都是苦。
除了生老病死之外，还有希望得到某种东西却得不到的“求不得苦”，以及由人际关系所带来的“爱别离苦”与“怨憎会苦”─无法与亲爱的人相聚在一起，却舍不得分离；或是放不下与怨家的仇隙，却偏偏时常与怨家相遇。除此之外，像忧愁、恐惧、嫉妒、憎恨、怀疑……等负面情绪，都会让我们感受到人生是苦的。
由此，我们可以很清楚地分辨出：痛是身体上的，苦则是精神上的。身体上的“痛”，在活着的时候无法解脱，但只要等到死亡、肉体消失之后，痛也就不存在了；“苦”则是永远的，因为那是一种精神上的负担，如果在精神上放不下，即使死亡之后，都不得解脱。而且，当我们的心苦到极点时，往往也会引起身体上痛的感受，例如有时我们会说“心好痛”，但实际上，此时是因为太伤心、放不下，情绪上愁苦的感受太强烈了，才会使人觉得“心如刀割”，痛到无法承受，但其实那是一种精神上的苦。
然而，如果自己的辛苦有所报偿、回馈，就会觉得很安慰，即使历经千辛万苦、受尽煎熬，等到苦尽甘来、享受成果时，仍然会乐在其中。由此可见，当感觉不自在时，就会觉得苦；对于未来抱着希望时，就又不苦了。所以，“苦”并不是固定不变的感受，而会随着外在环境不断地转变。
因此，如果我们的心能够时时刻刻提得起、放得下，随时随地面对现实、处理现状，而不恐惧、不逃避，看到什么就是什么、该怎么做就怎么做，尽心尽力处理之后，又能够不在乎结果，就能保持心情的平静，不再受苦了。
你快乐吗－ 你在苦中作乐吗？
佛法告诉我们，如果能够体会“色即是空”、“缘起性空”以及“无常”的道理，就能离苦得乐，并体会到真正的快乐。但是一般人觉得心情苦闷时，只要听听音乐、跳跳舞、打打麻将，或是从事自己喜好的活动，感觉上就已经离苦得乐了，这种说法似乎并不像佛法所说的那么沉重，也没那么困难。所以，很多人都认为，与其费心体会佛法所说的道理，倒不如去做一些立刻能让自己觉得快乐的事情。
其实，这种快乐和佛法所说的“离苦得乐”有很大的差别，一般人所谓的享乐有两种方法：一种是“麻醉”，例如抽烟、喝酒，或是使用其他刺激物、麻醉毒品，一时之间让自己感到兴奋、快乐或精神放松，暂时忘了自己正身处于危险或苦难之中，可是一旦时效过了，马上又恢复原来的状况。
另外一种方法是“刺激”，能让我们的肉体官能得到痛快的感受，就像被蚊虫叮咬后，搔着皮肤的痒处；或是在天气炎热时，喝下一大杯冰水，都会觉得非常舒服、很过瘾、很爽快。可是以这些刺激方式来处理，往往会造成皮肤发炎、气息不顺等毛病，这是因为对身体刺激过大所造成的。
一般人所谓的享乐，不过是另一种形式的“麻醉”或“刺激”，都是以苦为乐、苦中作乐，并不是真正的快乐，也必然会得到乐极必反的苦果。以打牌为例，并不是每一副牌都能打赢，也许打赢一、两次之后，运气变差了，怎么打也赢不了，这时候就会觉得非常痛苦。但是赢牌的人也未必快乐，有人赢牌之后，因为太快乐、太兴奋，心血管受不了刺激，造成中风或心脏麻痹而过世。跳舞也是一样，在舞池中跳舞时，感觉陶陶然，非常兴奋、欢喜，连自己是谁都忘了。但是跳完舞以后回家，一觉醒来，跳舞时陶醉的感觉已经消失了，而自己还是原来的老样子。
当然，工作忙碌或身心感到疲惫时，为了纾解一下情绪，听音乐、打球、游泳、爬山、旅行等，都是正当的消遣娱乐，有调剂身心的作用，并没有什么不好。但这些消遣毕竟不是究竟的解决烦恼之道，无法确保永远的快乐。修行佛法所带来的解脱之乐，才是真正、究竟的快乐，放下内心的一切负担，能让我们彻底从苦的观念、经验得到解脱，这和暂时的快乐感受是截然不同的。
一般人大多为了生活、赚钱而忙碌奔波，身心难免会产生疲累的感觉。如果有时间，不妨做一点义工性质的工作，以休闲的心态来奉献，不但能转换心情，也能体会一下既不为赚钱、也不为生活，单纯只是为了奉献而奉献的感受。用这种方式来帮助别人，不但能够利益他人，也有调节自己身心的作用；不但能达成休闲调剂的目的，也能够获得真正的快乐。
你快乐吗－ 心胸开朗，就不受环境局限
有不少人常常觉得，自己的工作顺利，甚至事业做得也还平顺，生活范围相当广阔，但是内心世界或行为模式却总是像受到某种限制，而被局限在一个小框架里，心胸开朗不起来。
所谓的“心胸开朗”，应该可以分为两个层次，第一种是眼界开阔、心胸广大。通常一个天性乐观、豁达，对于现实的环境与遭遇抱着乐天知命心态的人，才能够做得到。这种人非常幸运，他的性格天生就很开朗，但是这种人也可能变成对什么都不在乎，做什么都好，即使无所事事也不以为意，这么一来，生活可能会发生问题，生命也缺乏意义。至于心胸开朗的第二个层次，则是指超越全部的时空环境、超越所有的利害得失、超越一切的成败是非，这种超越的观念和心态，才是真正的开朗。
我认识一位原本非常成功的企业家，但后来遇到经济不景气，生意开始走下坡，于是心情非常沮丧。我告诉他：“原本你是没有生意的，渐渐生意才愈做愈大，‘生意’原本就不是你的，现在不过是回归原点，你也只有好好面对它。”
他说：“起初没有生意时都还好，反而是生意好转以后，一下子亏了那么多钱，让我觉得非常放不下、受不了，实在不知道该怎么办才好？”
我安慰他说：“生不带来、死不带去，能够处理的就尽力处理，不能处理的就放下。在这个时代环境中，许多因缘条件配合起来，就会产生这样的结果，你心里着急也没有用。”
他听了以后说：“难道，就这样让全部的事业成为过眼云烟吗？”
我说：“你本来就没有事业，一切等于从来没有过。将来如果有机会从头做起，那不也是很好吗？”
他又说：“我大概没希望了。”
我鼓励他：“不要这么说，这一生没有希望，来生还有希望，永远都有希望的。”
一个心胸开朗的人，对于所有的事情，都不会有“不得了”的想法，但是他能做到该努力的时候就努力、该回避的就回避、该处理的还是会去处理。真的没有办法、处理不了的事情，就坦然面对，接受下来。也就是说，遇到任何事情，都要面对它、接受它、处理它。如果当时的现实条件、环境因缘无法处理，也不要再挂心，就放下它吧！
曾经有一年台风来临前，我们北投农禅寺因为地势低洼，所以未雨绸缪，提前把所有放在低处的物品搬到高处。可是台风来的时候，还是逃不过淹水的命运，农禅寺淹成一片汪洋，损失很多物品。面对这无奈的事实，我认为既然已经尽力处理了，无论结果如何、有没有损失，都不必那么在意，只要全心处理善后就好。
这就是善用因果、因缘的观念来看待事情。
如此一来，就能够超越利害、得失、成败，不受外在环境的局限，到了这个程度，才算是真正的心胸开朗。
什么是苦 - 痛苦的发生与消失
痛苦的发生与消失
只要谈到佛教教理，多数人第一个想到的就是“苦”。佛教说“众生皆苦”，释迦牟尼佛也是因为充分感受到人生充满了生、老、病、死等苦，才希望能够藉由修行得到解脱。佛陀开悟之后，首度阐述的佛法基本真理就是“四圣谛”：苦、集、灭、道，苦是其中一个重点，也是我们在日常生活中就能感受、发现到的。
苦从何而来？苦的原因并不是食物、衣服等物质上的缺乏，而是内心的挣扎、矛盾和无法排解的心结，也可说是“内心的苦闷”。我们所感受到的一切痛苦，其实都是我们自作自受、自己制造出来的。在生活当中，由于我们的愚痴，不明白因果的道理，才会造成心理、语言、身体等方面种种不当的行为，这些不当的行为进一步又为自己制造受苦的原因，并且不断地造成因果循环，就像捡石头砸自己的脚一样。这些痛苦形成的现象，就叫做“集”，“集”有集合、集拢、聚集在一起的意思。
所谓“菩萨畏因，众生畏果”，对于苦，菩萨以不制造苦的原因为根本的解决方法。然而，凡夫却只会一味躲避苦的结果，一旦遇到痛苦的事，就希望赶快逃离，在逃的过程中还拚命制造另一个苦的原因而不自知。其实苦的结果有点像自己的影子，正所谓“如影随形”，就像在光天化日之下，想要把自己的影子甩掉一样，即使拚命地跑、跑得疲倦不堪，影子却还是跟随在左右。除非自己的身体消失，影子才会不见。
所以，如果我们不停制造苦的原因，苦的结果势必永远追随着我们，就像吃完饭后，桌上的残羹剩菜、汤汤水水总要自己收拾，即使花钱请别人帮忙收拾，所花的钱也要靠自己去赚。所以，一切的痛苦都是自作自受、因果循环的结果，逃避痛苦是没有用的！只有面对它、接受它，才不会继续受苦。不过，最好的方法还是不要继续制造苦的原因。
因此，想要离苦得乐，就要减少苦因，而修“道”就是最有效的方法。因为在修道的过程之中，我们的智慧会逐渐增长，而能够运用智慧调整自己的内心，明了现在所受的种种苦难，都是自己制造出来的，并产生面对苦果的勇气。如此一来，就不会痛苦了，也不再怨天尤人、逃避现实，而能够勇敢面对它、接受它、处理它，不会继续替自己与他人制造困扰，同时也会把引发困扰、苦难的原因，减至最低。苦的原因减少了，苦的结果也会减轻，这就是修道。
所以，行于正道的佛教徒，不但能努力减少苦因、接受苦果，还会多替他人设想而广结善缘，相对的，他人也会对你有所回馈。如果没有得到他人的回馈，也不用在意，也许是因为时机未到，也许是我们过去曾经亏欠过对方，现在的付出等于是在还债，只要这么一想，心里就会豁然开朗了。
如果我们真能不再制造苦因、不逃避苦果，到最后，当苦的原因完全没有了，苦的果报也接受完了，就是“灭”的时候。“灭”了之后，就能够使我们解脱、自在，成为一个有智慧的圣人。
我们每一个人都经历过内心的挣扎和苦闷，也都想从中超脱，“四圣谛”说明了从“苦”到“灭”的修道历程，不但是佛法的基本道理，也是我们在生活、修行过程中减少苦、面对苦的指引。
一点也不苦
佛教所说的“灭苦”，有两种不同的层次：一种是在自己灭苦以后，再也不到世界上来受苦受难；另一种则是在自己灭苦之后，不但不离开苦，反而继续留在这个娑婆世界，为众生救苦救难，这就是菩萨道的精神。
其实只要我们内心的观念能够转变，苦就不会存在。但因为我们有身体，即使观念上已经很清楚什么是苦，在某些状况下，也会因为突然的不舒服而产生一些情绪、心生后悔，再度感觉到痛苦。就是由于这个原因，有些修行人虽然已经离苦了，还是会因为无法确保永远不再受苦而担心未来，只希望赶快离开这个世界，一旦离开，也不愿再回到人世间来。
但对真正的菩萨而言，没有一个地方是苦的，也没有一个地方不是苦的，他深知世人感到痛苦的原因，是因为不够深入苦，只要深入苦以后，就不会再以为那些是苦了。
例如，我常常告诉跟我学打坐的人，打坐时腿痛是正常的，这是每个学打坐之人的必经过程，腿完全不痛的人实在很例外。如果觉得腿痛得受不了，而马上把腿放开，就永远感受不到腿不痛的快乐。所以我会劝他们，当你还能够感受到痛的时候，就不是真痛，也不是最痛，只要保持盘腿不动，超越了最痛的时刻之后，不但不觉得痛，反而会有一种清凉的感觉产生。如果想体会那种清凉的境界，就必须先超越肉体上最大的痛楚。
除了肉体上的苦之外，生活、物质条件上的苦也一样需要超越。世界上有很多人都能够吃苦耐劳，即使在非常艰苦的生活状态下，还是过得很快乐。例如孔子的弟子颜回，住在很简陋的穷巷里，过着“一箪食、一瓢饮”的生活，人不堪其忧，但他还是不改其乐。他之所以能够感受到快乐的原因，是因为最穷也不过如此而已，他不害怕损失任何东西，所以能保持心灵的富裕。像颜回这样的贤者，能承受一般人不愿承受的苦，但是在受苦的过程中，却不以为苦，这是因为他心甘情愿、乐意过这样的生活。
又如一九四九年时，我随着军队从中国大陆撤退到台湾来，当时军中每个人都只有一套衣服可以穿，没有办法换洗，只能趁着到河边洗澡时，顺便把衣服洗干净；等舒舒服服地洗好澡之后，衣服也晾干了。每当我们把衣服穿起来，轻轻松松地走回营房时，就会感觉精神抖擞、生龙活虎。一般人没有受过这种苦，就会认为我们生活得很辛苦，但当时我们和外人的感受完全不同，丝毫不觉得痛苦。
这些都是深入苦而不以为苦的例子，从苦难中走出来的人，即使自己正在受苦，也不会觉得痛苦，因为对他来说，已经没有苦难这回事了。
因此，消极的出世并不能带来真实的快乐，只有积极的知苦、体会苦，从苦难中成长，才能真正的离苦得乐。当我们渐渐脱离痛苦、得到快乐，能做到身在苦难之中而不以为苦，就是真正的“灭苦”。
知苦、体验苦、不以为苦
佛法对“苦”有相当多的阐述，它将人生分为生、老、病、死等四苦，再加上爱别离、求不得、怨憎会、五蕴炽盛等，就形成了“八苦”。离苦、灭苦是学佛的目的，然而在离苦、灭苦之前，最重要的还是要先“知苦”。
佛法中对于种种苦的分析，可以帮助我们了解苦形成的原因。然而，如果仅止于文字上的了解，即使将这些名词念得滚瓜烂熟，也无法真正体会苦的真义。如此一来，佛法只不过是一般的知识，产生不了什么力量，遇到讨厌的事情，还是会嗔恨；遇到喜欢的事情，还是会贪爱，照样还是在贪、嗔、痴、慢、疑种种烦恼心中打转。对“苦”的本质仍然一无所知，是不可能远离痛苦的。
人生的各种经验，都要亲身体会过才能变得深刻。虽然许多人一听闻佛法，很快就能够理解人生是苦的，并能运用修行的方法来做一些离苦的工夫，但是大部分的人还是必须在遭遇过非常重大的灾难之后，对于人生的苦才真正有所体会。例如遇上飞机失事，机上所有的人都身亡，只剩下自己一个人存活；或是生了重病，濒临死亡边缘，本来医生宣判毫无复原的希望，结果却大病不死。诸如此类九死一生的经验、体验过生命即将消亡的震撼，使他们对于死亡的态度，以及看待生命、运用生命的观念和一般人完全不同。这是因为他们好象已经死过一次，现在的生命就像是捡来的一样，就会更加珍惜，任何的苦难对他们而言都已不是问题，不会像一般人患得患失，遇到一点小问题就放不下、感到非常痛苦。
另外一些人是因为最亲爱的人突然死亡了，因而发现人的生命非常脆弱、短暂，所以他会很珍惜这一份情感，也会试着用一切可能的方式来纪念这位亲爱的人，也许是发愿做义工、为社会奉献，也许是把所有财产捐献给更需要的人。因为他经过此一遭遇，对于苦有着很强烈的感受，知道人所拥有的一切，即使是生命本身都是短暂的，更何况是身外之物呢？所以从此以后，任何苦难都再也威胁不了他，也不再觉得痛苦了。
由此可知，菩萨必定是在受苦受难之中产生的。因为他是过来人，再大的苦难他都受过了，所以当他身处苦难之中时，一般人都觉得受不了，但是他仍不以为意，不觉得痛苦或困难。而且他是为了救度苦难的众生，才到苦难中来，所以并不觉得自己是在受苦，像这样的人，都有着伟大的人格情操。
可见，如果我们想要知苦、体验苦，从苦难之中了解苦难根本不存在，或者是接受苦而不以为苦，都必须要有相当的人生历练，这并不是人人都做得到的。身为一个修行佛法的人，如果想要离苦、灭苦，也相当不容易，一定要透过不间断的修行，才能跨越层层身心的障碍，从而超越所有的苦难。
不眷恋，也不逃避
佛法虽然谈到人生有种种苦，但这并不代表修行佛法的人一定要远离世间，或消极地逃避现实，才能够离苦得乐。
“苦”这个字，听起来好象只是一种舌头所尝到的味觉。其实佛法所说的“苦”，并不一定是感官上的苦，主要是指观念上的苦。真正的苦是“心苦”，一个人的人生观念如果不清楚、不正确，老是以自我为中心，就会作茧自缚、自找麻烦。所谓“天下本无事，庸人自扰之”，我们就是因为常常庸人自扰，才被称为凡夫俗子。
佛法所说的“苦”，实际上是人的忧、悲、苦、恼等情绪反应，而情绪反应是从自我的观念所产生。所以，苦并不是与生俱来的，也不是一成不变的，只要观念一改变，痛苦也就不存在，即使表面上看起来好象遭遇了苦难，但只要心中不以为苦，也就不觉得痛苦了。例如我们心甘情愿为儿女、配偶、亲人而牺牲，或是心甘情愿为理想、信仰、心愿而奉献，就不会觉得痛苦，反而会觉得很有意义、很有价值，心里觉得非常踏实。虽然同样是辛苦的付出努力，但只要心中没有任何不喜欢、不愿意、不甘心接受的想法，痛苦便不存在。
由此可知，正确的观念很重要。例如把《心经》所说的“照见五蕴皆空”运用在日常生活中，就能明白我们的生命是因缘和合而成，所有的事物并不是永远不变的，只是暂时的存在。如果体认到这一点，我们就不会老是痛苦的自我挣扎，想要逃避痛苦，而能够采取面对、接受问题的态度，并努力加以改善，而不会感觉到忧虑。
因此，一个真正懂得佛法的人就会明了，事实上，痛苦是由一己的观念所造成的。现实世界其实没有什么可怕之处，没有任何事情需要加以逃避，也就不会消极悲观、逃避现实。从经典以及历史记载中，我们可以明确地知道，释迦牟尼佛成佛以后，即使已得到究竟的解脱，远离世间的痛苦，他仍没有抛弃这个人间，反而更深入世间，为救苦救难而努力。所以，如果认为现实世界很可怕，而有消极悲观、逃避现实的观念，就不能算是真正的修行。
然而，佛法所说的“入世”，并不一定等于一般人所认为的“入世”。佛法中有“入世”、“出世”和“恋世”三种名称，一般人所谓的“入世”通常比较接近“恋世”，无非是贪恋世间的虚名、浮利、男女情爱，以及种种虚幻不实的享受。真正修行佛法的菩萨，虽身在红尘之中，但并不被世间种种物质诱惑所困扰、淹没，这才是真正的“入世”，也才是真正的“出世”。
因此，“出世”的观念并不是要我们逃避现实、远离人间，而是身在世间，而不受世间种种现象所困扰，这才是“出世”真正的意义。我们唯有做到入世而不恋世，既不眷恋世间，也不逃避现实，才能真正的离苦得乐。
好好善用“臭皮囊”
佛教的修行方法中，有四种观想的方法，称为“四念处”，分别是“观身不净”、“观受是苦”、“观心无常”与“观法无我”。这些基本的观想方法，都可以帮助我们脱离自我的执着、冲破自我的限制，因此是佛教众多修行方法中最基本的。
所谓“观身不净”，如果要深入解释，那是非常专门、深奥的；如果从比较通俗的观点来说明，观身不净就是观想自己的身体不清净。一般我们都会认为自己的身体是可爱、干净，是很重要的，但是佛教却称我们的身体为“臭皮囊”，认为身体是由不清净的东西组成的。
身体的不清净，可以从几方面来分析：第一、父母因发生两性关系而有孕，从佛教修行的观点来看，淫欲心是不清净的，所以我们的血肉之躯在受胎时就已经不清净了；第二、母亲怀胎时，胎儿在母亲的肚子里和内脏在一起，由母亲的血液输送营养，而人体器官本身并不是很清净的物质；第三、胎儿一出生以后，身体就不干净，一定要洗一洗，脐带本身也是不清净的，所以也要剪掉；第四、成长过程中，即使所有的饮食都是美好的，到最后形成的排泄物，却都是臭的、不清净的，除了屎尿之外，如果几天不洗澡、不漱口、不洗脸，身体很快就会发臭，眼睛、耳朵、鼻孔里，也会不断产生污垢等分泌物。
经过这样仔细的观察，可以肯定自己的身体并不是那么清净、不是那么可爱，也会知道对身体的各种执着，根本是不必要的。
可是如果一直用“观身不净”的观念和方法，也可能会带来负面的消极作用，因为深刻感觉到自己的身体是这么差劲、不干净；久而久之就会厌恶自己的身体，最后甚至会活不下去，而导致自杀的结果。
释迦牟尼佛时代，曾经有一批修行人，就是因为听说了观身不净的法门，于是努力用方法观想，在缺乏正确引导的情况下，发现自己的身体真的是不清净、很讨厌，到最后，愈观想愈觉得身体是可怕的。无奈的是，人活着又不可能离开自己的身体，所以干脆走上自杀一途，这就是这个方法负面的效果。
正确的佛法观点是：虽然认为身体是虚假的、不清净的，但还是要借着它来好好生活，来行善修福、培养慈悲心、开发智慧；如果没有了这个身体，这些成长与进步根本就没有凭借。
所以，虽然我们知道身体是不清净的，只要不过度保护身体、顾影自怜，或是花太多时间去装扮自己就可以了。此外，还要好好爱护这个身体，维持健康，这样才能好好运用自己的身体，让它发挥最大功用。
因此，“观身不净”并不是一个可怕的观念，相反地，如果能发挥它正面积极的作用，不但能让我们不过于执着身体，不把身体看得太重要，还能勇于运用它去做更多有意义的事。
不断变化的心念
我们的身体经常在不断地变化，其实我们的念头也一样，一个念头接着一个念头，川流不息、变迁不已。所以，佛教的基本观想方法“四念处”中的“观心无常”，目的就是要让我们明白，心念在刹那之间生灭不已，是虚幻的。
一般人的心是烦恼心、妄想心，心念经常在浮光掠影、捕风捉影的情形下变动不已，所以并不真实，只是暂时而非永恒的存在。我在美国遇到的一些西方人，常常会改变主意，如果问他：“昨天不是答应了，今天为什么反悔了呢？”他就会回答：“I change my mind.”翻译成中文的意思是：“我改变主意了。”其实“mind”在英文里就是“心”的意思，所以也可以说成：
“我改变了我的心。”这就是无常的心，因为它是可以改变的：昨天想的跟今天不一样、刚才想的和现在不一样。自己的观念可以互相冲突、违背，向着不同的两个方向走，这就证明我们的心是无常的。
不只西方人如此，所有众生的心念都随时在改变。佛经告诉我们，众生的烦恼心变化不定，一个念头有“生、住、异、灭”四种型态，前念与后念也会互相交替、念念相续，不断地生灭、变化。今天你看到一朵玫瑰花，觉得很欢喜，想要闻闻它、亲近它，明天却因为玫瑰的刺扎痛了你的手，让你的心念改变，觉得这朵花真讨厌，就不想碰它了。对人也是一样，今天觉得厌恶至极的人，经过一段时日，因为和他愈来愈接近，对他有了进一步的了解，知道他其实是一个很好的人，就会愈来愈喜欢他，这就是所谓的“日久见人心”。由此可知，我们的看法和观念都会改变，这就是无常的心。
“心”是我们的主宰，所以我们一讲心念无常，好象就失去主宰了。其实，正因为心念无常，我们才会见到，在无常背后还有一个永恒不变的心，就是所谓的“佛心”、“清净心”，也是禅宗所说的“明心见性”中所要明、要见的心，也是智慧心、慈悲心。它没有自私自利、自我执着，也没有以自我为中心。
清净的心也是不变的心。否则，今天成佛的人如果改变心意，说一声：“I change my mind.”明天就又变成众生了。一个已经解脱的人，完成了清净的智慧心以后，就再也不会三心二意了。因此《涅槃经》指出，无我、常住不变的心，就是佛心。
不过，可能是因为佛法一直强调这个世界是虚幻的，影响所及，很多中国文学作品对佛教的描写就是消极厌世的，似乎佛法讲的不外是虚幻、无奈、无常，古典名著《红楼梦》就是一个很好的例子。
然而并非如此，佛法所讲的无常非是常积极的，就是因为无常，所以才不需要失望。虽然现在烦恼很多、忧虑重重，感到非常痛苦，但随着时间过去，环境改变，就会有新的情势出现，我们的感受也会跟着慢慢转变，心情就会变得开朗。例如先前你可能觉得很忧虑，好象已经毫无希望、前途一片黯淡，但是听到我说的佛法后，心念一转，马上就是柳暗花明又一村的光明前景。所以，无常的观念，实际上能为我们带来无穷的希望。正因为念头可以纠正，只要改变观念，前程就会跟着转变。这样，即使环境不变，未来的希望仍然会在我们心中不断的展现开来。
远离“苦”的感受
当我们在实际生活中，渐渐远离痛苦的感受时，就是“离苦”，与此同时，就能够得到乐的感受。离苦的方法有很多种，一种是改变自己的观念，一种则是藉由修行方法来改善。
例如，许多人对于搭飞机心存畏惧，深怕飞机会从空中掉下来。有位先生曾经告诉我，有一次他们夫妻两人搭飞机，碰巧在空中遇到乱流，飞机颠簸得很厉害，他的太太觉得很危险、很紧张，害怕得不知所措。于是他就安慰她：“飞机掉下来的可能性不大，如果真的发生空难，害怕也无济于事，所以就不要担心了。”虽然他嘴巴上这么说，其实自己心里也有些担心。
于是我就教他，如果下次搭飞机再遇到乱流，机身颠簸得很厉害时，就想象自己回到小时候，睡在摇篮里的情景。想象自己长这么大了，还有机会重温旧梦，在摇篮里面荡来荡去，是多么舒服的一件事！也可以想象自己是在天空中随风飘动，体验一下古人所说“御风而去”的仙人境界，这也不错！
类似这种观想，是一种很好的离苦方法，但是，如果实在没有这种修养，无法想象自己是个仙人，那就做个凡夫，念观世音菩萨、阿弥陀佛；如果有其他的宗教信仰，也可以向上帝祷告。因为在这种时候，无论想什么都是没有用的，就把一切问题交给信仰，把你的命运、危险，全部都交给佛菩萨去操心，这样就什么事也没有了，还可以安静地闭上眼睛，好好地享受飞行的愉快，这就是信仰的力量。
所以，身处苦难时，不要慌乱、不要紧张，一定要沉着应变，并且善于运用信仰、修行的方法来处理当前所面临的问题。例如，身陷火场时，如果能冷静、沉着地持诵观世音菩萨或阿弥陀佛圣号，就可以帮助我们镇定下来，并为自己在火海当中找出一条生路。否则当人感到极度害怕时，可能会不顾一切从楼上往下跳，本来还不至于被火烧死，没想到却因这一跳而丧失了生命。
由此可知，善于运用种种修行和信仰的方法来面对苦难，虽然尚未达到彻底灭苦的程度，但也能让我们体会离苦得乐的滋味，并且加强以实践佛法而离苦得乐的信心。
放下“自我”的幻觉
一般人认为，活着的时候，自己的生命就是“我”；死亡以后，虽然身体消逝了，但是灵魂还在，就转而把灵魂当成“我”。但是，狗有狗的灵魂、猫有猫的灵魂，人也有人的灵魂，即使是人的灵魂，也有男人、女人之别。所以，在一次次的生死轮回之中，灵魂并不是绝对不变的，只要灵魂一变化，“我”也就会跟着变化。因此，佛法虽肯定身体、灵魂的存在，但它们都不是固定不变的，因此，我们也可以说，没有一样东西可以称为“我”。
第一次接触“无我”观念的人，大都会感到害怕，其实“无我”才是对自我真正的肯定。让我们仔细想想，“我”究竟是什么？是心？是身？还是身心之外所拥有的事物？所谓的思想、财产、名誉、价值判断等，就是“我”吗？或者只是“我的”罢了？
举一个最简单的例子，我的名字叫做“圣严”，但是在台湾，就有五个名叫“圣严”的出家人，所以将来如果有人提到“圣严法师”，究竟指的是谁？还有，我曾经在大英历史博物馆看到敦煌出土的古代经卷，里面就有一位唐朝的法师与我同名，巧合的是，这位法师也姓张，和我俗家的姓一样，也叫做“张圣严”。由此可见，历史上同名同姓的人很多，我的名字并不就是“我”。同理可知，我的身体不是我、我的名誉不是我，其他与我有关的一切也都不是我。因此，现在一般人所讲的“我”，都是虚幻的我，并不是真实的。
但是一般人还是很怕无我的观念，因为一讲到无我，就觉得自己的价值、立场、目标、方向似乎都消失了。曾经有一位美国教授跟着我打禅七，在打坐状况非常好的时候却要求回家。我问他：“你为什么不坐了呢？”他回答：“我愈坐愈好，觉得这个世界愈来愈空虚、不重要。但是这样不行，我还有一个太太，我怕我一开悟，进入‘无我’的境界，就可能不要太太了。我可以不要太太，但是太太不能没有我，所以我想回家了。”他表示，基于慈悲的心理，他要回家帮助太太，所以他不想打坐、开悟了。于是我告诉他：“你好愚痴啊！成了佛、开了悟的人，虽然没有自私自利的我，却有大慈大悲、大智大勇，也就是把小我扩大成无限、广大的我，不仅可以帮助自己的太太，还能救度更多众生。”
佛教认为，一切有形、无形的现象，在我们身边不停地变换着，生活在这个变动不已的幻境当中，我们常常为自己编织苦恼的生死之网而毫不自觉。明白“无我”的道理，就可以帮助我们练习放下自我的幻觉，积极修行菩萨道。
虽然众生看佛是有“我”的，例如在《金刚经》中，释迦牟尼佛就常以“我”自称，但是在其他佛经里，如来也常说：“我是佛”、“我在说法”、“我在度众生”，这些都是“假名我”，是为了让众生了解佛所说的法，才必须有个指称的对象。事实上，佛的“我”就是“无我”，拿掉凡夫的自我，只剩下佛的无我，才是究竟的我，也才能在这个世界上，发挥绝对正面的影响力。
放下一切负担
以佛的智慧来看世间，无论是我们的生命或是外在的环境，包括心理、精神、物质、自然等一切现象，全都是因缘所生。而缘起缘灭之间，并没有一个永恒不变的自性，所以一切都是空的，这就是佛法所说的“缘起性空”法则。
“有生必有灭”，生灭的过程就是不断地变化，其中并没有一定不变的元素，到最后彻底瓦解时，就变成了“空”。实际上，不用等到坏灭，在变化的过程中，当下就可以看到空的事实。例如，某样东西虽然现在很漂亮，但它不断在变化，美丽不断地消失，并不可能永远保持漂亮的外观，从这个不断变化的过程来着眼，它的本质就是空的。因此，“空”并不是指所有的现象都不存在，而是从不断消长的变化中体现它的空性，这也是“色即是空”的意思。
例如，在美国东部，一到秋天，随处可见一整片黄色、红色的叶子，仿佛油画般美丽。然而，一幅油画完成以后，大概能够保存几十年、几百年不变，可是真实的景色经过一、两个星期，就全部改变了。花朵也是一样，原本是红色的花，当它枯萎之后，就会变黄、变黑，最后灰飞烟灭，这样的过程显现这朵花也没有不变的自性，而是随着因缘而产生各种不同而变化。由此可见，所有鲜艳美丽的花草都会逐渐失去它的色泽，直到最后完全干枯、化为泥土，并不能永远都维持美丽，所以它们并没有永恒不变的自性。
人类也是一样，或许有人会以为，我们这一辈子是男性，就永远都是男性；这辈子是女性，就永远都是女性。但其实这并不是永恒不变的！如果把时空范围扩大来看，人死了以后，下辈子是男或女是说不定的。又例如，小孩虽然年纪小，但“小”并不是他的自性，当他随着时间渐渐长大成人之后，就不再是小孩子了。因此，人并没有不变的性质。我们的身体以及所处的环境都是由“五蕴”：色、受、想、行、识所构成，其中连我们生命的主体“识”，也是没有自性的。
如果我们能够时时刻刻以这种角度、观点来看世间，这个世间就没有什么非追求不可的东西，也不会有什么事情是值得我们讨厌、烦恼和放不下的。因为因缘一直在改变，一切都是暂时的现象，当好的状况出现时，要知道它会渐渐失去，所以不需要太兴奋。从另一方面来说，好的现象可以使它变得更好，坏的现象也可能使它好转，即使再坏的状况发生，最后也不过是一无所有，但是一切本来就是空的，所以并不要紧。
当我们以无常的观念为着力点，就会看到万物的自性都是空的，并没有任何真实不变的东西，因此佛教说“五蕴皆空”。既然五蕴皆空，万事万物都是因缘所生，而因缘所生的东西又是没有自性的，如此一来，还有什么苦可言呢？
明白了“缘起性空”的智慧，我们就能够接受苦而远离苦，而离苦本身就是乐。这种快乐并不是吃饱喝足、接受感官刺激或麻醉后所感觉到的快乐，而是让我们放下一切负担，并且从这些刺激中得到解脱的快乐，我们称之为“寂灭乐”。
寂灭乐是灭苦以后真正的快乐，在这种情形下，并没有相对的苦与乐，而是超越了苦与乐以后的境界。这是智慧与精神层面的快乐，也是一种清澈的快乐。
少欲知足真快乐
在我们的生活中，经常有很多快乐的感受。例如功成名就时，别人对我们的称赞；或是当生活安定，看着孩子一天天长大成人时，也会觉得很满足、很幸福。无论在家庭、事业或社会环境上，我们都会有许多快乐的想法或感受。生活中这些快乐的感受，的确不容否认，但如果仔细深究，却不难发现，我们的生命其实是苦乐交错的，而且苦多乐少。
时常我们所感受到的快乐，其实是忍受痛苦后的结果，而快乐本身，最后也会变成痛苦的原因。所以从佛法的观点来看，“乐”是“苦”的开始，通常也是“苦”的结果。例如辛辛苦苦工作、赚钱，努力了好长一段日子之后，再拿赚到的钱去吃喝玩乐，虽然享受到欢乐，时间却很短暂。而且如果过度地享乐，就像自己没有钱而向别人借钱一样，欠了债就要还债，这就是一种苦。这又像是做了犯法或是对不起别人的事，虽然一时之间可以享受一些便利，觉得很快乐，但是到最后却要连本带利偿还，这时候就苦不堪言了。
佛法认为，这个世界本来就是一个充满“苦”的环境，“乐”和“苦”是一体的，人间的欢乐仅是片段、偶尔、短暂地存在，而苦却如影随形。所以，当在这个苦的世界之中有一点乐的感受时，千万不要以为这就是永久的、可靠的。佛法进一步认为，既然这个世界，本来就是苦的，所以不妨多体认苦、勇于受苦，这样反而苦的比较少。如果只是享乐、享福，福享尽了之后，受的苦会更多。所以佛教有一种修行方法，就是“观受是苦”。
在一般人的生活中，如果想要生活得更自在、安乐，就必须做到两个基本原则：“少欲”、“知足”。唯有少欲知足，我们才不会如饥似渴地追求各式各样的欲望，也才不会怨天尤人，埋怨外在的环境总是不如人意。
但是少欲知足的意义，并不是要我们放弃现实的生活。虽然自己要做到少欲知足，对他人仍然要努力的付出，奉献我们所有的智慧和能力。为了对别人付出，就要尽量成长自己，不仅要使身体健康、智慧增长，同时也要增强帮助别人的慈悲心。
一个拥有帮助别人慈悲心的人，就不会太过于重视自我欲望的满足，才能做到少欲知足，而拥有真正的快乐。
如何面对生死与聚散 - 即使生病，也不痛苦
在医学领域里，无论是传统中医或现代西医，在面对人类各种病苦时，仍然有很多无法突破的瓶颈。所以，我们常常会听到很多被疾病缠身的例子，即使尝试过各种医疗方式、受尽折磨，却依然无法解脱病痛。
疾病大约可分为生理与心理两种。所谓“病从口入”，生理上的疾病经常是由于吃了不洁的东西所引起的，有时病媒也会由耳朵、眼睛或身体任何一个部位侵入感染。换句话说，只要我们的卫生常识不够，不懂得保养、保健，就很容易使身体生病。
心理疾病的产生，则是由于人的六根受到污染，导致心灵、头脑发生问题。所谓“六根”，就是眼、耳、鼻、舌、身、意，亦即眼睛、耳朵、鼻子等五官加上身体及脑神经的反射、反应作用。心理的疾病是从我们的六根进去的，这类疾病要找心理医生用心理学的方式进行治疗。
然而，身心是互相影响的，生理疾病会影响一个人的情绪，同样的，心理疾病也会引发身体不适。目前一般的中、西医大多仅以药物治疗，或是用针灸、推拿、穴道按摩等物理方式来帮助病人，但这只能治标而无法治本。在预防疾病方面，也仅限于宣导维护环境卫生、提倡个人生活规律、饮食均衡、养成良好的运动习惯等，还是无法照顾到我们的内心。
即使心理医生也是如此，他们往往只是问问病人过去的成长背景、生活经验，有无任何创伤经验或心理不平衡之处，然后再加以疏导、化解。这种治疗方式表面上可以达到某种程度的效果，暂时缓和病人的症状，但仍然无法彻底治疗。
在跟我学禅的西方弟子之中，有许多都是心理医生、心理治疗师，或是心理学家，例如在英国的一班学生之中，就有几十位都是心理医师。他们平常为病患解惑疗伤，结果自己却有颇为严重的心理问题，即使用心理治疗的方法也解决不了，因而前来找我，希望我以禅的方法帮助他们。
我们常把“病、苦”连在一起说，但疾病所引起的痛苦究竟属于生理的？还是心理的？乍看之下，好象是生理的，因为是身体有病、感觉疼痛，所以才觉得苦。其实，痛不一定是苦，苦是一连串的不甘愿、无奈、没有希望、不知如何是好的心理感受。如果心理健全、有所寄托，观念也非常通达，那么身体的病只是单纯的痛而已，并不会成为问题，内心也不会觉得苦。
例如，有位老人家长期受癌症的折磨，他所面对的生理上的疼痛，是常人难以体会的。但是由于佛法观念的帮助，虽然痛却不苦，临终时，还有阿弥陀佛前来接引，老人家觉得前途无限光明，不但走得很欢喜、也很安详，可见佛法的确有治疗病苦的效果。
在众多形容佛的名号当中，有一种名称是“大医王”，因为他是世界上最好的医生、医生之中的医生，尤其专门医治人们的心病。所以，只要对佛法有信心，任何患病的人都可以少受一点苦，只要心理上的苦没有了，病情就会跟着减轻，这也是佛法救苦救难的功能之一。
老化是自然现象
一般人以为“生”是一件值得欣喜的事，其实“生”是一种苦，从出生第一天开始，就一直受苦到死亡为止。除了生之外，老、病、死也都是苦，可以说生命本身就是苦。生、死在一生中都只有一次，老则是一个连续不断的过程，在这个过程中，每隔一段时间就会生病，有些人更是一辈子都受病痛的折磨，非常累人，这些都是苦。
一般人也以为，出生以后，应该是先生病，生了病以后才会老。其实，并不是非得等到须发花白才叫做老，“老”是一种时间的累积，从出生开始，就已经注定要死亡，在死亡以前的整个生命就是老化的过程。所以我们从出生开始，就一天一天的变老，就像佛经里所说的“是日已过，命亦随减”一样，老化就是一种无常。
记得小时候，我们都迫不及待地想要赶快长大，因为长大以后就可以享有大人的权利，大人能够做的事情、能够去的地方，我们也可以做、可以去。父母、老师管不到我们，也不必再听他人的吩咐，享有很高的自主性。会有这种想法，是因为还没有尝到老的滋味，才会希望赶快长大。要知道生命是很短暂的，大概过了少年时代，高中毕业、进入大学、步入青年以后，就可以感觉到年龄的压力了。很多人可能经常都会这样想：“过了一年，我又大了一岁。为什么我都没有什么成就？有人在我这个年龄，早就已经很了不起了……。”像这样老是在计较自己的年龄，就是一种苦。
老化虽然是一种自然现象，奇怪的是，很多人都非常介意谈论有关年龄的问题，尤其很多女士们，常把自己的年龄当作秘密，随便询问会被视为是很不礼貌的行为。当别人猜测自己的年龄比实际年龄小，就感到很高兴；要是猜得比较大，就会很难过，怀疑自己的外表是不是看起来很老了？大多数人都不愿意承认自己年纪变大了，也不愿意让别人感觉到自己老了，希望能够永保青春，在他人眼中永远是年轻的模样。像这样不甘愿变老，但是又非老不可，也是一种苦。
老虽然不一定是指老态龙钟，但是到了年老体衰时，当然一定是非常苦的。很多人经常都会安慰我：“师父，您看起来好象只有五十多岁，看不出实际年龄来。”我说：“阿弥陀佛！不要这样说，我已经七十岁了。”我的身体我自己知道，偏偏有很多人喜欢欺骗自己，觉得自己的身体还满好的，不像已经七十岁了，其实这只是自我安慰罢了。七十岁就是七十岁，和五、六十岁是不一样的，之所以自欺欺人，就是因为怕老，这也是一种苦。
因此，我们要不断地警惕自己随时随地都处在老化的过程中，并且要好好利用生命中的每一分、每一秒。如此一来，虽然还是在生死大海里不断地老化，但至少能在短暂的生命中，粹炼出更深刻的意义，活得更有价值。
身残心不残
身体障碍有不同的等级、类别，造成障碍的原因也各有不同。有的是与生俱来的，例如有些小孩一出生就得了蒙古症，有的一出生就少了一条腿，或是聋哑、眼盲、畸形。有些身体障碍则是后天造成的，例如因为小儿麻痹症，或是意外事件、战争、灾难等，而造成的颜面或肢体伤残。
因为后天因素而导致身体障碍的人，由于从身体健全到障碍的落差，最容易被自己的外表所困扰而灰心丧志。但如果心理辅导得宜，也能是一个心理健全的人，虽然他在身体上有所缺憾，在体能上也比正常人差一点，但他的心智和正常人完全相同，只要工作职业选择得当，还是能有优异的表现。
我曾经遇过很多身体障碍的朋友，例如画家洪圣焜先生，无论在美国或台湾都相当有名，他画透视图的技术在台湾可说无人可出其右。另外有一位为我看病的耳鼻喉科医师，他的医术特别高明，可见身体障碍并无损他们的专业能力。
身体障碍的朋友如果要克服外相残疾所带来的困扰，重拾内在信心，首先要做的就是心理辅导。无论是家属或是亲戚朋友，都要试着帮助他们建立正确的观念，让他们明白，自己除了外表的缺陷，其他和一般人并没有什么差别，仍然能够拥有健全的人生观，并不需要自卑。
不过，当人们身体的某部分有了残缺时，产生自卑感是很自然的反应，心里总是会有一点遗憾，觉得自己不如普通人。所以，我们可以鼓励他们：“身体外表和个人价值是不相关的，更何况你的心智、才能与贡献，都不输给一般人，所以不需要自卑。”
除了从观念上帮助他们之外，更重要的是要从宗教信仰上帮助他们，因为透过宗教信仰，可以从根本上减轻身体障碍所造成的压力和压迫感，让他们能够调整观念、转变自我。
佛教讲因缘，其中一种是“增上缘”，也就是一般讲的助缘。但不同的是，佛教认为助缘不仅是好的、有利的，有时逆境也是，这就是“逆增上缘”。因此，从佛教的立场来看，生命所遭遇的一切横逆都是逆增上缘，所以我们应该以平常心接受它、面对它，并转过来运用它，让自己更成长。而藉由拜忏、念佛、布施等方式，可以帮助我们摆脱内心的矛盾情结，将自卑的想法转变过来，获得内心的平静。当心态逐渐变得健康、开朗之后，就可以完全发挥自己的潜力，做到真正的“身残心不残”。
死亡并不可怕
佛教认为人生有生、老、病、死等各种痛苦，一般人很容易误解这是在散播悲观主义。事实上，在佛教的观念中，身体上生老病死的变化，只不过是假相而已，学习并实践超越这些假相的方法，才是佛教教义的重心所在。
释迦牟尼之所以能够成佛，是因为他观察、体会到，所有人都无法超越生老病死。有生必定有死，生与死是一体的两个段落，开始的时候是生，结束的时候是死。而且只要有生命，就一定会老，生命的过程就是一连串老化的现象。老化的同时，还会产生许多身体或心理上的疾病，直到最后死亡，谁都不能够避免。
众生在人间是受苦受难的，并非享福享乐。即使有时候感到快乐，也是苦多乐少，而且很短暂，不可能永远维持。例如，为了吃一餐饭，我们必须先花上很长的时间来做准备工作，才能吃到丰盛的菜肴，但是享受美食的时间却一眨眼就过了，所以快乐是很短暂的。
而且，苦与乐就像双胞胎，不可能分开，乐的本身就是苦的结果，也是另一个苦的开始。两头苦的中间包含着乐，这就好象前后都是火，中间地带虽然还没有被火烧到，可是被两面夹攻，仍然受到威胁。所以，乐的邻居就是苦，俗话说“乐极生悲”，正在享乐的同时，就已经朝着苦的方向走了。
如果我们想要超越生命的痛苦，就要学着不被生死的问题所困扰或束缚。生死皆有因，生并不可喜可贺，死也并不无奈悲哀。贪生怕死是没有用的，因为我们都在生死轮回的苦海中，每个人都要面临死亡，生命的过程就是如此，这是自然现象。所以毋须贪爱生、害怕死，贪生怕死只会造成痛苦，自寻烦恼。
我们要知道，死亡本身并不是一件可怕的事，死后还有另一个新的未来在等待着。就像白天工作太累，晚上非睡觉不可一样，补充睡眠以后，第二天早上起床，又是崭新的一天。
此外，生可以说是一个结果，利用这个结果，正好可以为死亡做准备。当我们死亡之后，世界上任何财产、名利都带不走，只有业报随身。所以，真正可以带走的，是我们的慈悲心、智慧心和功德。因此，不必担心死了以后会到哪里去，看看自己现在有没有“储蓄”倒是真的。利用现在的生命好好养精蓄锐，在这个世界上多做些功德，多带一些好的业报到来生，就不必害怕死亡了。这就像我们在乡下多赚一点钱，再到都市来做义工，这不是很好吗？
由此可知，佛教虽然强调从生到死都是苦，但并不像一般人所认为的那么消极，相反的，还能够帮助我们消融对死亡的畏惧。佛法教导我们积极地储蓄功德，在人间先做好人间净土的工作，往生时才能带着功德一起前往极乐净土，这才是我们最好的归宿，也才能拥有永恒、真正的快乐。
自由自在的人际关系
现代社会的人际网络愈来愈复杂，关系也愈来愈疏离淡泊，于是很多人都想远离尘嚣过隐居生活。但在这个世界上，想要单独生存并不太可能，因为我们一出生至少就与父母、家庭和家族产生了关系，长大以后在社会上求生存，同样也离不开人群。而人与人之间，彼此互相需要，也互相提供服务。所以，在我们从出生到死亡的过程之中，总是和别人在一起，无法完全脱离社会关系而离群索居。
人与人之间的关系，叫做“人间”，释迦牟尼佛就是体会了人间的各种痛苦、烦恼，才悟道成佛。事实上，佛法所说的“八苦”中的“怨憎会”与“爱别离”，就是两种来自人际关系的痛苦，这也是每个人都无法避免的。
“怨憎会”，是指互相憎恨的人老是冤家路窄，常常见面。例如搬了新家之后，却发现隔壁邻居正好就是你昔日的冤家；或是出差开会的时候，心中才在想着，在这里应该不会遇到多年不见的冤家，没想到在会场里，第一个接待你的人就是他。
这是很奇妙的事，通常我们总是希望避免遇到讨厌的人，可是在现实生活中却不是如此。其实，人与人之间就因为有缘，才会变成冤家。在还没有把彼此的恩怨化解以前，就会常常遇在一起，彼此互相折磨。因此，在面对怨憎会之苦时，我们应该要主动向对方道歉、认错，并且好好地与他沟通。唯有面对误会，才能真的化解。
至于“爱别离”，就是指彼此相亲相爱的人，却相隔千里而不能相聚，甚至天人永隔。每个人都有亲人以及所爱的人，当情感互相依恃的双方分离时，都会让人感到相当不习惯和痛苦。特别是当其中一人先过世时，另一个人就像是失去伴侣的孤雁一样，那种情况是非常凄惨、悲哀、痛苦的。
然而，这种凄惨悲哀究竟是谁造成的呢？曾经有一位太太因为先生过世而痛哭流涕，我问她：“你哭得这样伤心，究竟是为了谁呢？”她回答：“当然是为了我先生！他抛下我就走了，剩下我一个人孤伶伶的在世界上，实在太残忍了。”自己的先生都已经死了，还说他残忍，可见她并不是真的为了往生者而哭，而是为了自己失去丈夫而伤心，这就是以自我为出发点而产生的痛苦和哀伤。
所以，当我们面对亲人的死亡，首先要问一问自己，感到悲伤的原因，究竟是不是自私心在作祟？如果真的是为对方设想，就该明白人死不能复生，哭泣不但帮不上忙，倘若亡者有灵，反而徒惹对方伤心。我们真正应该做的是，多为他念佛回向，并且诚心祈愿他能够往生西方。
另外，如果亲人是为了读书、求职或发展前途而远离家门，那就更不应该感到悲伤，而是应该采取鼓励的态度来支持他。
无论是“怨憎会”或“爱别离”，都不要因为自私的想法而让自己受更多的苦。唯有承受得住与亲爱的人分离、勇于面对做人的难处，放下层层的自我执着，才能使我们在人生及修行的道路上走得更洒脱自在。
真正懂得感情的人
有人说，出家人离开了家庭、父母、亲友，所以不需要有感情；也有人说出家人既不结婚，也没有儿女，所以根本不懂得什么是感情。其实无论是人与人，或是人与其他众生之间，一定都有感情，如果没有感情，就不能算是个人了。
佛教称众生为“有情”，所谓有情就是指“有感情”。感情可以分成家人之间的亲情、朋友之间的友情，以及男女之间的爱情等。出家人一样有父母、有朋友，所以除了男女之间的爱情之外，也同样有亲情和友情。
到目前为止，我仍然持续地照顾我的亲人，我也告诉我的弟子们，即使出了家，对自己的父母还是要照顾，如果是出家前自己生的孩子，出家之后也还是要常常关心他。这虽然也是一种感情的表现，但经过净化之后，已经是一种非常清净的感情，也就是所谓的“慈悲”。慈悲融合了感情的成分在内，可说是一种感情的升华。
面对感情时，还可以分为“俗情”与“道情”。俗情指的是在红尘俗世中，人与人之间纠缠不清、彼此牵绊的感情；而道情则是指修道人与修道人之间的感情，出家人将友谊进一步升华为道情，是彼此互相照顾关怀，该怎么照顾就怎么照顾、该怎么关怀就怎么关怀，而不会剪不断、理还乱。法鼓山目前所提倡的大关怀教育，就是运用关怀来达成教育的目的，同时再以教育来帮助大家成长，以提升从事关怀工作的能力及工作品质，而这种关怀就是道情。
一般人多半还是在俗情的泥淖里打滚，所以修行佛法的目的，就是在帮助我们将感情升华，从“有情”变成“觉有情”。所谓“觉有情”就是菩萨，菩萨的梵文是“菩提萨埵”，“菩提”有觉悟、觉醒的意思，而“萨埵”的意思就是情，指的是有情众生。所以，菩萨就是“已经觉悟了的有情众生”，而且不仅自己觉悟，同时还能帮助其他有情众生从烦恼、痛苦、纠缠不清的苦海之中觉醒过来。
佛陀本身也有情感，只是佛陀的情感是慈悲，这是关爱一切众生的无限情感。这一切众生当中，当然也包括了自己的儿女、配偶、父母以及朋友。慈悲之人虽然没有特定的对象，但一定会有亲疏、远近、先后之别，先接近的人就是与他有缘的人。
佛陀开悟以后，首先想到要度化的就是帮助他最多、协助他修道的五个随从，于是就先到鹿野苑为五比丘开示佛法的基本道理“四圣谛”。接着再度的是他的母亲摩耶夫人，因为此时她已经生上忉利天，所以佛陀就到天上为母亲说法。最后，他还要度他俗家的父亲、太太、姨母、孩子，因此佛陀又利用探亲的机会，回到自己的国家，用正法来帮助他们。
所以，由佛陀的例子就可看出，无论是出家人或是佛菩萨们，不但都有感情生活，而且才是真正懂得感情的人。
不再为情所困
“情”是什么？“情”就是感情，可以分成亲情、爱情、友情和道情四个类别。佛教虽然要人离欲、万缘放下，但并不是要人变得无情，因为人本来就是有情众生，还没有达到阿罗汉、佛菩萨解脱的境界，所以有凡人的感情是正常的。
在这四种感情之中，父母对儿女的情是最纯粹的，只有付出，不求回报；朋友之间的友情则是道义关系，俗话说：“君子之交淡如水”，所以并不像亲情或爱情那么强烈；而道情则是指修道人之间，互相关怀、勉励、协助的感情。
爱情则比较复杂，虽然真正的爱情也是无条件的付出，但是却很少见，多半还是以占有、控制为出发点。这和人类安全感的需求有关，因为谁都不希望和他人分享自己所拥有的，所以爱情通常是最痛苦的，但也是最甜蜜的。因此，爱情是四种感情中最难处理、也最容易发生问题的。俗语说：“天若有情天亦老”，可见“情”是多么折磨人。相爱的人在感情好的时候，如胶似漆分不开，但是一旦爱过了头，就变成了苦，不再甜蜜。
真正的爱情应该要像中国人所说的“相敬如宾”，彼此之间互相关怀照顾、体谅尊重，如果遇到挫折，就一起想办法弥补挽救，这样的爱情才能够维系持久。因为夫妻两人，本来就男女有别，是不同的个体，怎么可能完全一条心、没有争执呢？所以，如果希望避免吵架，最好还是学习尊重对方、感谢对方，这样即使想要吵架也吵不起来了。
另外，年轻的男女朋友在交往过程中，经常会发生一方非常热情，另一方却难以接受的情形，所以难免会失恋，不仅打击自尊，心里也会受到很大的创伤。失恋一定有其原因，因为爱情应该是双向的，不能一厢情愿，如果对方不爱你，就不要单恋一枝花、苦苦追求，这时应该知趣，不要再花那么多心思与时间在感情上面。不过有些人就是死心眼，非卿不娶、非君不嫁，不但为对方带来困扰，也会让自己陷入困境。其实，如果对方已经知道自己的心意，但还是不为所动，此时，放弃才是明智之举！
话虽如此，可是人非草木，孰能无情？芸芸众生还是常常为情所苦、为情所困，要把感情完全放下是很不容易的。我们常常在报纸上看到有人为了感情问题而轻生，结束了自己的生命；也有人为情杀人，抱着“你让我这么痛苦，我也不让你快活”，或是“我得不到你，其他人也别想得到你”的想法，一不做二不休，就把对方杀了；或甚至玉石俱焚，杀了对方之后，自己也跟着自杀。
发生这种因爱生恨的情况是很不幸的，也是非常不理智的，对对方来说也非常不公平。以佛法的观点而言，这些都是很愚痴的行为，因为成就一段姻缘，需要双方你情我愿，有因有缘才能成就，并不是自己想要就非得到不可，得不到就把对方毁了。
如果真的能理解这一层，就会退一步、换个方向思考，反正“天涯何处无芳草”，如果这个人不接受自己的感情，另外还有其他人啊！只要活下去，就一定有希望，实在不必为了失去所爱而怀忧丧志。
让爱情发挥正面的力量
“爱”本是一种值得歌颂的高贵情操，人间也因为有爱而充满了欣欣向荣的生机。但是近几年来，国内却经常发生情杀的悲剧，这是因为人们不明白爱的真谛。
爱可以分为“自私的爱”和“奉献的爱”，奉献的爱就是慈悲，也就是现代人所谓的“大爱”；而自私的爱就是占有的爱，亦即一般人所说的“爱情”。
虽然爱情之中也不乏可贵者，但多半都是以占有对方为目的，希望彼此互相拥有。因此恋爱时，看起来虽然好象是无条件的奉献，其实是以争取对方全部的感情为目的。只要在占有的过程中，和自己的期望有一点落差，或是不符合自己的心意，就会产生抗拒、怨恨、怀疑的心理，进而由爱生恨。
男女之间的爱，要完全无私是不可能的，在恋爱的过程中，最容易产生的就是嫉妒的情绪，之后就变成你争我夺，特别是三角恋情，问题更形严重，往往是爱恨交加、恩怨难分。
这是因为以自私为出发点的爱，会将目的放在抢夺、争取、占有上，所以才会产生“爱之欲其生，恶之欲其死”这么激烈的情绪变化。假设受了阻碍、达不成目的，最后所有的付出都落空了，免不了会心生怨恨，于是心想：“自己得不到的，天下人也别想得到”，此时也不考虑会造成什么后果，一怒之下就毁掉对方，甚至玉石俱焚也在所不惜，很多爱情悲剧都是这样发生的。
另外，有的人一旦陷入恋爱就会变得相当盲目，只是为了爱而爱，完全不考虑其他现实因素，这就是迷恋。迷恋的原因，有可能是为了满足自己的情欲，也可能像一般人所说的“情人眼里出西施”，沉迷在自己的幻想中，此时眼中的对方是全世界最完美的，根本无心去了解对方到底是什么样的人。其实，他所爱的早已不是真正的对方，只是自己的幻想罢了。因此，迷恋通常没有什么好结果，这种梦迟早都会醒的。
为什么有人会说：“婚姻是恋爱的坟墓”？婚前谈恋爱的时候，彼此会掩饰、隐藏，甚至美化缺点，等到结婚以后，夫妻两人真正生活在一起时，彼此的缺点、问题就会逐渐浮现。所以恋爱中的男女要小心，千万不要活在梦幻中，也不要被爱情冲昏了头！
真正的爱是需要不断学习的，要学习让爱情发挥正面的力量，而不要把它转变成负面的力量。恋爱是为了选择合适的终身伴侣，两人之间的相处，不仅要“君子之交淡如水”，而且要“相敬如宾”，也就是互相尊敬、关怀，接受并包容对方的缺点，同时也学习对方的优点。掌握住爱情平顺温和、纯洁高尚的本质，彼此之间才会相处融洽，也才能共同成长。像这样能够发挥正面力量的爱情，才是真正的爱情。
心理健康了，身体才会健康
当我们观察周遭的人时，常常可以发现，性情暴躁、容易为小事动怒的人，身体大多也有些毛病，例如肝功能不好、内分泌失调等。而每逢心情颓丧、悲观厌世时，正好也是精疲力竭的时候，身体所供给的能量不足以应付各种事务，因此，我们很容易把一个人的性情归诸于身体的影响。
身体的病痛的确有可能影响心理的健康，不过可以确定的是，心是身体的主人，如果心理脆弱、不健全，一定会影响自己的健康状况。所以，身体上的缺陷或病障可以从调整心理状态来改善。
首先，我们要接受人的身体本来就有病痛的事实。曾经有人问我，什么人不生病？我回答他说：“不生病的人已经死了，而没有病的人还没出生。”因为死了的人不会生病，出生以前也没有疾病可言，除了这两种人以外，没有人是不生病的。
生老病死是自然的法则，从出生开始，我们就不断经历老化的过程，而且在遗传因子里，人人都带着病因，也就是一出生就已经有病，并非等到年老才会生病。
所以，无论是否感觉得到，实际上每个人的身体都有病痛。像我从小就病恹恹的，但因为知道自己的身体羸弱，所以我会照顾自己，不暴饮暴食，也不过度劳累，因此到现在还活得好好的。也正因为生病，让我觉得自己的福报不够、业障很重，所以才懂得惭愧。因此，生病对我来说，反而是因祸得福。
反观有些人虽然从不生病，但一生病就回天乏术，这是因为他从来都不知道自己身上早就潜伏着病灶，不懂得好好爱惜身体，当医生发现时，已经为时已晚。
由此看来，能够感觉到自己有病的人是很幸福的！但我们也不需要常常活在疾病的恐惧不安之中。例如，我有一位朋友老是抱怨说，自己这里有病、那里有病，要不然就说自己活不到下个月了！这样的话语不论对他人或自己都是不好的暗示，也会造成不好的影响，并不是正常的心态。
因此，平常我们要抱持“生病乃人生之常态”的观念来爱惜身体，当真正生病时，则要避免疾病对心理造成的不良影响。有些人发现自己生病后，就像泄了气的汽球，以为自己没有希望、就快要死了。其实，既然生了病就要治病，并且要将心情提振起来。能提早发现身体有病，就能够多加爱护、保养、治疗。至少你还不会马上死，还有时间处理很多事！所以，发现自己生病了，不正是一件值得高兴的事吗？
再以佛教的观点来看，我们过去世造了很多业，所以当病痛来袭、身体感到不舒服时，要认为这是藉由生病来还报、还债的。能够还债表示你还有本钱，有本钱还债才能“无债一身轻”，这是值得安慰的。另外，佛教也有一句名言：“比丘常带三分病。”这说明了疾病是助道、得道的因缘，因此常常生病的人，就能带病延年，反而能够长寿。
以上这些观念都能帮助我们正视疾病，如果善加运用这种心态来处理自己的问题，虽然身体不舒服，还是能随时随地将自己的性情调整过来。如此一来，每天就都能保持开朗、愉快的心情了。
超越别离的痛苦
“月有阴晴圆缺，人有悲欢离合”，天下没有不散的筵席，而人是血肉之躯，和心爱的人分离时，难免会心生忧苦、潸然泪下，而这就是佛教所说的“爱别离苦”。
人与人之间的情感可分成亲子之爱、男女之爱、朋友之爱等，其中亲子之爱与男女之爱是最亲密、最甜蜜的，一旦面临生离死别，也是最痛苦的。至于朋友之间的情感就比较淡一点，但如果是情感真挚、生死与共的朋友，分离时心里也一样会很难受。
亲子之爱主要是站在父母的立场来看孩子，因为从孩子的立场来看父母，感觉上没有那么浓厚，也没有那么强烈。但是父母对自己的子女却非常执着，因为从小拉拔到大，在长大成人之前，总是跟在自己身边。所以当孩子的翅膀长硬了，即将离家的时候，都会舍不得，感到相当痛苦。有些父母甚至为了儿女要出国留学就痛哭流涕，这看起来虽然莫名其妙，却也是人之常情，这就是“爱别离苦”。
其实在儿女出生后、年纪还小时，父母就要有心理准备，因为孩子最终一定会离家，再怎么舍不得也要舍得。只要心里有准备，当离别的时刻一到，就不会觉得那么苦。如果平时连一点心理准备都没有，只是一味的舍不得孩子离开，到最后面临非舍不可的时刻，就更加痛苦了。
另外，男女之爱的别离也是相当痛苦的，通常爱得愈深，就会愈痛苦；爱得浅一些，则会好受一些。因此新婚夫妻或是热恋中的男女，如果不得不分离，当然是一件非常痛苦的事。
幸好我是个出家人，当年跟着军队从中国大陆到台湾来的时候，没有太多亲情、爱情的牵挂，因此轻轻松松就进了部队、上了船。可是我记得当时看到好多军中的同袍，他们有父母、也有女朋友，所以要走的时候很难割舍。还没上船之前，依依不舍，你看着我、我看着你，殷勤叮咛，上船以后失魂落魄，一直到了台湾，心里想到的、晚上梦到的，都还是在大陆的亲人、爱人，有时候还会偷偷地流眼泪，相当痛苦，这就是爱别离苦。
我想，人与人之间只要有一份爱，无论是友情、爱情或亲情，离别的时候都是痛苦的。即使我出家当了法师，但我也是有血有肉的人，对于亲人之间的分离，一开始也有难舍的感受。例如，我十四岁出家时，我的母亲因为舍不得而哭，我也跟着流眼泪。上山大约一年多以后，有一次母亲前来探望，在山上只住了一天就要回去了，我的母亲虽然舍不得下山，但是又不能让我跟着回去，这种欲走还留的挣扎，也让我心里感到很悲伤。
可是我转念一想，就在心里发愿：这一生要以此父母所生的身体来报答父母。也就是将我有限的生命，奉献给世界上更多的人，使他们都能从佛法中得到利益，藉此来报答父母的恩情，否则，即使与父母常相左右，也不见得能有机会报恩。这样转念后，心里就觉得比较安慰，离别所带来的痛苦，也就淡一些了。
有聚有散才能成长
俗话说：“天若有情天亦老”，可见爱情、友情、亲情虽然能带给我们很多的温暖，却也充满痛苦的催折，尤其是生离死别时，更是让人痛苦。因此有人以为，只要将情感斩断，就再也不会痛苦了！然而如同佛所说，众生都是“有情”，就是因为众生有爱的缘故。
众生最爱的是自己的生命，其次则是和自己生命相关的人、事、物。亲情由第一代传到第二代，象征了生命的延续。爱情也是一样，因为有了男女的结合，才有后代的出现，因此这个结合也和自己生命的延续有关。至于友情，虽然和生命的延续并没有那么直接的关系，但是人活在世界上，一定需要养分，除了饮食的养分之外，还必须从精神上获得滋养，而友情就是最好的精神滋养，所以友情和生命还是有关系的。
既然情爱和生命息息相关，无论是否定它，或者是硬生生地把它切断，都不合乎世间的法则，也不合乎人情的道理。从佛法的立场来看，无论是亲情、爱情或友情，都是因缘所生，有因有缘才使得大家生活、聚集在一起，也才能够彼此互相合作。但是我们要明白，因缘聚散是天经地义的，就如我们常常听人说：“天有不测风云，人有旦夕祸福”，或是“月有阴晴圆缺，人有悲欢离合”，可见生、死、聚、散都是正常的事。
既然聚散是必然的事实，那就没有什么好痛苦的了。佛法常常教人要用平常心来看待所有一切发生的事，这样在相聚时，就不会太过兴奋，而分离时，也不会那么忧苦。而且，人生在世，就是要有聚有散才能成长、有生有灭才能进步，如果没有生灭变幻，我们就会老是停留在同一个现象之中，不但觉得很无聊，也不能够成长。例如，今天和这两个人在一起，明天又和另外两个人在一起，这样就能把原本的人际网络扩大了，人际网络一旦扩大，生命的层面就会扩大，而层次也将提高。
所以，聚散的过程其实是让我们成长的一种力量，因为层次和层面的提高、扩大，使我们的生命过程更充实、更饱满，也更加多彩多姿，这不是一件很好的事吗？
更何况，离别既然也在生灭变异之中，所以它也是一种暂时的现象，一时的分离并不表示永远都不能再见面了。而且今天这个时代，我们可以随时随地透过网路联络，即使相隔遥远，也能立刻与对方面对面谈话。而人是高等动物，本来就着重精神的交流，就算身体没有在一起，仍然可以随时随地互通有无、互通讯息，离别也就不再显得那么痛苦了。
其实，离别之所以让人感到痛苦，问题的关键仍在于大家难免都希望自己喜欢、执着的，能永远留在自己身旁，这才是使情爱变得痛苦的真正原因。所以，只要转变自己的心境和看法，以平常心来看待离别，并且掌握聚散离合所带来的成长契机，就不会再为离别而担心苦恼了。
找到幸福的起点 - 知足是幸福的起点
幸福是每个人都希望得到的，但在追求的过程中，有多少人漏失了唾手可得的幸福？又有多少人身在福中不知福？很多人穷尽一生的心力追求幸福，换来的却只是白发苍苍和一声声的唏嘘，这都是因为他们不明白幸福的真谛。
虽然财富、健康、名位、权势都是一般人所喜爱的，但这些并不等于幸福。幸福的真谛应该是“平安就是福”，能不能够平安虽然和外在环境有关系，但是决定性的关键，还是在于主观的自我心态—如果自己的心态能平安、知足，就是幸福；如果不知足，要获得幸福就很难。
真正的知足是“多也知足，少也知足，没有也知足”，这是平安常乐的基本条件。不过，“多也知足”还容易理解，“少也知足”和“没有也知足”就很难体会了。一般人大概会觉得纳闷：“东西都不够用了，要怎么知足呢？更何况当什么都没有时，讲知足不是很奇怪吗？”
其实，东西多不一定就能满足，因为世界上没有一样东西是真正、绝对的多，所有的“多”都是透过相对、比较而来的。而且，即使真的拥有很多，既不可能永恒不变，也不可能永远维持正面的成长。所以，当“有”的时候就应该知足，至于“少”或“没有”也是一样，因为“少”或“没有”都可能是“有”的开始。
因此，无论将来“有”或“没有”，都一样要努力，不要和别人比较、不要和过去比较、也不要和未来比较。只要活着，就要凭自己的心力来做事，如果做错了事，就要懂得忏悔、反省；如果做得不够好，就要继续努力把它做好、力求完美，以求不愧于天、地及自己的良心，这就叫做“知足”。
我常常向弟子们讲一个比喻：“不知足的人就像生活在米缸里的老鼠，不知道自己的身边都是可以吃的米，却在米缸里撒尿、拉屎，把米缸弄脏了，才又跳出去找东西吃。不但身在福中不知福，还糟蹋了自己的福报。”例如，虽然在禅堂里有很好的环境供大家修行，还有老师指导修行方法，但是很多人仍然想着：“这个方法不好、这个修行场地很差、我的身体很不舒服……”，用这些借口来拖延自己的修行，不就像是米缸里的老鼠吗？
因为缺乏感恩、知足的心，得到利益以后不但不会满足，而且还会嫌弃别人把不要的东西送给他们，这就是身在福中不知福。此外，我们也要常常想到，自己的福报是从过去生中带来的。所以，这一生要好好的惜福、培福，不要糟蹋了自己的福报。
一个真正知足的人，能够了解“进退自如”的道理。退的时候，他不会怨天尤人，也不会认为是老天瞎了眼、自己生不逢时；进的时候，他则会心怀感谢地想：“如果不是我过去修来的福报，就是别人对我太好了。因为得到许多人的帮助，我现在才能这么顺利，无论得多、得少我都很感激。”
所以，一个人如果不培福、惜福，却老是在享福，福报就会愈来愈少，幸福的日子总有结束的一天。一个懂得知足、惜福、培福的人，当遭逢逆境时不会抱怨，在一帆风顺时则懂得感谢，无论何时何地都感到心满意足，才是个真正幸福的人。
在不断的错误中学习
我们常说，“修行”就是“修正自己的行为”，可见修行必须要有修正的对象。因此，每一个人无论在待人处世、行住坐卧，或是起心动念之间，时时刻刻都需要反省、检讨，才能对自己的行为加以改正，否则就是盲修瞎练、浪费光阴。曾子也曾说过：“吾日三省吾身”，劝勉自己每天都要自我反省，由此可见，正确的反省有多么重要。
反省首重“惭愧心”：不应该做错却做错了、应该可以做得更好却没有做好，这些都要感到惭愧。我们常听人说：“多做多错，少做少错，不做就不错”，其实这是一种错误的观念。因为无论我们做任何事，都不可能一下子就做得尽善尽美，也不可能永远不做错事、不动坏念头。所以，不需要害怕做错事、动坏念头，怕的只是做错了事、动了坏念头，自己却浑然不觉。而我们唯有借着不断地反省、检查，才能看清自己是否做错了事、说错了话、动错了念头。
禅宗的祖师大德也告诉我们，当我们用修行方法来检查自己的心时，就可以发现在每个起心动念之间，处处都是错的，真正想对、做对的事情其实很少。因为错误和正确其实只是大小、程度的深浅之分而已，世上并没有绝对正确的事。因此，身为一个佛教徒，不仅要反省自己的言语、身体的行为，即便是起心动念之间，也要清清楚楚地觉察。例如，自己的想法或行为会不会伤害人？如果想要帮助人，也要问一问帮助得够不够、是不是恰到好处？这些都是应该随时随地自我反省、警惕的。有了自知之明，知道问题所在之后，才能加以改善，这才是最重要的。
现在社会上有许多人，无论是大人物或小人物，说话都不算数，也不负责任，不知道自己究竟讲过什么话，即使讲过了，也赖皮说自己没有讲。他们有可能还记得自己说错话了，也可能真的忘记了。这些都是因为缺乏反省的工夫，所以几年前、几天前，甚至刚刚才讲过的话，都不记得了。
有时候我自己说错了话，也有可能记不清楚，当别人指正我时，我都会说：“很抱歉，我真的说错了。”因为每个人都会有盲点，所以需要别人来协助我们反省。如果别人指出自己的缺失，自己却不认帐，反而指责对方胡言乱语，认为自己一定是对的，这个人就无可救药了。
但是，如果你真是对的，却遭到他人的纠正，也没有关系。因为无论对方说对或说错，当别人指正你时，总是存着一片好心，所以都要对他说一声“谢谢”，即使对方不怀好意，也一样要感谢他。因为他愿意当面告诉你，而不是躲在背后批评你，就算别人在背后批评你，也要想到，至少对方是关心自己才会这么做。
所以，人生应该在不断地错误中学习，发现错误、改进错误，然后才会逐渐进步、成长。反省的功课，一方面要靠自己觉察、自我改正；另一方面则要在他人指正我们之后，再自我检讨，这是使自己不断成长、不断成熟的最好方法。
感谢抱怨的人
无论是在家庭里或是在工作场合中，我们常常都会听到抱怨的声音，有的是抱怨配偶不体贴、孩子不听话，有的则是抱怨老板、同事，另外还有人抱怨政府决策、社会环境……，其实，抱怨只会使自己的情绪更低落，于事无补。
当然，抱怨并非全然无理取闹，就是因为认为自己有道理，却受了委屈、损失或冤枉，或是认为对方头脑不清楚、说话不谨慎、处理事情不恰当，而且做事方法有问题，所以看不顺眼、听不习惯，才会抱怨。当下为了顾全自己的面子，往往敢怒不敢言，也不敢当面发作，只敢在对方的背后频频抱怨，把心中的不满告诉其他同事、朋友们，以宣泄自己内心的不平衡。
往往这样发泄完之后，虽然在情绪上暂时可以得到一些平衡作用，可是在背后抱怨对方的言语，一不小心就会传到当事人的耳朵里，对方可能会觉得你这个人不够忠诚、不够朋友、不够义气，反而让事情更复杂。因此，抱怨不但无济于事，还会增加自己无谓的困扰。所以，我们最好不要抱怨，有任何问题都可以反应、沟通、请示、建议，或是透过种种不同的管道来表达自己的意见、说出自己想说的话，不需要用抱怨的方式来出闷气。
其实，每个人的内心深处都希望知道自己有哪些缺点，就像很多商家都会贴着：“把我们的缺点告诉我们，把我们的优点告诉大家。”的标语。只是有些人心量很小，只喜欢听恭维、奉承的话，如果你对他说一些逆耳的忠言，他不但不会知错，还会加以搪塞。你要是向他抱怨，他可能会反过来训斥你一顿，认为问题不是出在他身上，而是你犯了错误，他自己可是一点错误也没有。
抱怨的言语的确会令人感到不舒服，然而我们却应该要培养接受抱怨的雅量。孔夫子曾说：“闻过而喜”，意思是说，当我们听到别人的批评指责时，应该要感到欢喜。无论是当面的批评，或是背后的抱怨，甚至是千夫所指，把你点点滴滴的错误、缺点，都当众一一地指出来时，还是要保持君子的心胸气度。因为一个能够接纳各方面指正的人，才能真正的成长，让自己变得更健全、更完美。
虽然有时候别人的批评指责不一定正确，也要发挥忍辱的精神，无论对方说对说错，都还是要谢谢对方。而且别人既然愿意给我们批评指正，就表示对我们有所期待，如果他对我们不抱任何期望，就不会有这些评语了。因此，这些批评对我们而言，反而是一种鼓励和帮助。
最后，我们要记得关于“抱怨”的两大原则：第一、不要抱怨任何人；第二、听到别人抱怨自己时，不要难过，也不要把对方当成仇人。更进一步，当我们被别人指责、抱怨时，还能够发自内心感谢对方，不但能成为儒家所说的君子，也能成为一个修忍辱行的菩萨。
化自私的欲望为奉献的愿望
佛教的观念认为，人生除了生、老、病、死四大基本苦恼之外，还有一种苦叫做“求不得苦”，也就是欲求无法满足时所产生的痛苦。
人类都有追求温饱、安全、自尊、自由的本能，而这种本能来自于人性的需要，当这些需要受到严重挫折时，人们往往会有求死的倾向。有些人会因为所求不得而寻死，通常这种人无论追求任何东西，都非常热切、渴望，所以拚了老命去争取，当所求不得、欲求满足不了时，就连生命都不要了。例如，有些人殉情、为情自杀，也有些人因为考不上第一志愿、进不了某一所大学而觉得万念俱灰、颜面尽失，就此了结自己的生命。
不过，像这样为了求不到爱情、名利或地位而自杀的人，毕竟还是少数极端的例子，一般人还不至于如此。可是，如果自己的欲望不能满足，或是得不到自己想追求的东西时，大部分的人还是会受到非常大的冲击和挫折，甚至一辈子都受到影响，而变得非常消极，认为自己是个失败者，这辈子已与成功绝缘。因此无论在任何场合，都无法与人竞争，再也提不起继续奋斗的信心。由此看来，求而不得是非常难以忍受的事。如果自己得不到，而他人（尤其是自己的竞争者、仇敌）却得到了，那就更难堪、更难以忍受了。
为了化解求而不得所带来的痛苦，佛教教导我们要少欲知足、清心寡欲，才不会受到本能及欲望的干扰，而走上毁灭之路。所谓“少欲”，就是指对基本生活所需之外的东西，不做非分之想。如果基本的生活所需已经齐备了，就满足于现状，不再做过分的贪求，就是“知足”。
例如，我们本来只要有一栋房子就够住了，但是有些人为了炫耀财富，就买了好几栋房子来表现自己非常有钱。而保暖的衣服，只要有两三套以备换洗就够穿了，但是有些人却拥有几十套，甚至一整个衣帽间，从上到下都塞满了衣服，这都是因为不懂得知足。
像这样为了满足一己私欲的贪求，而过分追求个人的享受，就叫做“欲望”。欲望是自私的，会为我们带来烦恼，甚至带来杀身之祸。可是，如果是为了众人的利益而努力、为了众人的福利而奉献，就不叫做“欲”，而称为“愿”。愿心是为众人而发的，是清净的，不会带来烦恼的。例如，发愿透过自己的努力奉献，使众人得到快乐、幸福和便利，就是清净的愿心。
因此，少欲知足并不是什么事都不做、不努力、不争取，也不是失去任何希望。否则，便会误以为行菩萨道和成佛也是一种欲望，于是就不行菩萨道、也不想成佛了。这种观念并不合乎佛法的精神，行菩萨道与成佛并不是“欲”，而是“愿”，而且是许下了很大的悲愿。
所谓“知足者常乐，少欲者离苦”，我们不但自己要做到少欲知足，以避免“求不得”所带来的痛苦，还要进一步为众人设想，把自己的努力奉献给众人、为众人服务，使众人都能够远离痛苦，得到真正的快乐。
什么都不求
在人的一生之中，所要追求的东西太多了：没有钱的时候求财，没有名的时候求名，没有地位的时候求地位，没有孩子的人求子嗣；还没有结婚的人，就希望求得美娇娘或如意郎君。此外，世界上还有很多宗教、神明，专门标榜“有求必应”，当有人觉得内心不平安，就会抽签问卜、祈愿平安，这也是一种祈求。如此看来，一无所求的人其实很少。
在这些祈求之中，有些合理、有些不合理。有些人求人、求神，当然也有求佛菩萨的，但都不一定想求就可以求得到。如果是合理的追求当然不为过，例如健康、长寿、平安、学问、功名等，都是人人想要的，并没有什么不好，如果能够如愿以偿，当然很欢喜。但是，在这个世界上，不可能事事都如你所愿，有些过分的奢求根本不可能实现，只会带来痛苦。例如，有些年纪很大的人生了重病，或是已经患了不治之症，还祈求神明保佑自己不会死，这种虚妄的执着与期待，就是痛苦的根源。所以，很多人都饱受求而不得的痛苦，也就是佛法所说的“八苦”之一：求不得苦。
在现实生活中，的确有人要什么、有什么，好象能够呼风唤雨、操控自己的命运。其实，这是因为有时势、环境的配合，才能刚好让他得心应手、样样都如他的意。但一个人不可能永远都这么好运，好运气不一定总是跟着他，一旦倒楣的时候，也会样样都落空，一样非常痛苦。
所以，想要化解“求不得”所带来的痛苦，首先还是要分清楚什么是合理的需求。“求”有时是一种需要，有时则是一种欲望，而欲望并不等于需要。例如，有些人在台湾已经拥有一栋房子，却仍希望在香港、美国、大陆再各拥有一栋，这就不是“需要”，而是“欲望”了。像这样过分的欲望，就算短期之内能够满足，却不可能长久维持。当所求落空时，不免带来失望与痛苦。
可是，即使是合理的需要，有时也不一定能够如愿以偿，因为，“求”还能分成“为己求”与“为人求”两个层次。如果是自私自利的“为己求”，求到之后虽然很快乐，但难免担心总有一天会失去，而老是处在缺乏安全感的痛苦中。如果是“为人求”，因为是抱持着“得到固然很好，得不到也无所谓”的心态，比较不容易感受到所求不得的痛苦。
就以我个人为例，我从来没有想过这一生必须追求什么目标，但是我有一个大方向，如果能够顺利走完全程当然最好，万一达不到也没有关系。因为那是因缘不成熟的关系，与我个人的得失无关，但如果是为个人追求而得不到，可能就会很痛苦。
所以，“为己求”是痛苦的，“为人求”虽然比“为己求”略胜一筹，但最好还是什么都不求。如果能够什么都不求，只是不断地努力耕耘、成长、奉献，无论自己有多少力量都尽力争取，得到了以后再奉献给别人。在这个过程中所得到的快乐，是别人无法夺走的，这也才是真正的快乐。
合乎因果的追求
一般人常以为，佛法要我们什么都不求，其实这是一种误解。佛法虽然教我们不要“贪求”，但却教我们要“求愿”，如此一来，个人不会失去奋斗的目标，社会也才有继续进步的动力。
“求愿”就是许愿、发愿，愿自己朝着某个方向走，或是完成某件事。例如，佛教的“四弘誓愿”说：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”无论是要度无边的众生、断无尽的烦恼，或是要学无量的法门，都是一种为众生无止尽学习的愿心和愿力。因此，求愿是活到老、学到老，一辈子持续不断地学习，并且要求自己种福、培福、多付出，也让自己更进步。
而“贪求”则是无止尽的欲求，无论看见别人拥有什么，自己都想拥有。例如，看见别人有一栋房子，就兴起想要拥有一栋房子的念头；如果别人拥有一辆进口车，则又转念想要拥有一辆进口车。无论该不该要、能不能要、需不需要，凡是自己想要的，就要得到手。所以，贪求并没有什么道理，只是为了满足自己的欲望而求，是不切实际的。
有些人利欲熏心，为了贪求不属于自己的东西而走旁门左道，结果往往因而倒大楣。例如，金光党就是专门利用人们贪小便宜的心理弱点，引诱人上当，来达成诈财的目的。此外，有些人虽不向人求，却转而向鬼神、佛菩萨求。例如到庙里许愿，等自己真的发财了，再回到庙里还愿，为神明“安金身”。不过，这种短暂利益的交换，只是一种贿赂神明的手段罢了。
就像在人世间有行贿、受贿的人，在鬼神界也有受贿的鬼神，但是，佛菩萨或是正派的神明是绝对不会受贿的。会受贿的鬼神就像人世间的贪官、污吏一样，虽然能暂时满足你的需求，好象真的有点效果，但一时的利益总是像肥皂泡一样虚幻，很快就消失了，换来的却是无法自主的未来。即使是“点石成金”的法术，事实上也只是一种障眼法，如果被点的东西本来就是一块石头，将来还会是一块石头。而神明或佛菩萨真的应许了你的愿望，也只是暂时预支自己的福报，以后还是要偿还的。
因此，非分的贪求一定会带来痛苦。即使求到了，也像是举债借来的，借的愈多，将来要还的就愈多，现在的快乐就是将来的苦果。所以，如果不好好地努力培福、奉献，罪过是很大的，将来要承受的因果责任难以想象，也许来世做牛做马都还不起。
其实，人如果想求福报就要先努力培福，如果不培福，而光是享福，就等于是欠债，就像向他人借款一样。所以，一个人该拥有多少就拥有多少，没有人能够平白无故地赚到钱、得到富贵。如果真能不劳而获，将来可能还要付出更多的代价。
站在佛法的立场，一般人求学、求职、求富贵都是应该的，但我们的追求应该要合理，而且要付出自己的努力作为代价。其次，要明白权利、义务和责任的关系是并行的，我们如果要求福，就要先培福；要享受权利，就要先尽义务，这就是因果。只有合乎因果道理的追求，才是最好、最可靠的，否则就是贪求，即使勉强得到了，祸患也会跟着来。
所以，我们要用“求愿”的方法，为达成目标而努力奉献，切勿用“贪求”、迷信的方法，否则会得不偿失。
许一个不会落空的愿
人人都有愿望，但不一定所有的愿望都能实现。愿望会落空，是因为通常我们都只重视眼前的一个小点，例如心中想要得到一朵花，一旦无法顺利获得，就会认为自己的愿望落空而觉得沮丧。其实，如果没有花，能得到一枝草也不错；即使没有花、没有草，能得到一根树枝也很好；就算什么都没有，我们的心也不要受影响。
事实上，要为他人、为众生所发的愿，才能叫做“愿”。如果只是为了满足一己的私心，则只是一种贪念，而建立在贪念之上的愿望，当然很容易落空。既然真正的“愿”是为了众生而发，而众生是无穷无尽的，所以我们的愿永远都不可能完满。就如佛教所说的“虚空有尽，我愿无穷”，一直到成佛为止，我们的愿都不可能全部满足。因此，愿只是一个方向、一个希望，指引我们不断地往前走而不偏废。
然而成佛以后，愿真的就完全实现了吗？虽然十方世界中已经有许多佛，可是还有那么多尚未成佛的众生有待得度。所以，成佛以后还是要不断依照着自己的愿力往前走，而且是永远都走不完的。例如，自从释迦牟尼成佛以来，虽然他自己已经没有事了，但他才真正开始要度众生，而众生无穷，自己的愿力当然就是无穷的。
所以，当我们对于愿望的实现感到心有余而力不足时，千万不要太在意，只要明白自己有这份心就够了，对于尚未完成的部分，仍然要秉持初衷继续做下去。这一次完成不了，还有下一次，即使这一生做不完，后代的子子孙孙都可以继续努力。而且从佛教的立场来看，人的生命是由无限的生命过程所累积，一生只是一个过程，这一生过完了，还有下一生，永远都有实现愿望的机会。
另外，想要度众生还需配合种种因缘，如果某个众生得度的因缘成熟了，我才能够度他，如果因缘尚未成熟，也不能只是等待因缘，而要先促成让他得度的因缘。
例如二十年前，我在美国东岸弘法时，虽然南北走了好几遍，可是连一个徒弟也没有，当时就有人对我说：“圣严法师，您的愿好象落空了。”我说：“没有落空，我今天是来撒网的，过一段时间再来收网、捞鱼。即使没有捞到也无妨，反正网已经撒下去了，总有一天会捞到鱼的。也说不定是因为现在鱼还太小，而我的网眼太大了，就算捞起来，鱼又会从网里跑掉。所以，等小鱼长大变成大鱼，自然就会进我的网了。”
二十年后，美国东部已经有很多人学佛，最后到底是不是由我去捞鱼，已经不是重点。虽然我不一定能够得到回馈，表面上好象愿望落空了，然而撒网本身就是我的愿心。就如佛教所说的“功不唐捐”，我们所做的任何努力绝对不会白费，一定会有它的功能，即使现在看不到，仍会在未来渐渐地展现出来。
因此，只要我们愿意付出，一定会有所影响，虽然不知道能够影响多少人，但是慢慢地一定会展现出效果。所以有了这样的认知，我们都要为众生的福祉而发愿，而这样的愿望是不会落空的。
转化主观的感受 - 没有一个不变的“我”
在我们的生命过程中，心中诸多的烦恼现象，总是围绕着“我”在打转。为了“我”，总是觉得不满足、不自在，经常渴望、渴求着身外之物，不时的埋怨、怀疑、嫉妒、贪求、嗔恨，而造了种种业。等到必须受报时，往往又不希望受报，就像欠了债却赖帐不还，因此又造了更多的业，这就是佛教所说的“五蕴炽盛苦”。
所谓的“五蕴”：色、受、想、行、识，就是我们身心的组成，也就是构成人身的要素，可以分成精神和物质两个部分。物质的部分叫做“色”，它是形状、形态的意思，也就是身体的物质现象。其余四种都属于心理、精神现象：其中“受”是感受的意思；“想”是在感受以后所产生的认知；“行”则是在认知产生之后，兴起应该如何处理、如何反应的决定。这三种属于心理层次。
而第五蕴叫做“识”，识是我们生命的主体，是从出生到死亡、从此生到来生，是整个生命过程中的主体。当我们的身体和心理两部分互相组合、影响之后，就会产生行为、动作，行为发生以后，就会形成一种力量，我们称之为“业力”，也就是我们的意识本质。行为包括身体、语言、心理三方面，因此“识”就是由身、口、意的行为所造成，并余留下来的一股力量。我们现在造了意识的因，带着这些意识，有可能在这一生就接受果报，也有可能到来生才受报。
一般人以为“识”就是“灵魂”，但“灵魂”是持续不变、永远相同的，而“识”却不断地变化着。只要继续造业，无论是善业或恶业，识的成分都会随着改变，当我们接受果报时，识的成分也会随之不同。所以，接受果报的同时就在造因，造因的同时又会接受果报，如此循环不息，识的内容因此经常在变化。
所谓的“我”，其实就是由五蕴的身心现象结合而成的，这是一种因缘的和合，其中并没有一个永恒不变的灵魂。所以，昨天的你和十年前的你是不一样的，甚至一小时前的你和现在的你也不太一样，不仅身体不一样，我们的心理状态、行为模式和意识的内容也随时在改变。因此，由五蕴所构成的我，是经常不断变化的，根本不是真正的我，也没有一个不变的我。
“五蕴炽盛苦”的起因，就在于不明白我们生命的主体—识，是变动不拘的。《心经》中说，观世音菩萨“照见五蕴皆空”，所以能“度一切苦厄”，而凡夫就是因为不知道“五蕴皆空”，所以苦不堪言。
如果我们不知道“五蕴皆空”，五蕴就会变成制造烦恼的工具，不断地产生烦恼，就像烈火燎原一般，为我们带来很多痛苦。能够明白“五蕴皆空”，五蕴就不再制造烦恼，而转变成修福、修慧的工具，帮助我们得到彻底的解脱。
感同身受，就能放下执着
凡人都有七情六欲，当我们刚陷入七情六欲的泥淖里时，都会觉得很甜蜜、很美好，但最后一定苦不堪言。《四十二章经》中说：“财色之于人，譬如小儿贪刀刃之蜜甜，不足一食之美，然有截舌之患也。”意思是说，受财色所诱惑的人，就像用舌头在刀口上舔蜜一样，虽然尝到一时的甜头，结果舌头却被割掉了。
所以，我们一定要小心，不能够一看到美好的事物就受不了诱惑，如果能有这样的警觉心，就能为自己减少很多麻烦、烦恼和痛苦。例如，某位女孩已经有一个要好的男朋友，但是当另外一位英俊聪明、体贴多金的男孩出现时，她又心动而舍不得放弃原来那位。像这样脚踏两条船，就是在玩爱情游戏，这比玩火更可怕！如果她心里能够有所警觉，知道这样下去，不但会引起自己与别人的困扰，甚至可能会把彼此的性命送掉，就能在铸成大错之前，赶紧悬崖勒马。如果没有这种警觉心，明明知道有问题，却还自我安慰：“也许不会出问题，反正船到桥头自然直，管他会有什么后果。”一旦存着这种心态，就无法抗拒自己的欲念了。
所以，在诱惑当前时，我们可以选择远离，或是转变自己的观念，只要能够保持警觉心，就能调和理性和感性，而避免被七情六欲的执着所苦。不过，如果只是不断地告诉自己要远离诱惑，通常还是不容易彻底做到，这是因为没有充分感受到问题与自己的生命息息相关。因此，除了纠正观念，随时随地保持警觉、自我提醒之外，我们还需要具备“感同身受”的胸怀。
曾经有一则新闻提到，美国的牛肉大多是从南美洲进口，巴西热带雨林的农夫为了蓄养牛只，便将雨林砍掉，改种植大片牧草，但如此一来却破坏了大气层，危害整个地球的生态环境。有一位年仅十三岁的美国小孩，在报纸上看到这则报导以后，便毅然决定不再吃牛肉、汉堡等。他的父亲认为大家都在吃牛肉，他一个人不吃是没用的，热带雨林还是一样会被破坏，这个孩子却坚定地回答：“少了我一个人吃牛肉，牛肉就会少消耗一点，就可以多保留一棵树，所以我绝对不吃！”
这个小孩果真从此以后就不再吃牛肉，因为他觉得自己的行为和整个地球环境息息相关，所以他能够贯彻自己的决心。像这样感受到自己与其他人的生命息息相关的迫切性，就是“感同身受”，这种感受能够帮助我们兴起进一步改变自我的动力。
所以，当七情六欲的诱惑出现时，除了随时随地保持警觉心，用正确的观念来纠正自己，还要用心感受自己与万物是息息相关的生命共同体。如此一来，就会发现，一旦顺从自己的欲望，会对自己及他人造成多大的伤害，也就不会让自己陷入欲望的泥淖里。只要我们依循佛法的智慧，就能减少七情六欲所引起的烦恼，轻松自在地过生活。
“因缘”就是自然现象
在佛法的修行方法中，有一种“因缘观”，能帮助我们转变观念、破除执着，做出正确的决定，避免被七情六欲所困。
当我们面对各种诱惑或刺激时，无论产生的感受是痛苦或快乐，都要马上想到，这些境界以及伴随而来的感觉，只不过是物质彼此接触后所产生的一种效果，并非真实的存在。例如，当我们看到一朵花时，不要立刻判断自己喜不喜欢它，因为花仅是花而已，要将它独立在所有价值判断之外，才不会产生诱惑、刺激的问题。可是如果我们赋予它价值判断，当“美”的念头出现后，心想：“这个颜色好美！我从来没有看过这么美的花！”单纯的物质现象就变成诱惑，因为有了“喜欢”的念头，就会想将它据为己有，一连串的烦恼就会接连而来。所以，当我们看到一朵花时，念头就要止于“这是一朵花”，而不要有好恶的分别。
有时我们以为自己喜欢某些事物，事实上却不一定真的如此。有一年春天我到英国旅行，看见路旁花团锦簇，我觉得这样的景色很美、很有意思，但是看多了以后，就渐渐觉得不稀奇，也就视而不见了！等我到达禅修道场后，那是一个干干净净的地方，只有草、没有花，所以当有人摘了几朵花插在瓶子里、放在餐桌上时，我又注意到花了。于是我心想：“我究竟喜不喜欢花呢？”然后我再看看它，了解到其实并没有所谓的喜不喜欢，从因缘的角度来看，花就只是花，除此之外，没有什么特别的意义。
任何事物都是因缘所构成，有因、有缘，当各方面条件聚合之后就会发生；当因缘不具足时，自然就消散了。一朵花也是如此，当它渐渐枯萎之后，就会被当成垃圾丢掉，此时已经没有美不美的问题，只是一种自然现象而已。《红楼梦》里的林黛玉，把自己的生命和花朵联想在一起，因为有这种联想，所以产生了烦恼与执着。当她看到花朵掉落在地上，就会触景伤情，觉得花朵好可怜。相反地，如果能够独立看待这些自然现象，花开时就是开，花落时就是落，知道一切都是因缘，就不会产生烦恼。
所以，聚是因缘、散也是因缘，所有的一切无论好坏，都是因缘。只要从因缘的角度来看待，世界上就没有任何事物能够让我们产生烦恼、执着而感到痛苦了，当然，这是需要不断地练习。例如，当我们看到了自己很喜爱，但并不是很需要的东西时，马上用因缘观来看，心想这个东西原本就是这样，并没有什么特别的意义，我现在也不需要它，如此便不会受诱惑了。
当我们能够分清楚自己和外在事物之间的主客关系，不让自己与它产生关联性的想象，就不会有太多的执着。走进百货公司时，看到很多美丽的服装以及化妆品，但是我既不能穿、也不能用，所以它们和我没有关系，既然和自己没有关系，就没有诱惑的问题。
分得清楚“没有关系”和“有关系”就是因缘观，但有些人不明白这个道理，有时只是觉得好玩，就想把自己不需要的东西带回家。例如，有些人觉得飞机上的杂志不错，就把它带回家，但带回家之后却不一定有时间阅读。或是逛书店时，看到每一本书都喜欢，结果买了一大堆书回家，往书架上一放，从此就不闻不问。
一本书要从头到尾看完才算是真正拥有，否则买再多书也都和你“没有关系”。但我们总习惯向外攀缘，看到任何美好、漂亮的事物就想拥有，才会造成这么多苦恼。因此，唯有明白因缘的道理，分清楚自己和外在事物之间的关系，才能让我们免除诱惑及七情六欲所带来的痛苦。
收心的练习
佛法教导我们抗拒诱惑、破除对七情六欲的执着，多利用因缘观、慈悲观，以及转变观念等方法，但有时这些方法还来不及用上、观念还来不及转变，就已经陷入欲望的泥沼了。所以最根本的方法，还是要“收摄六根”，也就是把自己的心收回来，使眼、耳、鼻、舌、身、意等“六根”的注意力向内，而不要向外。
通常我们的眼睛、耳朵、鼻子等身体器官，接触外物之后就会喜欢它，希望占有它、争取它，而无法拒绝诱惑。有时候即使眼睛闭起来了，心里的影子还在，把耳朵塞起来不听也没有用，总是余音犹存，此时就要感受一下，这种困扰的感觉究竟舒不舒服、快不快乐？是痛苦、还是享受？事实上，如果把眼睛闭起来，还是有影子在前面晃来晃去，这其实是非常痛苦的，并不是快乐。
就像谈恋爱谈得非常入迷时，对方的容貌、笑颜、声音总是萦绕在脑际，放也放不下、丢也丢不开。即使对方远在千里之外，却好象就在眼前，这就是患了相思病。如果不是两情相悦，而是单相思、单恋，那就更加痛苦了。
我们可以好好分析，这种萦绕脑际的影像和音声究竟是不是真的？脑海中的影像在睁开眼睛以后，可能就不见了；耳朵听到的声音只要经过仔细分辨，也就消失了，一切都只是脑子里的想象而已。所以，我们要常常提醒自己，这些都只是内心的幻觉，而不是真正的快乐。
如果还是想得很痛苦，我们可以不断地注意自己的呼吸，用注意呼吸的感觉来享受呼吸。如此一来，就会产生移情作用，心里挥之不去的念头，在注意呼吸后可能就会转移了。
此外，分析自己的念头也是收摄六根的方法之一。我们的念头都是一个接着一个、不断地出现，所以当出现粗钝、强烈的念头而又无法摆脱时，就可以试着数呼吸、享受呼吸。当再有其他念头出现时，就能慢慢体会到，刚才明明还在想的事情，现在又不想了，而现在不想的原因，就是因为你正在注意呼吸，所以刚才的念头已经被切断，变成一段一段的。
然而，我们的脑袋会不由自主地继续想别的事，“注意呼吸、享受呼吸”这个念头本身，也会不断地再被其他念头切断。每当我们发现其他念头出现时，不必理会那些念头，还是继续回到呼吸的感觉，藉此把那些念头切断。像这样交错着把念头切断，这些念头就变成片断的，既然是片断的，那就是幻觉、幻相，便可以渐渐把这些念头放下了。
另外，妄念太杂乱、无法控制时，拜佛也相当有用。拜佛时，要注意自己身体的觉受，专注在拜下、起立每一个动作的感觉，一般人如果不知道怎么拜佛也没有关系，跪在佛前专心磕头也是有用的。此外，也可以出去散散步，散步时注意每一个脚步踏出去的感觉，当我们这么做时，会把注意力收回到自己的身体上，也就能收摄自己的心。
在日常生活中，绝大部分的时间，我们的心其实是向外发散的。我们要经常练习把它向内收摄回来，回到自己的呼吸、念头以及动作的感觉上。透过这样的练习，就能够逐渐放下外在的干扰，达到收摄六根的目的。
得到真正的快乐 - 无常就是永恒
一般人对人生的追求，大多从物质、精神、永恒三个方向着手。物质是人类生活的先决条件，包括自己的身体以及生活环境，都需要透过物质才能得到种种满足与享受。在现代社会，因为科技进步，物质条件普遍提高，人们生活得更舒适。但是，现代人并没有因此比从前的人更快乐，烦恼的人还是觉得烦恼，甚至比从前更痛苦。
因为欲无止境，对物质的贪求永远不能带来真正的满足与幸福，只能够带来一些便利。但是所谓的便利，也并不是绝对的便利，因为从一方面获得便利，同时在另一方面却也可能失去种种的优势。例如，现代人住在大房子里，窗户关得密不通风，室内有空调，又有各种现代化设施，表面上看起来好象很安全、享受。可是，住在房子里的人毕竟与天然的空气隔离了，因此他们同时也失去了与大自然连结。所以，对物质的追求并不总是可靠的。
至于精神层面的追求，则是非常抽象的，因为这是每个人内心的感受、认识、经验和体会。精神生活的层次因人而异，精神层次低的人，无法体会到在物质之外还有什么生活意义。可是拥有精神生活的人，便能从读书当中体会到一些道理、理念，读书对他而言就是一种享受。俗话说：“书中自有黄金屋，书中自有颜如玉”，这并不是说读书一定会带来物质上的财富，而是指书本能够带来精神上的成长、寄托和安慰。艺术与宗教也是如此，特别是宗教上的信仰，相信有天国、佛国、净土，或是相信在冥冥之中有神、佛、菩萨来协助我们，这也是精神生活中的一环。
至于永恒，其实是永远都追寻不到的，因为世界上并没有这种东西。佛法讲“无常”，没有一样东西是永远不变的，只有“经常在变”这个原则永远不变，所以无常就是永恒。如果我们能明白任何东西随时都在变动，并不是经常、永久的，而不执着永恒的存在，就能得到解脱了。
以佛法的观点而言，在物质、精神与永恒三者之中，物质与精神是需要提升的，但永恒则是空洞不实，所以我们不需要追求永恒。追求、执着于虚幻的理想，一定会产生问题，不如脚踏实地面对现实。如果在现实生活之中，能够活得非常踏实、清楚，不觉得有烦恼或痛苦，这就是最好、最究竟的生活方式。
也许有人会怀疑，既然成佛是最究竟的，难道佛不是永恒的吗？其实，佛的力量是处处都在、时时都在，但因此也等于处处不在、时时不在。他并不是永远都在固定的地方，但也不是永远都不在那个地方。平常我们虽然感觉不到佛的存在，但每当我们需要佛的时候，他的精神、力量就自然与我们同在。
所以，真正的永恒就是没有永恒，而是超越永恒的。
不离烦恼，也不起烦恼
《法华经》里将娑婆世界比喻为“三界火宅”，所谓三界，就是指欲界、色界和无色界。
“欲界”的众生，追求的是五欲的享受。所谓“五欲”，就是色、声、香、味、触，也有人说是财、色、名、食、睡，总之都不离物质的享受。在人间，虽然五欲的享受能带给人短暂的快乐和满足，但是对五欲追求，就像捕风捉影一样徒劳无功，风和影子都是虚幻不实的，勉强追求只会带来痛苦。所以，人间的众生虽然享受五欲之乐，但痛苦的时间其实是远比享乐的时间多。至于天上的众生，虽然能享受无尽的五欲之乐而不会有任何痛苦，但是天人的福报有一定的年限，当福报享尽以后，同样又会回到人间来受苦，甚至到比人间更悲惨的地方去。
到了“色界”，追求的则是“定乐”，也就是安住禅定而得到的快乐。虽然不同于五欲的欲乐，而且是大修行人才能享受到的，可是定的快乐，也只有在定中的一段时间内享受，一旦出定以后，定乐也会渐渐消失。
至于“无色界”，则是最高的禅定境界，此时不但没有身心的活动，甚至连念头的活动也没有，只剩下微细的意识。但是这种禅定也有一定的年限或时段，当定力退失、出定之后，又会回到人间，甚至到地狱、饿鬼或畜生道去了。
由此看来，无论是欲乐或定乐，随时都有可能失去乐的享受，而且很快就会带来灾难，所以都不是最究竟、最真实的。因此，三界就像火宅一般，燃烧着苦恼和不安的火。而我们都在烦恼中苦中作乐，虽然处境已经非常危险了，却依然没有危机意识，还是不断追逐着不可靠、似是而非的快乐。
但是，我们真正需要做的，并不是从火宅之中逃出去。虽然小乘佛法认为三界就像火宅一样，需要赶快离开；但是大乘佛法认为，只要我们内心不会被贪、嗔、痴等烦恼所困扰，那么无论在任何情况下，都像在佛国净土中一样。所以，并不一定非得逃离三界的范围。
因此，大乘佛法所说的菩萨与佛，是不离三界的，虽然和众生一同生活在三界之中，却不受三界的痛苦。他们和我们生活在相同的环境里，但他们的心里早已没有恐惧、贪爱、怨恨、怀疑或是不安全的感觉。他们不但不觉得自己在受苦受难，而且还不畏艰难地救苦救难，这就是菩萨精神。佛、菩萨都是从三界烦恼中得到解脱的人，也是我们真正需要学习的对象。
快乐不需向外寻求
快乐有很多层次，而一般人所追求的“欲乐”，是一种刺激、发泄以及官能的享受。例如，看美景以满足眼睛的享受、听音乐以满足耳朵的享受，或是大吃一顿以满足口腹之欲等，都是透过身体的官能所产生的快乐，是在刺激感官以后，心中出现的陶陶然、非常享受的感觉。
但是这种快乐只不过是短暂的麻醉而已，并不是全然的放松。以喝酒为例，黄汤下肚时的确很快乐，但是喝醉以后的痛苦却难以言喻，尤其第二天宿醉的折磨就更难受了。所以，刺激身体官能所产生的快乐都会有后遗症，而且刺激的强度还必须随着次数的增加而不断地提高，永远不可能满足。
在欲乐之中，除了几种感官的刺激以外，还有一种是成就感所带来的快乐。人生在世，并不只是为了满足官能的享受，内心成就感的享受，也是人们追求的目标。例如，在文艺创作的过程中，会带来内心的快乐；或是读书读得非常开心，忽然心有所体悟，也让人感到很快乐；又或者本来不会的技艺，突然之间学会了，而且还博得他人的欣赏、赞叹时，都会让人觉得很高兴、很有成就感。但是这种快乐也很有限，短暂的快乐消失之后，马上又会感到不满足，而且一旦满足到了骄傲的地步，痛苦就会随之而来。
所谓“人外有人，天外有天”，境界是永远追求不完的，当自己的成就到达某一层次以后，还是要继续不断地往上爬。但人的生命毕竟有其终点，到最后根本不可能再突破时，只好对自己喊停，此时会有一种失落感。因为自己的生命即将结束了，却不知道该何去何从，不禁怀疑自己一直向前冲究竟是为了什么？此时如果没有宗教信仰的引导，难免会茫茫然，感叹着说：“真不知为谁辛苦为谁忙！”
其实，追求成就感的满足和快乐并没有什么不好，因为它是促使一个人在生命过程中，一直不断往上、往前进步的动力。一般人如果没有成就感做为生命的动力，就会觉得活着没有意思。但矛盾的是，千辛万苦地追求成就，却发现所追求的目标并不是真正的快乐。
这是因为普通人的心不断地在动，不是心猿意马，就是三心二意、心不由己，总是无法掌控自己。在这种情形下，连自己也不知道这究竟是乐？还是苦？但这种不明苦乐的焦灼本身就是苦。因此，一般人在感到无聊时，往往需要找其他人谈话、聊天，或者是看小说、看报纸、听音乐，找些娱乐来消遣自己、消磨时光，让自己的注意力有所寄托，否则就不知道该把心放在哪里？
修习禅定能让我们的心念集中、统一，而得到失却身体负担的定乐，能够免除享受欲乐所带来的后遗症。在定中的人心无所寄，如果一定要说有所寄的话，也是寄于“一念心”上。因为寄于一念心上，所以心能够安定下来，内心世界非常稳定，根本不需要再向外求取寄托，就不会再受外在环境所动摇了。
苦与乐只是主观的感受
行菩萨道的人，心中没有任何度众生的念头，也不计较自己是否能得到回馈，因此能体会解脱的快乐。可是，在世人的眼里，这样不停为众生忙碌是很辛苦的。可见，苦与乐的感受因人而异，并没有绝对的标准。
其实，苦与乐的差别主要取决于心中主观的感受，并不在于身体的感受或外在的事件。例如，我出生在一个穷乡僻壤的地方，而且又是兵荒马乱的时代，吃不好、穿不好，可是因为我一出生后的环境就是如此，所以并不以为苦。但是现在回想起来，发现那段期间真的很辛苦。不过，即使再苦的日子也还是度过了。所以，只要我们主观的观念不要判断、计较，就不会觉得苦了。
以工作时的心态为例，如果对自己的工作有一份责任感和使命感，做起事来一定也能甘之如饴。反过来说，如果你老是认为自己被分派了很倒楣的任务、待遇很不合理，结果就像被人用枪强押着工作一样，心不甘、情不愿，又还是非得面对不可，而处于恐惧和痛苦之中。
但是，你如果能反过来想：“既然这个工作我能做，我也愿意做，那就好好地做吧！说不定我的努力真能帮助人们得到平安、幸福，那么辛苦也就很值得了。”如果真能这样想，当你努力工作时，虽然比任何人都辛苦，早出晚归、刻苦耐劳，还要挨骂、接受抱怨，你也不会觉得疲累。因为你能体谅那些骂你、不愿意帮忙的人，他们不知道工作的重要性，但是你知道的比他们更清楚，所以你应该多付出、帮他们的忙。至于他们是不是骂你、怨你或是感谢你，都没有关系，只要他们快乐就好。
由此可见，内心的苦与乐，往往不是来自于物质条件的富足或是身体的健康。有些人虽然生活条件很贫穷、身体不健康，却活得很快乐；而有些人即使很富有、身体也很健康，却活得很痛苦。所以，痛苦实际上是一种内心的感受与状态，如果你的心态是痛苦的，那么无论处在任何情况下都是痛苦的。有些人以为上天堂之后就没有烦恼和痛苦了，其实，如果你心中的烦恼很多，即使上了天堂也等于在地狱；反之，如果你心中一点烦恼也没有，就算你在地狱里，也等于在天堂。
既然苦与乐都是内心的感受，那么我们也可以藉由转变观念来转变感受。例如孕妇怀孕时，不知道生下来的孩子，会是男孩或女孩？长相美或丑？其实，男、女、美、丑的好坏都是很主观的，先入为主的判断对孩子而言一点都不公平。如果能告诉自己：“反正无论男、女、美、丑，都是我的孩子。”等到孩子出生后，就不会有任何抱怨了。
同样的，对于已经尽心尽力完成的事，不论它的结果究竟如何，都不需要太在意。如果结果很好，那当然很好；如果不好，也不必难过，因为自己已经尽力了。如果能永远都看到事物光明的一面，无论发生了任何事，你都会认为这件事对你是有助益的，而欢喜地接受它，就能离苦得乐了。
追求更高层次的快乐
所谓“欲乐”，是因外界刺激而得到短暂的快乐感受。然而，欲乐也有层次之分，例如，人间的欲乐和天上的欲乐不一样；动物的欲乐也和人类的欲乐不一样。即使同样是人，也会因为生长背景、文化修养、知识深浅，以及心胸的宽窄，而有不同层次的欲乐，并不能一概而论。
以天上的欲乐为例，天上的男女不需要身体的接触，只要彼此说句话、握个手，或是互相看一眼，两人的心灵交流就会产生，非常微妙。这是因为天上的人虽然也有身体，但并不像人类的肉体，而是非常微细、柔软的。例如，人体排出的汗是臭的，如果一段时间不洗澡，皮肤就会痒；但是天上的人身体非常轻盈、清净，没有这种问题。所以，天上的物质享受和人间的物质享受不一样，欲乐的层次也就不一样了。
而人类的欲乐和动物的欲乐也有差别，动物除了满足本能的欲求以外，没有其他的快乐；而人类除了本能的欲求之外，还有文化修养所带来的快乐。
因此，同样是快乐，有的人追求的是刺激，有的人则讲求欣赏。以插花为例，经过插花的人巧妙地构思之后，一朵花就变得像一幅画一样美。其实，大自然中的花朵俯拾皆是，并没有特别的意涵，但是透过一个人的心灵来欣赏时，就变成美丽的。不过，如果不懂得如何插花，或摆错了位置，也可能变得不好看而糟蹋了那朵花。
可见，对美感的欣赏是有层次之分的，真正会享乐的人不仅是透过肉眼，还要透过心眼。而心眼是需要修养的，没有修养就不容易体会这种美。但是这种修养不一定需要学问、知识，没学问、没知识的人，一样可以透过心眼来看这个世界，只要用心看、细心看，用自己善良、美好、欢喜的心来欣赏这个世界，这个世界就是美的。
但是，五欲的快乐毕竟是短暂的，包括观赏一幅图画、欣赏一首乐曲，或者是阅读一本好书，都还是属于短暂的欲乐，只是这种透过欣赏而得到的快乐，层次比较高，而能在脑海中留下较深、较久的印象。
古人说“绕梁三日”，意思是指当我们欣赏一首乐曲时，悠扬的旋律深入脑海，听过以后还能不断地回味；又或是欣赏一幅美景，经过几个月、甚至一辈子，脑海里都留有美丽的印记。这种高层次的享受有时能够超越单纯的欲乐，而接近于情操，甚至于已经升华到宗教信仰的层次了。
所以，即使我们要追求快乐，也要追求高层次、高品质的快乐。如果能把快乐提升到哲学或宗教信仰的层次，那是最好的。
不为任何目的而奉献
以佛教的立场而言，“解脱乐”才是究竟的快乐，而追求解脱乐的唯一道路，就是行菩萨道。然而，很多人把行菩萨道看得非常高深莫测，认为自己的层次很低，根本达不到菩萨的标准。因此，他们遇到我时总是说：“师父，因为您的修行境界已经很高了，所以才能行菩萨道！”
其实我也是普通人，以我自己的经验而言，行菩萨道并不是一件做不到的事，而且我并不觉得自己是在空口说白话或是高谈阔论。事实上，每个人只要愿意尝试，也很容易做得到，而且能做到多少，就得到多少快乐。
解脱的快乐并不一定要等到彻底解脱时才能得到，只要朝着这个方向走，每走一步就会有走一步的快乐，而且一点都不是勉强得来的。例如，我们每个人都有自己的身分，而且通常都身兼数职、具有很多身分，只要我们能够负担起各方面的责任，尽好自己的职责，就能品尝到解脱的滋味。
这是因为当我们做事时，如果能抱着不为任何目的而奉献的态度，一心只是为了把工作做好而尽责、尽心，丝毫没有想到背后的目的，就能够无私地付出，并体会到快乐。否则，如果总是为了特定的目的才想要奉献、付出，就很容易陷入等待、期望之中，心里老是想：“我付出这么多，而上司从未考虑提高我的待遇和升迁！为什么这么不公平？”情绪反而会因此起伏不定，痛苦不已。
相反地，如果不考虑这些问题，只知道努力付出、奉献、实践、尽责，就像俗语所说的“只问耕耘，不问收获”，结果没预期得到的东西反而得到了，而且是得来毫不费工夫。这就是菩萨精神，也是解脱的快乐。
尽责任就是默默耕耘，至于会有什么收获，自然“老天有眼”。所谓“老天”，其实就是“因果循环”，如果我们付出的多，却得到的少，就表示因缘尚未成熟，那就继续努力吧！所谓“水到渠成”，水总是会来的，如果水还没有来，就表示目前时机未到，那就再慢慢地挖地、开渠。如果能这样想，得到成果时既不觉得意外，也不觉得有什么了不起。如果没有得到，也会知道是因缘还未成熟，而不会感到气馁。从这个角度来看，如果我们能不为追求任何目的，只为奉献而奉献，这种精神本身，就能为自己带来解脱的快乐。
人类历史上有许多可歌可泣的故事，多半来自伟人们“为奉献而奉献”的精神，才能获得后世对他们的歌颂和赞叹，但如果他们当初仅仅是为了自私的目的而努力，我相信他们也不会成功的。
总之，只要一件事情是自己乐意做的，而且别人让我们有机会奉献，我们就能够在其中得到快乐。所以，我们不要认为菩萨道的解脱之乐，一定要在解脱以后才享受得到，在还没有解脱以前，做了多少，就能享受多少快乐。
不贪着禅定之乐
修习禅定的人，他们的眼睛、耳朵、鼻子等五官，甚至于意识都不与外界接触，不受外境的影响、干扰。而在他们的内心世界里，也和从前的回忆、历史，未来的计画、想象，以及现在的四周环境完全隔绝。此时他是全然独立的，因为没有任何着力点，所以没有任何东西可以困扰他。因此，能得到一种不为外境所动的快乐，也就是“定乐”。
定的快乐有深有浅，浅的是没有身体的负担，感到非常轻松自在；深定是连前念与后念的思想负担也没有了，心中一事不挂，只有一个“非常安乐”的感受，有一点类似“何处惹尘埃”的境界，无论任何东西都招惹不到他。
然而，无论是浅定或深定，都还是有“自我中心”。在浅定中，虽然并没有自我、非我的分别，但定乐的感受还在，所以还是有自我的。更深的禅定，会失去时间感、空间感，进入定中以后，感觉上才过了一弹指的时间，实际上却已经过了好几个小时，甚至过了好几天都不自知。没有了时间，就表示没有杂念、妄念、梦境，头脑里面没有任何境界出现，这不是昏迷，也不是死亡，而是心念不起作用。虽然心念不起作用，但是“我”还是在其中。
起坐、出定以后的人，会感觉浑身上下舒畅无比，这是因为入定以后，头脑获得休息，身体也跟着全部休息。在那一段时间之中，身体里所有的毛孔、细胞、经络都是畅通无阻的，没有紧张、压迫感，这才是彻底的休息，而且可能比睡觉时所得到的休息还要充分。因为睡觉时，意识还在不停地活动，无法真正的休息。
定乐可说是一种解放的快乐，就像生完小孩之后，分娩前昏天暗地的阵痛一下子没有了，就会觉得快乐的不得了。当我们入定时也是如此，平时因为头脑的负担太重，连带身体的神经也会受到影响，一进入定中的境界后，身心的负担就都完全解除、消失不见，这样的快乐谁不喜欢呢？
而且，无论是定中的快乐，或是出定之后通体舒畅的快乐，都是无可比拟的。有过这种经验的人，出定以后都会想再入定，想要不断地继续打坐。所以，享受过定乐的人不免会对世间感到厌倦，不再碰男、女色，也不会贪着口腹之欲。因为世间任何快乐，都比不上定中的快乐，包括官能刺激的快乐也比不上！
可是，贪着定乐的人就像乌龟一样，遇到敌人、野兽要攻击它时，马上就把四只脚、一个头、一条尾巴，统统都缩到龟壳里去，保护自己不受伤害，敌人要吃它也吃不到，只能咬到它硬硬的壳。因此，定乐实在不是最究竟的，我们修习禅定的目的只是为了进入智慧的领域，做为实践自利利他菩萨行的基础。如果我们贪着禅定的寂静妙乐，不愿出离禅定，那就永远不能达成学佛的目的了。
最快乐的人
禅定能让我们的身心暂时放下负担，享受完全的舒畅和放松。因此，追求定乐的人常常喜欢回到定中，不喜欢和尘世接触，导致厌世的结果。他们很可能长期隐居在深山里一直打坐，然后就在山里坐化、死亡。
然而，在定中死亡并不代表已经得到解脱。虽然他有禅定的功能和力量，可以暂时抛下色身的束缚，但如果贪爱定中的快乐，死后很可能会选择升到禅定天，继续住于定中。然而，经过一段很长、很长的时间之后，等到定的力量消失时，他终究又会回到人间，有时甚至连人间都来不了，反而落到畜生道或其他境界里去了。
这是因为他在人世时，思想观念不清楚，没有做好功德、结好人缘，也没有很大的福报，只是禅定的工夫很好。所以等到定力退失后，还是会再回到生死之中接受果报。他可能成为神，也可能成为鬼，但无论如何，都还是在轮回里，仍然要受轮回之苦。
这种厌世者的人生观是消极的，他们没有救度众生的心，只知道逃避现实。殊不知凡是逃避现实的人，就像逃避自己的影子一样，无论走到哪里，自己的影子总会跟着跑，怎么甩也甩不掉。因为欠别人的债还是要还，只要定力退失，一样要回到苦的环境中再接受苦报，所以禅定并不等于解脱。
在佛法的指导中，禅定只是一种过程、一种工具。如果没有禅定的基础，人很容易受环境的影响、诱惑或刺激，再加上自己的欲望无法平息，就会制造种种恶业。有过禅定的经验，就会知道五欲之乐并不究竟，至少能够少做恶业，也不会心不由己，随时可以指挥自己的心、掌握自己的行为，不受任何外境影响。我们需要以禅定工夫做为基础，但是有了这种工夫还不够，应该要更进一步求解脱。
所谓解脱，就是没有后顾之忧、没有后患，而且在观念上不以禅定的快乐为究竟，明了应发愿行菩萨道，到人间广度众生，以身作则、弘扬佛法，帮助众生离苦得乐。如果能做到这样，虽然自己还在人世间和其他人在一起，可是能够不受环境影响、诱惑，所以不会造业，同时也能够与他人结善缘，帮助人们离苦得乐。
这个观念本身就是一种解脱，但这样的修行并不是为了追求自我突破，或是满足自己的成就感。行菩萨道的人，完全不考虑自己，只是不断地努力奉献，众生需要什么就奉献什么，他不为自己争取什么，也不会想要停留在任何快乐的层次或境界里。不但自己不被他人影响，也不会扰乱他人，可以在人群之中照常生活、照常奉献。这种人虽然还没有彻底解脱，但已经得到解脱的快乐。
行菩萨道的人因为还在滚滚尘世中做各种苦差事，所以在旁人眼中，也许会以为他活得很辛苦。其实，能够不为自己的欲求而奉献，就算得不到回馈也不计较，这才是最快乐的人！
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