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设为首页第一百二十课
发布时间：2013年04月12日
胜义当中，一切万法虽然不存在，但从名言来讲都是存在的、不空的，因果所摄的所有法在世俗中均不遮止，因此，烦恼障、所知障的染污法，与尽所有智、如所有智以及得地菩萨的清净智慧等，全部可以合理安立，不会出现清净与不清净相同、烦恼和智慧相同等过失。
对方认为：中观派说一切法在胜义中远离一体多体、本体根本不存在，既然如此，修道过程中暂时清净、最究竟清净，或暂时的烦恼障、所知障等安立不合理。为什么呢？一切万法自性不存在的缘故。如果自性不存在，十种善业、十种不善业，以何因得何果，顺行缘起流转轮回、逆行缘起获得解脱，全部都不存在了。在因明当中，“山上有火，有烟之故”，以烟作为因可了知山上有火，这时会产生立宗的智慧，这些也不应该存在。
《现观庄严论》中将它称为胜义理门的辩论，也就是说，要么站在胜义的角度破名言，要么站在名言当中破胜义。实际上，对这两者必须详细分析。我们讲《中观根本慧论》时也提过关于这方面的辩论。对方说：一切万法无有自性，所以善不善、清净染污也不存在。针对这种疑问，我们可以说：不一定。虽然胜义中自性不存在，但名言中可以存在。又有人说：既然名言中一切法存在，那胜义中也应该存在。对此可以回答：不一定。名言中虽然已经存在，但胜义中依靠胜义量进行观察时，一切法根本不成立。
现在世间上，不要说未学宗派的人，即使学过宗派的有些小乘行人，觉得一切万法空性的话，为什么吃饭可以吃饱、手能接触柱子等等，这些法应该是存在的、不空的。这些想法，都是不清楚胜义世俗的差别导致的。作者静命论师为了遣除诸如此类的劣意谬论、阐明因果的合理性，在此处宣说了这一偈颂。
在世俗中，能产生的因以及所产生的果等起作用的无欺显现，只要种下了种子必定会产生它的果，这一规律任何人也无法遮止和推翻。按照中观派的角度来讲，对有因有果、有此有彼这一因果规律并不遮破，就像《智慧品》所讲的，对见闻觉知的一切现相，即使中观派也不遮破。因为这些法并不是以胜义智慧安立的，讲《定解宝灯论》时说过：一切万法有两种实相，一是胜义实相，一是世俗实相。对于世俗的实相，以无损坏眼耳鼻舌身来安立，依靠它得出来的对境或结论是正确无误的。而以胜义量所得之正相，依靠佛菩萨的智慧安立为离一切戏论的本体。
因此，从柱子的角度来讲，根据所化众生根基的不同，可以安立世俗和胜义两种正相。世俗的正相，也即在名言中可以起功用，能支撑屋梁就叫做柱子，它的本体是所作法、有为法、无常性、苦性……。从胜义角度观察，柱子的本体远离一切戏论，在圣者的各别自证面前所显现的是一种光明、不可思议的境相。对于世俗中存在这一显现分，中观派在抉择胜义时不遮破，这一点也是依靠名言量成立的，并非以胜义量成立。
正如前文所说，在名言中，烦恼存在的话智慧不存在，智慧一旦生起，与之相反的烦恼必定不存在。或者说，从因果角度来讲，青稞的种子存在则青稞果肯定存在；如果有青稞的果，前面也必定有青稞的种子。这种随存随灭的因果关系，在名言中不可失坏。这些法，胜义中虽然不存在，但在世俗中互不混杂，绝不错乱。
即使证悟空性，也并非所有因果或世俗的一切见解全部灭掉。莲花生大士也说：见解如虚空那样高，取舍因果比粉末还要细。原因是什么呢？世俗中的见解与胜义的见解有相同之处、也有不同之处。境界越来越高时根本不会破坏名言中的一切显现。《定解宝灯论》也说：观察一个人的见解是否正确，就要看他相续中的慈悲心、信心、智慧是否增上？增上则说明他的见解越来越进步，反之，就像汉茶过滤器一样，信心、悲心、清净心等越来越减少，说明此人的见解非常糟糕了。
现在世间上的有些人，认为自己的见解越来越高，对名言中的取舍因果、守持戒律等方面根本不重视。实际上，《三戒论》也讲到：凡夫人不能做瑜伽者的行为，瑜伽者不能做成就者的行为，成就者不能做佛陀的行为。所以说，作为修行人，自己的见解越来越高时，相续中的因果正见必定越来越增上，不会退失。
通过这次学习《中观庄严论释》，希望大家一方面对空性有所认识，另一方面对世俗现相不灭——无欺因果存在这一点诚信不疑，这个问题非常关键。本论最关键的两个问题，胜义中一切万法皆空，因果也好、佛陀也好，正如《中观根本慧论》所说，全部是空性的。在未达到这种境界之前，世俗中一切法都是不空的，这一点可以直截了当地在他人面前宣讲。
对方有实宗认为：你们中观宗既然也承认，名言中前世后世、业因果、能量所量等完整无损地存在，那与我宗观点一致，也就无须遮破我们的观点了。
你们有实宗跟中观宗所许完全不同。为什么呢？你们认为瓶子、柱子等万法，并不是以如梦如幻的方式存在，而是在胜义中真实存在。这样一来，请问：你们对微尘到识之间的所有法，能否以一体或者多体的方式建立合理观点？并且，一切万法如何以一体的方式存在、如何以多体的方式存在？请你们一一作出答复。
如果你们通过一体多体的方式说明万法存在，并且，以离一多因、金刚屑因等中观胜义理进行驳斥时，无有丝毫妨害，中观宗也可以跟随你等有实宗而承许，这些有实法在胜义中也是真实不虚的有法。反过来说，你们若没有确凿的理证，你们也应跟随中观宗的观点，承许一切万法虚妄，根本不存在。如此一来，你我双方才真正称得上是观点一致。
所以，在大的问题上无有分歧，才是真正的观点一致。不然，只是将柱子作为我们的焦点，你认为胜义中存在，我认为胜义中不存在，这样怎能称为观点一致呢？比如一个人说柱子存在、一个人说柱子不存在，此二者并不是观点一致的。同样，你们认为一切万法在胜义中存在，我们说名言中如梦如幻而显现，实际并不存在，这两种观点有很大差别。
总而言之，通过这次学习《中观庄严论释》，大家对空性方面完全通达很困难，但是对任何法都应减少耽著，这就是证悟空性的一种前兆和标志。你们一开始听这部论典的时候，对很多法非常执著，现在通过几个月的学习，执著逐渐已经减少了，觉得世间的任何琐事都没有多大意义，这就是我们学习中观的一种目标。
世间上的人们认为，今天我所得到的真实存在、所失去的也已经真实失去，对名利、感情、生活等特别执著，即使睡梦中也未想过“这是假的”。但是，学习中观以后，众生面前虽然有快乐、痛苦的显现，心里也有各种各样不平衡的状态，真正去观察时，其实与梦中景象无有差别。所以，这种学习对自相续肯定会有帮助。
一般来讲，学习中观也不一定马上恍然大悟，学习大乘佛法的人与世间的人们，从表面上可能也有相似之处，比如有家人去世的时候，世间人会痛苦，大乘修行人也会痛苦，但痛苦的程度完全不同。学习过中观的人，明白这一切都是如幻如梦的，人总有一天肯定会死，怎样痛苦都没有意义。但世间人根本不明白这一点，认为真的已经失去了，再也见不到了……始终是一种实有的法。
有些人说：你们出家人也是对家庭很执著，也需要钱……，与世间人都一样。其实，一位修学大乘佛法非常好的修行人，与从未学过宗派的人，如果一起在餐厅用餐，从表面看，两者都认为很好吃，实际从执著方面还是有很大差别。因为表面上根本看不出来，龙猛菩萨与其他人一起吃饭的话，按照印度人的习惯，肯定都是用手来抓，可能根本看不出二者有任何差别……
月称菩萨曾说：通过教证和理证，可以对空性生起定解。通过精进闻思，如果对自性空真正生起定解，必定会对因果生起永不退转的诚信。就像高僧大德们对空性证悟得越来越高，对因果的诚信就会愈加提升，这一点，只要翻阅诸位上师和高僧大德们传记便可了知。相反，倘若觉得因果全部都空了、前世后世不存在……生起诸如此类的邪见，则说明此人对中观空性丝毫也未领悟。不要说中观，就连小乘境界也必须依靠世俗法来安立，因此，对前世今世等道理未真正认识的话，就说明根本没有证悟空性。
应该认识到：此人虽然口口声声说已经证悟空性，其实是将所谓的断灭认为成证悟空性了。有些人学过一些却未究竟，认为一切法是空性的，我也不存在、法也不存在、佛陀也不存在，于是说：念佛没有功德，放生也没有功德，不必积累善法断除恶法……。这种现象，不管藏地还是汉地，在当今时代相当多，这些人自认为已经证悟空性，因为他观察之后发现“我”确实不存在，因此认为因果等全部不存在。
认识到将断见取名为空性这一点后，必须舍弃这种恶见。我们现在已经学习了这些殊胜的论典，自己千万千万不要堕入到断见派的深渊当中去，否则就无可救药了，非常可怜！
阿阇黎龙树菩萨亲口说过：“不明空性义，唯一行听闻，不造何福德，彼等劣士毁。”有些人根本不了解远离一切空性的含义，仅仅听闻了空性的词句，或者只是口头上说一些空性的言词而已，随之认为一切万法不存在，从此以后不造任何福德……这种人已经毁坏了自己。
“业之果报有，众生亦尽说，彻知彼自性，亦说为无生。”名言来讲，一切业存在、业的果报也存在，包括众生都是存在的。但从胜义角度也应彻底了知，众生也好、业果也好，一切万法的自性应该说为无生、空性。
对此，龙树菩萨通过比喻来说明：“如为世间众，佛说我我所，一切蕴界处，皆以密意说。”佛陀虽然断除了一切我和我所，但为了世间众生，在名言中仍然会示现头痛，并说“这是我的眷属”、“我今天去鹿野苑”等，依靠蕴界处等法将众生引入胜义空性。所以，蕴界处存在的说法实际是不了义的，佛陀有密意才宣说的，如佛陀说我有舍利子、目犍连等如妙瓶般的眷属，这些实际都是不了义的，大家必须清楚这些道理。
阿阇黎在包括《中论》在内的《中观六论》等其他论典中，已经清楚讲到：所谓的空性极为深奥、难以洞察，所有智慧浅薄者，非但不能理解空性意义，且会依此堕入断见当中。依靠教证理证宣说了很多这方面的道理。
己三（修习二者双运之功德）分二：一、略说获得清净资粮；二、广说彼理。
下面讲修习世俗胜义或者说显空双运的功德。“双运”也就是二者结合起来，显现是世俗谛，实相则以胜义理衡量。
这一点，通过这次学习《中观庄严论》以后，很多人应该树立新的正见了。虽然我讲得非常不好，但是这部论典非常好，很多具有智慧的人不可能不懂，因为我们讲《中观根本慧论》时，已经一而再再而三地将万法全部破完了，此处就是将空性和显现的道理二者结合起来宣讲。
因此，这部《中观庄严论》的确是所有中观的庄严，对于胜义中如何空、世俗中如何存在，以及二者融会贯通在日常生活中如何运用等，所有问题都讲得相当清楚。
庚一、略说获得清净资粮：
如是而安立，因果此法故，
福资无垢智，此宗皆合理。
如上所说，名言中不遮破一切万法的缘故，一切因果的安立非常合理，因此，所谓的有缘福德资粮和无缘智慧资粮，对中观自宗来讲非常合理。
有些论师也有“智慧资粮和福德资粮他体”的说法，实际这种说法不太合理，因为福德资粮与智慧资粮是一个本体，只是反体不同而已。比如布施，从世俗角度来讲，布施物与布施的对境、布施者都应该存在，以这种有缘的方式布施就叫做福德资粮；作为瑜伽士或者成就者来讲，不存在这种三轮执著，称为无缘智慧资粮。所以说，做一件事可以同时圆满两种资粮。
由于如是安立了无自性之理的因果此法，布施、持戒等一切有缘福德资粮，与无有任何愚昧之处的无缘智慧资粮，即是二者圆满双运之正道，就像前文再三说过，任何法显现上是世俗、实相上是胜义，此二者对中观宗来讲非常合理，对有实宗来讲却极其不合理。
世俗当中，因果、前世后世等无欺缘起存在，胜义中一切都不存在，所以，中观自续派在破万法时会加胜义的鉴别，这就是此派的一种特点。也就是此处所说的，一切万法，胜义中无有自性，世俗中应该存在。对此法进一步修行，则对世俗中柱子不是无常、我存在等的颠倒执著，以及胜义方面对一切万法的有、无等的颠倒执著，全部都会遣除，从而成为清净的修道。
《现观庄严论》中也说：世俗中应该有一种现分，这些实际就是大悲的一种妙用；而胜义中一切都是空性的。这种空性，简单点说，就是不要过于耽著。所以，大乘佛法实际就是二资双运，也即大悲心与智慧双运，以智慧缘一切万法，了知皆为空性，不生耽著；以大悲心缘一切众生早日获得佛果。任何一个人，相续中如果真的看破一切、无有执著，对每一个可怜的众生都有一种慈悲心、关爱心，说明这个人的确是大乘根基。否则，口头上如何说得天花乱坠也是没用的。
诸位有缘有实宗的论师说：“布施为利供，亦作施舍行，彼令极生信，无缘处非尔。无有故不缘，抑或非境故？若无坏福德，徒劳而无果。”有实宗认为所有万法存在，为什么呢？以布施为例，对可怜的众生通过布施来饶益，对上师三宝也可以作供养，正因为上师三宝和可怜众生存在的缘故，方可作上供下施等行为。因此，布施、供养的对境如果不存在，又怎会令人缘布施等行为生起信心呢？不可能有这种现象。如果得不到布施、供养的对境，或者虽然存在却不成为对境，菩萨为度化众生而发心等也成徒劳无益，众生不存在的缘故。
彼宗论师遮破中观宗云：“三者佛照见，是故非无境。”布施的对境、布施者以及所布施的食品三者存在，以佛眼可以照见的缘故，你们中观宗所说“一切境不存在，均为无缘”的说法不合理，所以，并非没有对境。“自心与心所，彼等为自证。”也并不是不存在对境，所有对境全部是心和心所之自证，布施也好、布施的对境也好，全部是心和心所的一种妙用。
这里从无境和非境两个方面进行辩论。有实宗认为，中观宗说无有对境不合理，佛陀已照见三者之故。唯识宗则认为：并非不是对境，心和心所均为自证，可以承许为对境。
麦彭仁波切对此偈文解释说：小乘认为缘对境作布施或供养等，可以令人们生起信心和欢喜心，若不缘对境就无法达到这种效果。对方说，佛陀在《毗奈耶经》等很多小乘经典中经常提到，佛陀在某某处时，施主如何供养佛陀等。《百业经》也讲得清清楚楚，因此，不能说没有对境。唯识宗论师则认为，佛陀在因地时布施自己的儿女等，实际所施物、受者与施者的自心与心所均是自证，全部是心和心所的妙用，怎么会不是对境呢？应该是对境。
以上这些辩论，只是你们未分清胜义和世俗而已，根本无有任何实义。原因是：中观宗在世俗中并不遮破因果的缘起。所谓“三者佛照见”与“自证”的说法，是从世俗角度而言的。在世俗当中，中观派承认佛陀亲自来到世间度化众生，于佛陀面前供养具有无量无边功德，这一点，包括龙猛菩萨和月称论师也会承认。若按照一切万法唯心来抉择，全部是心和心所的一种妙用显现，中观派在名言中也是如此承许的。而胜义中远离一体多体的缘故，怎么会存在呢？根本不可能存在。无论唯识宗还是小乘宗，在胜义中，包括佛陀在内的一切万法，根本举不出任何一个存在之法。
庚二（广说彼理）分二：一、总说因果随存随灭之比喻；二、别说为正见摄持与否之因果。
辛一、总说因果随存随灭之比喻：
清净之因中，所生诸果净，
如正见所生，戒支等清净。
如是因不净，所生果非净，
如由邪见力，所生邪淫等。
由清净的因必定会产生清净的果，比如依正见可以产生持戒、布施、不放逸等。同样，造作恶业等不清净因的话，所产生的果也必定是痛苦，就像依靠邪见，便会出现杀生、邪淫、毁谤等种种恶行。
不论有漏法、无漏法，除无为法以外，任何法都是随着它的因果规律运转的。既然受因果支配，任何法在因缘聚合时便会产生，因缘不齐全就不会产生，这一点是有目共睹的，一切果均是相应因而存灭的。
所以根据因清净与否，果也会成为清净与不清净。就像智悲光尊者在《功德藏》中所讲的：如果根部有毒，所长出来的果必定有毒；如果根是妙药，长出来的果也是妙药。所以，为什么说最关键就是意乐是否清净呢？意乐清净的话，即使行为有些不清净也会成为善业；反之，一切都会成为不善业。
换句话说，清净的因中所生的一切果也是清净的。依靠世间正见所生起断杀等戒律支以及不放逸支等也是清净的，也就是说，以什么样的因可以产生什么样的果，比如我对上师三宝的信心无论如何都不退转，诚信“善有善报、恶有恶报”等世间正见，这样一来，就会守持戒律、放生等，行持善法。就像《四百论》所说的一样：“宁毁犯尸罗，不损坏正见。”正见一旦失毁，即使千劫也不能恢复。一个毁犯了戒律的人，只要具足正见，每天都会行持善法。但正见已经毁坏，所有善法都会随之毁灭的。
因此，一旦毁坏了正见，无论修任何法都无济于事。但是有些人也许太笨了，根本不承认因果，无论怎样对他讲都没办法说服。还有一种人业力现前，就像有眼翳的人始终认为海螺是黄色的，即使别人告诉他是白色的也不相信，同样，生起邪见以后，对上师三宝等很多方面都会毁谤，后果非常可怜。
现在世间上的很多人，认为因果不存在、前世后世不存在，所以在有生之年会造作种种恶业。由此可知，保护好自相续中的正见相当重要，即使生起一些邪见，也要马上祈祷上师三宝，诚心忏悔！
在世间上也可以看得出来，有些人说：“关监狱就关监狱……”然后开始杀人。凡是有智慧的人都会觉得这个人发疯了。有些佛教徒也说：“下地狱就下地狱……”这种人真的无可救药！修行人千万不要将自己所修学的全部毁于一旦，这是非常可惜的！应该时时刻刻祈祷三宝，让自相续不要生邪见。
不过我个人来讲，依靠前世的福德和上师的加持，到学院这么多年以来，在我的见解上，好像对因果存不存在或者前世后世存不存在这方面，从来都没有怀疑过，始终有一种非常稳固的见解，认为决定是存在的。但我想：很多人依靠各种各样的原因才信仰佛教，在遇到外缘的时候，以前的一些习气毛病经常会重新浮现，会有这种情况。所以，一定要时时刻刻祈祷三宝，保护好自己的正见！
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