四无量心与正法住世

　　生命是人类一直想了解的课题，似乎了解了生命就能解决人的最大的问题。可是科学家、哲学家、宗教家等等对生命探索的方向与内容却有很大差异，虽然有互相参考，但都还坚持自己的方向与看法。这差别其实不是谁对谁错的问题而是目的的不同，科学家想让生命长寿，哲学家想找到生命的解析与安顿，宗教家想为生命提供更高层次的精神领域，以摆脱现实的不足或限碍。

　　然而佛教既不像科学家的“治标”，也不像一般宗教家的“治本”（虽然不见得是真治本）。然所谓的“治本”应是能“长治久安”，得到永久的幸福快乐，但佛教认为生命本身是“无明”的产物，由无明因缘而有的存在，只会随因缘而不断变异，即使有天堂，生命也无法“长治久安”，仍是离不开苦，所以佛教对生命的态度主要是为了让生命的苦得到完全的出路。

　　佛教对生命的建议是——认清生命的本质，做该有的努力与负责，但这些“求生”的努力仍不能当作此生的安顿处，即使进一步如一般所说的“念念活在当下”，能不思求长寿或接受现实的继续往前走，一生无愧天地，还是未脱离因缘变异的支配，未解脱生命苦的事实。亦即，未断除生命根底的繁衍，生命的因缘就不会止息，在轮回的现实下就无法无苦地生存著。但人既有了生命，就不得不好好活著，既不能靠自杀来离苦，又不能“无欲”地不需要物质上的支持，纯住在精神世界里，而且又不该靠追求物质的满足，达到极乐无苦，知道不论苦行乐行都不能解脱苦，于是佛教提出“八正道”的建议，以“依远离、依离欲、依灭、向于舍”来导引人生，以止息无明及寂静无明所之后，续而有的种种因缘，彻底除灭苦的根底。

　　这套方法说给未学佛者听，大多数人会避佛教远远的，因为虽现世爱不能圆满，但对“后有爱”的期待是无法放舍的。这关键在谁都希望永远地存在著，所以“生生世世行菩萨道”成为比较能接受的说法，于是后来的“菩萨道”取代原本的“解脱道”，成为北传的显学。

　　菩萨道法在流行近二千年后，大乘佛子开始回头注意到解脱道的必要性，因为若没有解脱，就根本无法如经中所言于苦中屹力不摇，能八风不动还愈挫愈勇。原来那种菩萨道是摩诃萨才做得到的。追问之下，原来那些法身大士都是已解脱的“非人类”，倒驾慈航根本是无来无去，我们若想学之，当然还是应先具足解脱再说。况且，放眼大乘教界，所谓“再来的”菩萨行者，连基督教世界也很多，我们不能关著门自吹唯有我们大乘才能“生生世世行菩萨道”。一直以来，大乘佛子若追求解脱道就会被说成堕入二乘，失菩提心，说他们没有大慈大悲，将成焦芽败种。修解脱道者，并非失菩提心，不会就不慈悲。我们不能以自说要“生生世世行菩萨道”，就表达真大慈悲。而这样的生生世世到底是“想当最便宜的圣人”心态，还是只是激励与劝勉，我们不可不明究理。

　　到底什么才是慈悲呢？我们打开窗说，教界一直强调的慈悲，往往是说得到做不到。勉强说，慈济功德会是表现了舍己为人的菩萨精神，但教界仍不会认为这样就是菩萨道，因为说他们没有入空无我思想，仍有功绩名利之心。但我们也别以为知法就能行大慈大悲、广度众生，结果尽是在否定他人、宣扬己德，要人归降与认同，却造成自他对立与烦恼，教界的争辩不断。这显然与“大悲者无敌”相悖。

　　本文想就在慈悲大海中，掏一滴尝尝后，作一点不成熟的观点，希望教界能将慈悲与正法契合，别让佛子们眼高手低，到头来还变成以慈悲之名作攻击异派的糊涂行者。

　　佛教的“正法”以什么作标准呢？这可能有很多说法，笔者认为至少应合乎“八正道”，才可称为正吧！基本上教界已有很多文章介绍八正道，以下只稍作简介：

　　所谓“正”是指身口意合乎缘起正见，是正中于道的意思，简单讲就是“入于正道支流”。而什么是正道，即有八支：

　　1)正　见：知缘起故，知生死轮回如何起、灭，见到八正道。破常见、断见，知无常、无我。不再是信仰教条。

　　2)正思惟：如理思维—依佛陀十二因缘所教，追根究底。

　　3)正　语：身口意合乎缘起四圣谛。

　　4)正　业：（爱所作名为业）清净身口意。

　　5)正　命：不造来世因。造次、颠沛仍不苟且偷安

　　6)正精进：四正勤。随正见、正念（非随缘），正智而住不放逸。

　　7)正　念：四念处，安住六触入处时离贪断爱。起修七觉分，如实知现实。渐次断欲漏。

　　8)正　定：三摩地（喜、轻安、定）。不是指四禅定，而是心不受、不取。心不缘著，定慧具足。心乐正住解脱，不复转还。当人欲漏断近，诸事已办，心无牵扯，才能真的念念活在当下。

　　所以“正命”不是“正确维持生命的手段”而已，因为那样只是世间法，而应是如上所言“不造来世因”，即令无明贪爱之缘息灭。佛陀说正见的八正道，即是完成初转四圣谛法轮，而初转四圣谛后，以“信为欲依，欲为勤依”。信净信“四不坏净”，即走向出世间的清净，而不再以“我见、我爱、我慢”杂染生命。如此净信出世间（绝对无我）为生命的出路，不再疑惑，就会入初果之破我见、疑、戒禁取。破戒禁取是因离我见故，人不再以吉庆祸福长寿为求，所以不会为了趋吉避凶寻找依恃（风水、神明之类），不会为了活命与权势而畏缩惧怕得罪天地鬼神。

　　不疑、不畏，就能因信心而生起乐欲，远离一切恶见恶习，知道离贪为离苦之道，进而趋向精进修道，这就进入二转法轮的修道位。

　　修道中，四无量心会渐生起。慈悲可分世间与出世间，一般世人所要的当然是世间的慈悲（予乐拔苦），即乐的需求与苦的安顿，认为谁给我越多，谁就是慈悲，谁包容我、原谅我、代人受苦就是大修行。例如佛陀受毒菇的供养而提早入涅槃，一般人就认为因佛没有嗔心，所以原谅供养者醇陀，但这只是世间角度。以佛的立场是“醇陀令我得入涅槃”，所以佛陀称之为最好的供养。佛陀不是在打妄语，一位没寿者见的圣者，不会以寿命长短为考量。当时佛陀本已年迈体衰，这机缘正来得是时候，当然是最好的供养。这同时也可见于禅宗的坐脱立亡，很多被世人认为是自杀的，但在他们是示现生命该舍即舍，不会以百岁为追求。这种似乎不长住世间度众生的行径，或许会被认为不慈悲，但他们是让世人知道什么是生命的态度与智慧。

　　无明与贪爱故，世间苦是无止尽的。生命是能量的活动（亦即，五阴是大环境因缘的反应作用），死亡并非谁的生命结束，只是五阴世间因缘相的转变，而一切世间的存在都是随缘变异，即使圣人也不例外，这种以身示“法”的教示，就是慈悲，这才能提供一切苦的出路，寻声闻苦的度一切苦厄。所以维摩经说：“无我如何慈悲？曰以无我慧示人是慈悲行。”就像父母无法一直照顾子女到老，教孩子自立更生才是正道。一个到老还要祈求神明眷顾者，是还没学得人生智慧的人，到头来不得已走了，子孙还要担心他转世到哪里去了，倒不如以入涅槃之示现，皆大安心。“朝闻道夕死可也”就是说，作好人生功课，自他都有最完善的交代，才真的无愧天地。

　　佛陀对弟子的遗言说：“自依止、法依止、莫异依止”，佛教要众生做到的是努力修学正法，自己负责莫依赖，这样的人生才能真的自利利他，不给世间带来负担，也不给世人留下错误示范。所以佛称八正道是古仙人道，亦即自古行者都以此留示世间，清净而没有拖泥带水的污染，不像世人卸任总统之职，还在背后指指点点或自称受政治迫害。若一个人做鬼还怨后人不孝，这是他生平没有学得自依止、法依止，而还以为他人应该为他不断付出，连死后还要继续。当然本文绝不是说不要孝顺父母，而是说若我们为人父母就应该以正法留给后代，而不是用道德绑子孙。虽然道德是世间的成熟表现，而正法才是与解脱相应的，生命最终仍应归向正法才能找到出路。

　　从以上例子可见，慈悲不是爱的呵护，“予乐拔苦”是世间的定义；慈悲是要合于八正道的，尤其正语是教示他人以解脱的智慧，不是世间的不妄语两舌而已。而正业是对所爱取之业结，当知清理、离系，不是互相缠缚，造成伴侣追随黄泉的悲剧苦果。

　　为何无我才能行真慈悲呢？并不是他大公无私或会舍己为人，是他不会拖别人入于轮回苦的世间，亦即他不让世人追求以“满足”为求的习惯。世人不管是行善的好事或为恶的坏事，都有找他人“入伙”的习惯，从绩效言，这无可厚非，但从心理观察，有很多追求他人认同自我的成份。

　　前面言因缘，故凡事都在不断变化，但即使改变了，人无明故，不观因缘的变化性，一直还守著熟悉及喜欢的部分，这部分里潜存著个人的影子或血汗，是为我见（于十二因缘称为“无明缘行”），所以会有想继续保有及光大的希求。当这些内容得以延续，四食的满足就让五阴得到润泽滋长，这即是“行缘识”。这种五阴的作用、显现，会让自我的存在，从影子变得更趋真实，使生命更有价值。这是一般人想要的。

　　人因为有这种需求，而同类又容易相吸，所以自我存在的部份就容易从互相认同、合作而强化，继续延续。所谓“志同道合”、“物以类聚”，就是要满足需求。若延续得令人满意，又产生爱著，以之为我的成就，使我见更坚固（是为取），从取又激发五阴的作用（是为有），这就是十二因缘所说的“触受爱取有”。这“有”又解释成“业有”，亦即这就形成强大的力量因缘，牵引著人的生命走向，乃至命终仍会牵引下世的五阴的延续。所以说“有缘生”。

　　人靠重复喜欢与熟悉部分来强化我的存在，最明显的就是在“财权名食色”，一但爱染，很容易熟悉，也容易从影子的世界变成自我的存在感，而这些又是世人共同熟悉的，所以很容易找到同好，故被称为“人性之欲”。这也可解释为什么人趋恶容易行道难的原因。“古今圣贤皆寂寞”，实在是愿意走离欲解脱之路的人确实很少，而很少的原因并不是离欲较辛苦，而是同类太少。也就是说，若世间修道、成道者多，则行善、离欲反而有很多人趋之，为恶则少了。这就是因缘法，因缘在改变人、在决定人类的走向。所以从佛教立场言，要救世间就要有更多贤圣的因缘为伴，而圣者的出现不是靠发愿，而是靠正法住世。培育圣贤绝不是像世间人以“吸引同业”为方法，不是找更多人出家或壮大某派系，而是开拓八正道，让正法住世，让人们在行于古仙人道时，明白生命的真谛趋向“离欲向于舍”的无我清净。

　　所以佛教的慈悲，是看到世间“拉人入伙，相濡以沫”的习惯，不管是为善为恶，都有强化自我的色彩，都会形成“爱取有”的力量，让世间更迷惑无明贪爱，是非争执不断，所以不想相牵入火坑，不想“己所不欲而施于人”，不愿造成“两相情愿”的业习污染世间。见因缘牵动之法者，对以前自以为是的习惯，生起惭愧，不想再以“思求欲”为习，以此同体慈悲，对正见不疑不惑，即使孤单上路也不改对正法的信念，就会生起喜的力量。对世间不黏著，对僧众不相惑，对涅槃解脱愿趋向为舍。所以二转法轮后，四无量心自然生起。亦即，没有入果就没有真的四无量心，这四无量心不是像教界流行的靠观想而修的，也绝对不是舍不得众生，而是舍得自我与世间，以如此慈悲正行才让八正道留传世间。所以佛陀又遗言说“我不摄受僧团，是法在摄受。”佛教寺庙是以法摄僧，本来也没有会长、方丈、监院之职，但因行于世间而不得不施设，若寺庙中出现拉人出家以壮大僧团，或聚众争取职位权势，这就是走世间的俗路。若是依远离、依离欲、依灭、向于舍，则是走八正道的路，则是在住持正法，是在转法轮。（注）

　　因缘是多面的，眼前的路是多条的，以正见作择法觉支（即选择离欲之法）或为了个人的丰功伟业作打算，关系著道场与佛教的存亡与正法的安住，这是我佛门人应当明白抉择而依法笃行的。八正道不是小乘法，是解脱法，更是菩萨具备慈悲必学必行之道。

　　注：三转十二行法轮（正确菩提道次第）

　　初转四圣谛—悟“道”：

　　觉缘起—知集→知灭→知味→知患→离

　　亲近善知识（悟道者），听闻正法，如理思维。

　　《慧解脱》善知识：纯一满净具梵行，知教授八正道者。

　　二转四圣谛—修“道”

　　修八正道—依远离→依离欲→依灭→向于舍，继续如理思维（四念处），法随法行（法次法向）。

　　精进正行，三转四圣谛—证“道”：成就—戒、定、慧、解脱、解脱知见。贪爱止息（正定），所作已办，自知不受后有。《心解脱》