禅——如来如去[圣严法师]

　　有人认为“禅”与“净土”截然不同，其实，二者并无冲突。此在古来诸师们，已多有说明。念佛人临终时能一心不乱往生西方极乐世界，即是定力加上佛的愿力。禅修者，若能明心见性，心净则所居国土亦净。因此，禅与净土没有绝对分开的必要，我不仅教人用禅的修行方法，同时也鼓励人们念佛。

　　一、“禅”是什么？

　　（一）禅是安定、平稳、和乐的生活方式

　　人经常生活在不安定的心态及环境中，因为心不安定，所以我们的生活言行很不平稳，导致自己和别人之间缺乏和乐的气氛。所谓“和”，即彼此关怀、互相照顾的意思。

　　我们自己若能前念与后念、过去和现在没有冲突，与人相处又能相互关怀，生活怎么会不快乐？

　　（二）禅为开朗、宽大、涵容的生活智慧

　　我们与人相处，最不愉快的事就是心不开朗。所谓“不开朗”，又名“闭锁”，是将自己与他人隔开，而不能有所沟通。闭锁的原因，是为了保护自己、求得自身安全，以免与他人来往时受到损失及伤害。其实，越闭锁就越不能和人沟通，对自己的损失越大。惟有开朗的心胸，才能使人左右逢源、愉快顺利。

　　很少人愿意宽恕别人，反而容易宽恕自己；也就是说，自己不能对别人慈悲、接受别人。心量越是狭小的人，越放不下自己，也舍不得奉献自己，这种人心里最痛苦，他没有朋友，也不会得到帮助，纵使有人想帮助他，他也会害怕。而禅修，能帮助我们打开心胸，容纳所有的人与所有的事，就像大海一样，能收纳所有的一切，无论大鱼、小鱼，甚至有毒的鱼。大海不会拒绝任何一种生物的生存。

　　（三）禅为合情、合理、合法的生活原则

　　我们的世界上，有人重情、有人重理，也有些人特别重视法律，这都是有所执、有所偏。最好的生活态度就是，应该用情时用情，该用理性处理时就讲理，必须用法律处理时则用法律。

　　“情”，一般多是自私的、不清净的；无私的情即是慈悲，便是清净的“情”。“理”应该是好的，但若是一味讲理，会使人生活得不自在，凡事“一个螺丝一个钉，一个萝卜一个坑”，把人当机器来处理，丝毫没有通融和转圆的余地。因此，对于大原则或自己的问题，我们要用“理性”处理；至于小枝节上对他人的困难问题，我们要用“情”处理。如果反过来，对人只是用理、对己只是用情，那就麻烦了。所以“情”与“理”应视事情轻重来处理。

　　其次说到“法”。法不一定合理，法和情也不相同。法是大众所共同遵守的规则，是可以修正的，但当多数人认为必须用它时，我们就该遵守它。

　　可是，现在社会上有许多人追求不合理、不合法的利益。所谓“不合理”，就是不肯付出自己的努力与代价，而希望凭空得到利益。若获利而不合法，即做了大众所不允许的事。

　　有位海防军官告诉我，台湾许多渔船出海到大陆买鱼，然后回到台湾卖出。于法，这是走私的行为，渔民却认为向大陆买鱼花费的时间少、成本低、赚的钱也多，何乐不为？况且能替台湾节省能源、赚取更多的利润，因此希望法律能够改变。对于这种站在一方面合理、另一方面不合法的事来说，究竟我们应该遵守法律？或是守理呢？

　　从佛法的立场来说，佛法讲因缘与因果，对于大众皆认为应该修改的法律，如果确实对全体大众现在有损、未来无益，而且不能提供安全的保障，则法律自有变更的必要，这是因缘所生。反之，若仅少数人获近利，多数人吃远亏，就不该做，还是应该遵守法律。例如走私黑枪，可得暴利，如果每一个人都有黑枪，对台湾社会无疑会造成可怕的影响。

　　世间人追求的东西不外古人所说的功、名、利、禄，“功”是功勋、“利”是钱财、“名”是声望、“禄”是职位。只要追求得合情、合理、合法，即为佛法所鼓励。然而在追求的过程当中，我们必须考虑，除了自己以外还有其他的人，除了人以外还有众生。如果社会上每一个人都只是为自己设想，眼中无人，我们的社会不知会乱成什么样子。此时，我们还会安全、安定吗？所以，个人不能离开社会而得到幸福。如果自己得到利益，反而使别人蒙害，这种利益必然不可靠、不安全。

　　社会上有许多人喜欢不劳而获，希望得横财、偏财，殊不知，这是一种危害自己、危害社会的行为。从佛法的观点来说，这就是违背因果，没有种下善因而想得到善果，对于自己和社会不能产生建设性的作用。所以求利，最好要为天下所有人的利益而求、为众生的利益而努力，不要贪图个人的私利与暴利。

　　另外，有人求名，利用新闻媒体或种种方式希望大家知道他自己。甚至有抱持“纵然不能流芳千古，也要遗臭万年”的想法，结果不但自己不能得到利益，反而害了很多人。因此，求名当求万世名，而非一时虚名。如果能够水到渠成、实至名归的“流芳千古”也未尝不好，但是如果能不求名地做事，那就更好。

　　其次，社会上更充斥着急功好利的现象。无论在国内或国外，常常有人问我，是不是有速成法可以使人即刻开悟？我总是告诉他们：“到目前为止还没有发现，如果有，我会先用而不是给你用。”也有些人生病找我帮忙，我建议他去看医生，他说：“医生医不好才找师父，师父有修行，一定有办法。”我对他说：“很抱歉！师父有病也是要看医生。”他问：“那修行没有用啰？”我说：“有用。别人生病的时候觉得是倒了霉，希望赶快好，心里怨恨，口头叹苦。而我生病看医生，要病多久才好，则不去管它，病没有好是业报，病好就是业消了。”身病而心少呕，便是修行佛法的好处和用处。

　　修行佛法，当以过程为目的，才不会退道心，“只问耕耘、不问收获”，只要我们努力用功，自然会有收获。但是，如果对收获期望过早或过高，就必然会发生问题。

　　二、禅的内容是如来

　　禅就是成佛的方法，成佛的方法包括持戒、修定、修智慧。

　　（一）戒

　　持戒的目的，不仅是为了要有利于人，同时也是要有益于己，这才是戒律的精神。切勿为了持戒，拘泥于戒律条文，而使自己生活得别扭。

　　有一次我扫地，扫了一大堆蚂蚁，有人怪我说：“师父！您怎么不慈悲，把蚂蚁都扫死了！”我说：“阿弥陀佛！你来扫好不好？”他说：“我也会扫死蚂蚁。”我问他：“那怎么办？是不是我们应该搬家呢？”

　　佛陀住世时，有一次和弟子到一个很久没有人住、没人打扫的精舍，精舍里面的浴室水池长了很多孑孓，比丘们不敢洗澡，请示佛陀如何处理。佛陀只告诉他们“清理水池”，比丘们担心会弄死孑孓，佛说：“不是叫你们去杀虫，而是清理水池。”这意思是说，目的是要清理水池，而不是以瞋恨心杀虫，所以不算犯戒。

　　由此可见，戒是不做不合悲智原则的任何事，并对合乎悲智原则一切的事要积极为之，否则即是犯戒。

　　（二）定与慧

　　一般以为“老僧入定”就是坐着什么事都不管，才是“定”。所以有人修定时，希望别人不要干扰他，让他好好修行。这种人修到最后会变成自私鬼。因为他们在修定时怕干扰，要离开人群，修成后又贪着定境的快乐，会逃避现实、厌离世间。这不是自私鬼，是什么？

　　其实，禅宗所说的“定”为“即定即慧”，定即智慧、智慧即定。智慧是头脑清楚、条理分明，不以主观、自私的立场判断、处理所有的事情。因此“定”绝对不是坐着不动或逃避现实。“定”的真义是：在安定、平稳、和乐的身心状态下，从事于持戒的修行生活。而“智慧”，是以开朗、宽大、涵容、无我的心量，指导我们持戒和修定。

　　有位中医师告诉我，他看过不少佛书，在观念、认知的理解上知道应该怎么去做，但总是做不到。当贪心、瞋心和嫉妒心生起时，自己不知道，发现后常常感到懊恼。为什么他的心不容易受指挥？这是因为平常他没有下工夫修定的缘故。修定的功夫，包括静坐、拜佛、念佛与诵经。如果能持之以恒每日按时做定课，日子一久，心自然会平稳，情绪也不会轻易受环境影响而波动了。

　　总括地说，持戒、修定为慈悲的范围，智慧是属解脱自在的范围。如果我们平时情绪稳定、思想开明、心胸豁达，对自己、对别人自然都会有安定的作用。

　　三、如来也是如去

　　《金刚经》云：“如来者，无所从来，亦无所去。”如来，为佛的十种尊称之一，是没有来也没有去的意思。广钦老和尚往生前曾说过一句话：“没来没去，没什么代志（事情）”，已有很多人奉为金玉良言，这句话和《金刚经》所说的有异曲同工之妙。

　　何谓如来如去？譬如你昨天买股票，股票上涨，一夜之间使你变成富翁，明天股票下跌，又使你一夜之间变成穷人。究竟，钱来了没有？它好像是来了、使你发财，结果钱又到哪里去了？钱不是你的，这就叫如来如去。来的时候不必兴奋，去的时候不须难过，因为这是正常的事。

　　世间人的烦恼痛苦，是因为没有把环境中遇到的人、事、物看清楚，所以才会“迷”，才叫“凡夫”，也因此才有烦恼。我们往往以假当真、把不真实的事情当成永恒，对与我们相关的人、事、物，执著何者为我、为我所有，何者为多、何者为少、何者为来、去、生、死等等，这种种执著都使我们心里产生烦恼的反应。

　　佛法说，一切现象都是因缘所生、因果相循、变幻无常。因缘是由许多因素相加，所产生的结果，所以现象的出现、消失，都是不同的因素所形成。“无常”这一名词，常使人误解佛教徒消极、悲观，其实恰好相反。无常是变化的意思，也就是说，没有一件事物可永久不变。所以“无常”有其积极的意义，便是教我们要努力不懈。恶运当头，无常变化，岂非好事；好运当头，无常变化，不必难过。只要继续努力，好运还会再来。坏的事情临身时，那不是永恒的，故也无须伤心绝望。

　　禅宗《五灯会元》卷一六中白兆圭禅师说：“譬如空中飞鸟，不知空是家乡；水中游鱼，忘却水是性命。”空中飞鸟翱翔天际，本身即在天空中，它并不担心自己非要天空不可，因为天空够宽阔的了。又如水中的鱼，水对它是必需品，可是它并不把这想成非常重要的事，而操心忧虑。如果，我们能以这种态度积极努力地生活，不处处起烦恼，生活必然愉快。