楚天传梵音，禅在平常心——正慈法师做客楚天台

正慈法师与楚天卫星广播《打开博客》主播做节目

　　7月30日下午两点，湖北省佛教协会会长、黄石市东方山弘化禅寺方丈正慈法师做客湖北楚天卫星广播《打开博客》节目，和广大听众交流了平常心是道，生活禅，以及如何解除烦恼，从而达到智慧圆满的人生等生活哲理，听众反响强烈。

　　“禅本来就是缘自于生活，禅就是生活当中体念出来的智慧，生活里头的智慧”，“要想在生活中体验到禅意，关键是要保持一颗平常的心，所谓‘平常心是道’”，“虽然学禅不能当饭吃，但是却能使你的饭吃得更有滋味”。禅的哲理、禅的故事、禅的妙用，在法师平和而亲切的声音中娓娓道来。恩施、襄樊、十堰等地的听众纷纷发来短信，向正慈法师请教自己在生活和修行中遇到的各种问题，正慈法师一一作答。

　　通过电台互动的短信平台交流，有缘的听众将收到正慈法师的《出家人的样子》、《茶禅的滋味》两本著作和一串佛珠，结一份佛缘。

　　花絮之一：见缝插针 再做节目

　　法相庄严的法师到楚天广播电台做节目，大家的眼睛一亮。《您早，老人家》的节目主持人也想见缝插针：“法师，能不能在我的节目里也说几句话？”《打开博客》节目主持人田旭急了：“我和法师还要讨论节目，你先等我们说完。”于是，讨论完下午两点即将开始的节目，距离节目直播半个小时，法师的面前又多一个话筒，接受了另一个节目的采访——老年人的养生。离节目直播开始不到五分钟了，师父最后慈悲地向老年朋友们祝福健康吉祥。录完之后，大家欣欣然。

　　花絮之二：法师平常心

　　站在楚天台的门口等待节目主持人时，法师见人来人往，忙往大门旁边让，走到门边站着，怕影响了进出的人。

　　讨论好今天的内容，要去做节目了，主持人激动地往直播室走，法师提醒：“东西掉了。”——主持人太激动了，居然把稿子掉在桌上了！

　　花絮之三：足履不染尘

　　做节目的这天下雨。走在楚天台过道泥泞的地上，陪同过来的居士忽然发现，虽然到楚天台的路上也走了一段路，在台里又走了一段路，可师父的鞋袜裤腿都没有沾一点泥。而旁边几位工作人员，脚边、腿上都是泥点。“师父，您脚上怎么没沾一点泥啊？”法师微微一笑，没有说话。陪同居士暗想：在细节上，连走路一步一步，师父都跟我们不一样哦！

　　花絮之四：感动节目人

　　节目做完，后续不断。主持人的父亲也是老新闻人了，说认真听了节目哦，挺好。楚天台里的几个节目主持人听了也都说，听这样的节目，有想流泪的感觉，很感动。当然，法师结缘的书，大家近水楼台先得月，节目之后，都“抢”着来请了！

　　供稿:湖北佛教在线记者曾赤梅

　　楚天电台主持人田旭

　　图片上传:空水

　　附：节目概要（与实际现场略有出入）

　　节目主题：平常心是道

　　片花：正慈方丈简介

　　湖北省黄石市东方山弘化禅寺方丈。生于1971年，1983年出家，1988年考入中国佛学院南京栖霞山分院，1990年考入北京中国佛学院，1994年考上研究生，获得硕士研究生学位。1997年11月回东方山弘化禅寺升座担任方丈，2000年担任省佛教协会常务副会长，并成为湖北省惟一一位担任中国佛教协会常务理事的法师，2002年当选湖北省人大常委。出版有《茶禅的味道》和《出家人的样子》（点击在线阅读）两本散文集，在国内外发表论文30多篇，被称为“学者和尚”。

　　2007年12月，湖北省佛教协会第七次代表大会在武昌闭幕。年仅36岁的正慈方丈，当选为省佛教协会第七届理事会会长，成为全国佛教界省级佛协最年轻的会长之一。

　　听众朋友大家好，欢迎收听打开博客，我是田旭，很高兴能够邀请东方山弘化禅寺的正慈法师作客直播室！

　　大家看不到正慈法师的样子，我来描述一下，正慈法师长得慈眉善目,看起来就像是一个弥勒佛，年轻的弥勒佛，和蔼可亲，很有亲和力。

　　主持人：我有一个网名叫禅心茶意，法师有一本书叫《茶禅一味》，说明我和法师还是有缘人啊。中国人都喜欢喝茶，喝茶时也有许多讲究，但多数人喝茶可能只是在品尝茶的味道，并不能体会到其中的禅意。茶禅总是联系在一起，禅是什么，好像很深奥，机锋也很多。

　　吃饭时吃饭，睡觉时睡觉，这是我最早接触到的一个禅故事。觉得很有趣，请法师给大家讲讲这方面的故事，我想大家都喜欢听故事的，呵呵。

　　正慈：比如有源律师请教大珠慧海禅师道：“如何秘密用功？”

　　大珠道：“饥时吃饭，困时睡觉。”

　　有源不解地说道：“那岂不是每个人每天都在修行？”

　　大珠道：“不同！别人吃饭，挑肥拣瘦，不肯吃饱；别人睡觉，胡思乱想，万般计较。”“饥时吃饭，困时睡觉” 这就是缘于禅嘛！所以说禅是需要有缘分的。佛就是用禅的故事在点化世间上的有缘之人。故有“佛门广大，不渡无缘之人，天雨虽宽，不润无根之草”。因为禅本来就是缘自于生活，禅就是生活当中体念出来的智慧，生活里头的智慧，以清净的心来调剂，这就可能产生禅定，定就能产生智慧。从这个层面而言，禅其实它是一种思想。禅就是在人们日常生活当中感悟到、领悟到的一种生活的智慧。禅的世界其实离我们并不太远，而是我们的心，被世俗的世间的万物所蒙蔽，所迷失掉了。我们得到的是烦恼，失去的是回不去的心。其实禅就是吃饭的时候你就用心的去吃饭，睡觉的时候你就安心的睡觉，禅就是如此的简单，如此的单纯，让人简单的记起原来就是吃饭和睡觉。禅原来就是在这里头。古人其实早就说过“道不远人”。道就在我们的身边。

　　我们的生活是充满着禅意和禅机的，所谓“神通及妙用，运水与搬柴”。但大多数人由于无明的遮蔽和执着妄想的缘故而不能识得，意识不到自身具有体验禅的潜能，这就叫做“百姓日用而不知”。因此，目前的佛教界正在积极地倡导“生活禅”，目的就是要将禅的精神、禅的智慧普遍地融入到生活中，启发百姓在生活中实现禅的超越，体现禅的意境、禅的精神、禅的风采，并在现实生活中运用禅的方法，解除现代人生活中存在的各种困惑、烦恼和心理障碍，使我们的精神生活更充实，物质生活更高雅，道德生活更圆满，感情生活更纯洁，人际关系更和谐，社会生活更祥和，从而使我们趋向智慧的人生，圆满的人生。

　　主持人：听了法师的话，使我觉得学禅真是好处多多。但做为普通百姓，如何才能在生活中体验到禅味呢？

　　正慈：要想在生活中体验到禅意，关键是要保持一颗平常的心，所谓“平常心是道”。什么是“平常心”呢？我记得一首对联是这样的:宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒”。这个就是“平常心”的生活。宋代无门慧开禅师有诗意的描述:“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好時节。”这首偈子，表达了“平常心是道”的境界。若无闲事挂心头，一年四季各种不同的天气都各有各的好，悟道者一概笑而纳之。有这么一则公案也很有意思：

　　赵州从谂禅师问南泉禅师：“什么是道？” 南泉说：“平常心是道。” 从谂禅师又问：“是否有目标可循？” 南泉答道：“有目标就错了。” 赵州不解：“没有目标可循，又怎么知道是道呢？” 南泉说：“道不属知的范畴。知是一种妄觉，不知则是没有智慧。得道之人虚怀若谷，无滞无碍。” 赵州从谂当即心如朗月，明白了大道。这里的平常心即是指没有污染，没有附着的本然心地，也就是六祖大师所指示的“本来面目”。

　　学禅能够帮助我们深入地体会生命的实相，不只是心灵的宣泄与净化，更是精神的升华，使人的生命丰富而活泼。虽然学禅不能当饭吃，但是却能使你的饭吃得更有滋味。祖师们讲“日日是好日。”其实每一天都崭新的，每一天都是你人生的新的一天，新的开始，从你的心来开始你的新的一天吧！你说阿弥陀佛、对不对？

　　主持人：对。听了法师的开示，我好象明白了这样一个道理：那就是最高深的道理就蕴含在最平凡的事物中，最困难的事情要从最平凡的地方入手。不过，我还是有点困惑，现实生活中，人们认为许多事都应当执着地去追求，可是佛法却劝人不执着，这应当怎样理解呢？

　　正慈：执着本身就是一种痛苦的感受，但这并不可怕，可怕的是你被困在其中，不能自醒，不要困在里头就好了，所以佛陀的意思，翻译成中国话，就是觉者的意思，就是有觉悟，一个觉醒了的人，这样就好了。不会被执着所转，关健是要在转烦恼化为智慧，也就是说你很执着，但也很快乐。

　　这种所谓“自己的感受”，就是我们通常所说的“我执”，也是让人们备尝痛苦的主要原因。佛教说“不执着”，主要是用破除“我执” 的办法来对治人们自心的烦恼，而不是要制止你有人生的目标。因为一个人活在世上怎么可能没有追求呢？佛教的“不执着”，是要我们找到适合自己的恰当的人生目标。如果我们不能把自己放在恰当的位置上，盲目追求，那就可能会出问题，就会因为执着而困在里面，想到“钱”就困在“钱”里；想到“情”就困在“情”里，痛苦烦恼不断。可是一旦你把自己放在了最恰当的位置上，并在这个位置上做到最好，那就是真正把握了自我，这并不是执着。明白了这一点，就不会让执着的花朵，生长在我们的心田。执而不着就好了。

　　用一句现在比较时髦的话来说，别太把自己太当回事。

　　主持人：我的理解是不执着不等于不做事，不认真，只是不能以“我执”之心来做事。对吗？

　　正慈：对呀！佛教众生修行，在六度之中以“精进”度来对治懈怠，要勇猛“精进”，佛经当中有常精进菩萨，不休息菩萨。就是鼓励我们要自强不息，要当勤精进！

　　主持人：现代人有一个通病就是烦恼很多。按照佛教的说法，烦恼是因无明而起，烦恼皆由心生。这个世上其实没有人能让你烦恼，除了你自己，是这样吗？

　　正慈：佛教管烦恼叫无明，无明就是不明事和理，不讲事理，不知种瓜得瓜，自作自受，不能明因识果，这是烦恼的根源。所以说，“菩萨畏因，众生畏果”。我们往往做错了才知道后悔，学佛之人讲因果报应分明，如影随形，丝毫不爽，我们的所作所为，所思所想，都是自身心灵的影射，人生只有短短的数十年，珍惜人生，珍爱生命，虚度一生，有愧于己呀。经上讲，因地不真，果招迂曲，古人也讲，自知者明，知人者智，不然糊里糊涂过一生，枉来世间走一遭。

　　故知，烦恼第一是因为有无明的存在；第二是因为过于执著；第三是由于看不开，放不下；第四是因为太自私。所以欲望太多，烦恼就多，所以说，多欲为苦，少欲无为，身心自在。其实就是心底无私，天地宽，都存于我们的一念之间。天堂和地狱都在你的一念之中，故君子慎独，也就是己所不欲，勿施于人吧。

　　多数人因为不知道不论是苦难、敌人、或是幸福，都未曾离开自心的感受。所以，想克服困难，结果困难更多；想要打倒敌人，反而制造出更多的敌人；本来要追求快乐，结果欢乐却远离自己。烦恼与快乐皆是一念间：

　　以前有个老太太，过的不是很顺心，整天哭丧着脸，因此人们就送她个外号叫“哭婆”。一天，有位老禅师见老太太愁眉不展，泪流满面，就问老太太，她说“你不知道我内心的痛苦啊，我有两个女儿，大女儿嫁给了一个卖雨伞的，二女儿嫁给了一个做面条的。一出太阳，我就担心呀，大女儿的雨伞不好卖。一见雨天呢，又害怕二女儿家的面条不好卖。所以心情总是高兴不起来。老禅师听后，便说：“我教你一个简单快乐的方法，以后你见太阳出来，就想着二女儿家的面条生意很好做；天一下雨呢，你就想起大女儿家的雨伞就有了生意。这样一来，你就可以每天笑嘻嘻的过日子喽。”老太婆接受了老禅师的意见，从此由哭婆变成了笑婆。

　　所以，一个人若是心不着境，真的是没人能够让你烦恼。

　　主持人：看来真的是自寻烦恼呢，法师，禅宗里有句话叫做：“活在当下”，是不是说过去的已经过去，未来还没有来到，我们能够把握的就是现在，所以我们要活在当下。这话怎么理解？

　　正慈： 普通一般读书的学者，对人生短促的见解，也有很多。如庄子说：“吾生也有涯，而知也无涯”。这就是说明人生不是长命永生，而是短促的有限。李太白有一首诗中说：「君不见高堂明镜悲白发，朝如青丝暮如雪」；这也是形容人生的短促，早上是一个妙龄少女，晚上就变成白发皤皤的老太婆了。而司马迁在史记中说：「人生一世间，如白驹过隙」。白驹是代表日影，人生一世，如在壁隙中看日影似奔马地闪过，比李太白的朝丝暮雪更跑得快了。但比起佛家修道者对于人生体验的速度，则尚觉不如；怎样见得呢？

　　在《四十二章经》中，佛问小和尚说：人命有多长久呀？一个小和尚就说：数日之间。佛说：你还没懂。又一个和尚说，生命就像我们吃的一顿饭那么长。佛说，你懂一点了。又一个和尚：呼吸之间。佛说：善哉！子知道矣！修道者能够体察到人的生命在呼吸之间，所谓“口气不来，便是来生”。

　　活在当下即活在无牵无挂的此时此地，这是解脱烦恼的最佳态度与状况。现代的人之所以烦恼多多，就是因为许多人都不能生活在当下的状态里，总是将时间和精力浪费于瞻前顾后这件事上，使得自己的的心情总是在“得不到”和“己失去”两种痛苦状态间摇摆不定。而禅宗非常强调当下这一念心，是因为当下这一念就是我们生命存在的形式。生命在当下一念，生活也在当下，困惑在当下，觉醒也在当下，……所有的一切，离开了当下，找不到一个实在可以把握的机会。所以，只有活在当下，才是远离烦恼的秘诀。这个当下之之念心，在佛教上十分的有深意，如相信科学的人说科学是万能的，信仰上帝的人则说上帝是万能的，而我佛说人的心力是万能的。是心作主，是心作佛，是心为人的主，我们要作心的主人。

　　听众发短信到短信平台，可以和正慈法师沟通一下

　　主持人 ：我们学习佛法佛理不一定要出家，但可以增长智慧，少一些烦恼，少一些无明，以出世的智慧来做入世的事情，呵呵

　　感谢正慈法师今天做客直播间，听君一席话，胜读十年书!