善辅法师：为何学佛

　　日前寂长妙善大德邀末学就 ”为何学佛” 此一题目为文一篇，末学出家未久，学德具浅 ，无有见地，然感佩于大德慈念众生，弘护三宝的勇猛真诚，故不揣愚陋，勉力跟进，惟尽一己之力，敬祈诸方大德慈悲指正。

　　提到「为何学佛」，或许我们应该从佛陀为何出现世间的方向来思考。《法华经》上开示道:「云何名诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世？诸佛世尊，欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世；欲示众生佛之知见故，出现于世；欲令众生悟佛知见故，出现于世；欲令众生入佛知见道故，出现于世。舍利弗！是为诸佛以一大事因缘故出现于世。」简要的来说，佛陀应化世间主要的目的就是帮助众生将颠倒的想法转化为佛的正念，教导众生将错误的行为转化为佛的正行，带领众生从轮回痛苦趋向于永恒安乐。凡夫之所以沦落为凡夫，即因随顺于过去生生世世身口意培养的强大等流性，使得我们的生命习惯朝着六道轮回的水流漂去，贪瞋痴强的就继续贪瞋痴，杀盗淫重还继续杀盗淫，若没有一个特殊而有力的因缘来扭转，它就这么流下去了，很难有突破性的转变。而佛陀的出世说法，就是赐予众生一个觉悟的契机。佛者觉也，佛是觉悟的众生。佛和一切众生的本质是平等的，佛性同样尊贵，只因迷悟的深浅，感得果报的不同，只要是有情众生，不论他现在所现的状况是多么恶劣卑贱，只要改过迁善，都有成佛可能。就像一只手，如果手指向下定义为颠倒，那么翻转过来就是觉悟。手的本身没有差别，差别在方向不同。佛陀说法的目的，就是指引我们正确的方向；而学佛就是学着向佛的方向走去，向解脱安乐和圆满福慧走去。

　　虽然佛法具足圆满的智慧真理，然而它却非是高不可攀的玄学。反之，学佛绝对必须和日常生活紧密相连，学佛即是开始了解我们身心世界和宇宙万有的真实相，同时将佛陀的教导实行在日常生活之中，带领我们的身口意趋向圆满的一种过程。

　　为何学佛？因为佛陀慈悲开示：「人」是修行的法器。在六道轮回当中，三恶道太过痛苦，在剧苦逼恼之下身心危脆，无法闻思修行佛法；天道众生则是无时不在五欲的欢乐之中，身心浮动，玩得没时间也没心情修行佛法。所谓富贵学道难，人间的逸乐就足以让人迷醉，忘失修行，何况天界让人眼花撩乱的欲乐，更是让人迷恋贪着，难以静心修行了。所以虽然由于众生根性不同，致使佛陀用不同的方法（如人乘法、天乘法、声闻乘法，辟支佛乘法及菩萨乘法）来引导众生渐次修行成佛，然而就如《增一阿含经》所云：『诸佛世尊皆出人间，终不在天上成佛。』所以若有天道众生福报享尽，必须舍离天身而往生人道之中的话，其它的天子天女都有天眼通，均会以羡慕的口气，赞叹他将往生殊胜的地方（人道）。为什么？因为人道众生不似畜生愚痴，具有明了性，又不像饿鬼地狱界那样众苦煎迫，在这苦乐参半又有三宝流布的堪忍世界，人最能激发修行潜力。也就是说，最有机会跳出轮回的可怕桎梏。然而三界六道当中，善得人身的少的可怜。佛陀开示：如果得人身的众生如佛陀手掌上的土，那么堕落恶道的众生就如整个大地的土那样多，以这样悬殊的比例显示得到人身的希有。佛陀又举例，在茫茫大海中有一只寿命极长的盲龟，这只在海底的盲龟一百年才浮出水面一次，而海中有一根浮木，这浮木上只有一个孔洞，这只盲龟头伸出去海面时要刚好套在这孔洞上，得人身的机会就如这般困难。汪洋大海何其浩瀚，百年一出的盲龟要能遇上漂来的浮木殊为不易，盲眼龟还要在破水而出的那一剎那头刚好能穿过浮木孔，这机率实在微乎其微。然而佛陀明白表示：在六道轮回当中要能够得到人身，比盲龟百年浮出海面套中浮木孔还要困难得多。得人身就已经这样大不易，得人身又能闻佛法的就更少，闻而能修的就更不容易得了。我们今天既得人身又闻佛法，如果不愿意把握这万苦一瞬的因缘认真学佛修行，自己乐意辜负自己，自己选择长劫受苦无穷，夫复何言？

　　或许有人会质疑，我心地很好，是正人君子，为人又有涵养，奉公守法的，况且捐款、助人的种种善事做得比佛教徒还多哩！为什么一定要学佛？殊不知，做好人、做好事、说好话等虽是善业，确实能积集安乐福报，但这样的福报是属于有漏法，不管福报有多大，总有用尽的一天。福用尽了就苦，不能带来永恒的安乐。然而，佛弟子若做善行，表面上和没有学佛的人也是一样，但是因为他做善事之时，不只是发善心，还发了一个愿一切众生离苦得乐、同成佛道的道心，于是佛弟子善业力的方向就转向庄严佛果菩提，最后解脱轮回，自利利他，成就永恒的光明安乐。为何学佛？光就这关键点来说，学佛就有绝对的必要。

　　为何学佛？因为轮回的本质是苦，最基本的苦有八种：生（还不能选择生在哪里）、老、病、死、与亲爱的人分离思念之苦、与害怕讨厌的人常相左右之苦、渴望的事情无法达成之苦、各式各样的烦恼充斥之苦。我们世世轮回流下的辛酸泪比四大海水还多，堆积的尸骨尽虚空界不能容受。只要还在三界六道中流转，就没有办法得到真实的安乐。何以故？因为「无常」。无常会把一切美好的人事物破坏。即使轮回成为六道中最快乐的天人，天人福报享尽要堕落恶道时的痛苦和恐慌，就是一种极大的苦。所谓：「诸欲求时苦，得时多怖畏，失时怀热恼，一切无乐处」。「人命无常」、「国土危脆」是世间的真实相，现在因为恶业所感，不隔多久就有往昔罕见的大型天灾人祸，动辄数十万、数百万众生横死，家破人亡、流离失所，整个地球真正是朝不保夕，此中的惊惶苦痛难以言喻，更促使我们正视攸关生死大苦的重大危机。

　　既然佛陀出世的目的是为了把离苦得乐的智慧赐与众生，那么当然我们学佛就是学习解决「一切」人生的痛苦问题，以及离苦得乐的方法。如果日常生活、起心动念有违背佛陀教导的地方，那就是招苦的因。学佛有个最基本的心法，那就是真诚的皈依三宝，老老实实的奉行佛陀的教示。包括心的想法，口的语言和身的造作，都真诚随顺佛陀的教导。如果学佛后对佛陀的教导没有打从心底的恭敬珍贵，感觉可有可无，不能将佛陀的观念代替自己的观念，只拣自己欢喜的部分受持，不愿意面对和改进较难克服的缺点，那么生命要获得增上极为困难，因为那仍然是随顺执着习气，不会有太大的突破。真正要能改变生命，必定是对佛陀的教导深信不疑。深信不疑的标准，打个比方: 佛陀教导我们不可杀生，杀生堕地狱。若是学佛后仍然理所当然的拍蚊子打蟑螂，乃至于杀鳮杀鱼来吃，虽然很喜欢佛法微妙的道理，但吃了小生命却没有惭愧心，这就叫做不信佛。真正信佛的话，想到地狱就身毛直竖，恐怖万分；看到畜生就觉得牠们是过去父母，如何杀害？杀人弃尸就够残忍了，何况把尸体吃下肚？

　　世上并没有得到什么会必定快乐，也不会因为失去什么而绝对痛苦。俊男美女、亿万富翁、名门显要等等得忧郁症自杀的比比皆是。学佛，是为了转烦恼、了生死、成就佛道，学佛可以让我们明白苦乐的真相。众生之所以会痛苦，是因为错认了苦和乐的真义。痛苦从来不是从外界而来，或是别人加诸于我们的。痛苦起源于内心的「烦恼」和「业力」，然而这两者都可以因为学佛而化解。试观一般众生日常生活常见的烦恼习气，举凡说谎、爱面子、傲慢、说三道四、贪小便宜、见利忘义、口是心非、杀生吃肉、忌妒、欺善怕恶、小气、占有欲强、顶撞父母、忤逆不孝、没耐性、敷衍、自私、懒惰、暴躁、虚荣、霸道、自赞毁他……，若不是怀着惭愧心仔细检点，还不会发现。如果要这针对数不清的烦恼习气一一对治，较为繁琐，且有舍本逐末之失。综观我们的缺点和恶业，都不出贪、瞋、痴这三大类，然而贪、瞋、痴三毒烦恼生根茁壮的地方都是 ---- 我执。

　　佛陀教示我们，众生之所以烦恼炽盛、痛苦轮转有一个根本原因，就是「我执」，每一个在生死大海中浮沉的众生都为「我执」所害。然而，什么是「我」？其实，就佛法的定义而言，「我」指的是一个恒常住、不变异的主宰。然而，哪一个众生有这种能力呢？不要说身体会老会病，无法主宰它的变异，连心情也不能常保平静，暴躁时举止不能如常礼貌谦和，悲伤痛苦到绝望时也不能让它立刻恢复愉悦和希望朝气。所以说没有修行功夫的我们，都被业力控制，根本没有主宰、不变的力量，不是真正的「我」。我们现在的肉体和思想，乃至于家人、环境，都是某一小部分的业种子所「变现」出来的果报而已，还有极庞大的善恶业种在我们的八识田中等待酝酿成熟。但业力是「因缘所生法」，既然我们现有的一切都是因为因缘和合才变现出来，因缘散灭时就必当消失，它是会生灭的。所以当我们「误认」目前这个因为某小部分业力成熟而产生的果报体（包括身体和思想感觉）是真正的「我」，当业力变化时，我们不能控制自己的身体和情绪，乃至于外在所有一切，就有痛苦的感受，因为现前这个我们误认的「我」，没有自主性，逃不过无常的压迫。

　　学佛后我们明白所执着的「我的身心」，其实只是暂时变现的业力，它的本质本来就是变化无常，不是真我，那还有什么好放不下的呢？我们的身心世界和烦恼的本质都没有真实性。既然身体、思想和烦恼的本质都没有真实性，就表示所有的痛苦、烦恼和恶业都可以通过正确的方法消除，也代表一切众生都可以恢复绝对清净光明的本性 ---- 成佛。当我们每一次生起这样的观照，「我执」的势力就被破坏一分，相对的贪瞋痴烦恼的「根」也就砍除、动摇了一点。从中我们觉悟：一切法都没有决定性 （所谓「一切法自性空 」法性本来空寂），既然没有决定性，就表示我们可以依靠正确的起心动念和言语造作去决定未来（所谓「一切法因缘有 」因果丝毫不爽） 。故而「造作」非常重要，犹如净土宗十二祖彻悟大师开示：「吾人现前一念之心，全真成妄，全妄即真，终日不变，终日随缘。夫不随佛界之缘而念佛界，便念九界。不念三乘，便念六凡。不念人天，便念三途。不念鬼畜，便念地狱。」；「若此心能与平等大慈大悲，依正功德，以及万德洪名相应，即念佛法界也。能与菩提心六度万行相应，即念菩萨法界也。以无我心，与十二因缘相应，即念缘觉法界也。以无我心，观察四谛，即念声闻法界也。或与四禅八定，以及上品十善相应，即念天法界也。若与五戒相应，即念人法界也。若修戒善等法，兼怀嗔慢胜负之心，即落修罗法界。若以缓蠕心，念下品十恶，即堕畜生法界。或以缓急相半心，与中品十恶相应，便堕饿鬼法界。若以猛炽心，与上品十恶相应，即堕地狱法界也。」将来是安乐痛苦，完全取决于我们自身的心念和造作。学佛以后，日常生活起心动念应常观照，问问自己：「我现在的心行，是不是与轮回业相应？」学佛，就是过着一种会带给一切众生永恒安乐的生活方式。

　　覺悟了「发心」这个因地的重要，我们就应该好好利用现前一念心行来创造成佛的果德。而成佛的根本是什么？菩提心。所有的善法都没有方向性，方向在于因地发心。发为公为众的菩提心修小善也能庄严佛果，发自私自利的名利心修大善亦是感召堕落。省庵大师《劝发菩提心文》开示道：『华严经云：「忘失菩提心，修诸善法，是名魔业」。忘失尚尔，况未发乎？故知欲学如来乘，必先具发菩萨愿，不可缓也。』菩提心是修行过程中的无上珍宝， 《入菩萨行论》中说：『以此菩提心，能尽宿恶业，能聚福德海，故胜诸声闻。』菩提心一发，能灭除无边恶业，增长无量功德。曾听一位西藏的大修行者说过：「即使只是对法界众生释放出一念善意：我愿利益一切众生，希望一切众生离苦得乐。这真诚的菩提心虽然只有一念，但积集的功德已是无量无边，远远超过我们可以想象的范围，而且真的能为受苦众生带来光明安乐的力量。」初次听到这样的话，末学深深感动，流着眼泪，虔诚礼敬菩提心，不是为了那无尽的功德，而是恭敬菩提心的尊贵、无上。菩提心成就了诸佛菩萨所有果德，圆满诸佛菩萨一切悲愿。

　　菩提心最基本的定义是上求佛道，下化众生的心愿，为利有情愿成佛。成佛的根本在菩提心，而菩提心的基础在大悲心 ---- 悲愍无量众生在生死轮回中互相伤害，受尽折磨，为了彻底救拔无依众生而发愿成佛。尽未来际对法界一切有情无情真心发愿：誓断一切恶，无恶不断；誓修一切善，无善不修；誓度一切众生，无一众生不度。只要我们还不能对一切众生平等慈悲对待，只要我们还不能做到任何一个心念行为都不伤害到任一微小众生，那么我们的菩提心就不够圆满。當我們對眾生釋放慈悲溫暖的善意，第一個受益的其實是我們自己，身心柔軟，平和安詳，散發著莊嚴光明。宗喀巴大师开示过：「菩提心是证悟的基础。」菩提心也是消除我执、法执的微妙法门，当我们是为了一切众生而修行，念念为众生着想，舍己为人，「我执」这个令我们在三界轮转受苦无穷的根，最大的无明邪见就不停的在减损。这就意味转凡成圣的障碍因为发菩提心、行菩萨道的缘故，持续而大幅度的消除。发菩提心所做的一切，都与佛心相应，十方诸佛的加持不求自得，大大加快了成就的速度。

　　发菩提心就净土法门而言，正如昙鸾大师说：「发菩提心就是愿作佛心，愿做佛心就愿求生净土之心，愿求生净土之心就是愿度众生之心。」即使是求生西方极乐世界，三辈往生也都是要发菩提心，因为极乐世界是大乘善根界，不发菩提心要如何与弥陀大愿相应？

　　恩师上妙下莲老和尚教导出家弟子修行，初开始一定是背诵和学习《了凡四训》、《弟子规》，并要求日常生活切实做到，之后才渐次授以法要。因为学佛这件事，就在我们的眼前脚下，必将最基本的伦常本分做好。孝悌忠信，礼义廉耻，尊师重道，屈己为人；对一切人、事、物常怀敦厚恭敬的良善心性，陶冶庄严端正的人格，具备道德的基础，这才是学佛的法器，修行才能真正有成就的希望。真心学佛，心性会调柔，进止会安详，身上有佛的气氛，能感动暴恶众生惭愧忏悔、断恶修善；能安慰悲苦众生，远离怖畏，身心安稳。佛法，是朴实的，了解一分有一分的光明，实行一分得一分的利益，倘若光是理解而无实修，纵经尘沙劫亦不能逃出轮回，绝对没有讨便宜这回事。末学未能供养高深的义理，惟愿大众修行能够脚踏实地。敬祈互勉，「真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号」。惟愿三涂息苦，正法久住，法界一切大善知识常住在世! 祝福大家，此生决定同生西方，共成佛道，南无阿弥陀佛!

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