学诚法师：佛教对文化自强的积极作用

《中华儿女》杂志刊载内容

　　在全球化竞争的浪潮中，民族的生存与发展问题，已经成为当今世界各国共同关注的主题。随着全球化的推进，国家、民族的概念更多地是从文化方面来体现。一种文化的普世价值越高，包容性越广，影响力就越大，其生命力也就越强。

　　2011年《中共中央关于深化文化体制改革 推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》讲道：“当今世界正处在大发展大变革大调整时期，……维护国家文化安全任务更加艰巨，增强国家文化软实力、中华文化国际影响力要求更加紧迫。……文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉、越来越成为综合国力竞争的重要因素、越来越成为经济社会发展的重要支撑，丰富精神文化生活越来越成为我国人民的热切愿望。”一个民族的觉醒，首先是文化上的觉醒；一个国家的富强，必然伴随文化的崛起。重树中华文化主体意识，实现文化自强，离不开中华民族传统文化的深层涵养。

　　佛教于东汉自印度传入中国，与儒道文化相融合，成为中华三大传统文化之一，对中国历史产生了深远的影响。两千多年来，中国佛教经历了四个阶段：汉晋——吸纳儒道文化，和平立足传播；隋唐——透彻融合本土，开创中国宗派；近代——回应西方文明，走向社会事业；当代——契应全球时代，开展国际弘法。

　　在历史社会上，中国佛教展现了四大文化特色：第一，推动文明的进步与发展。第二，创造举世瞩目的文化成就。中国佛教文化在哲学、文学、绘画、雕塑、建筑、音乐、天文等方面，为后世留下来了无比丰厚的精神保障和文化遗产。第三，发挥着重要的社会功能：中国佛教寺院担负着学说机构、教育场所、慈善服务、图书馆、文化传播等重要角色；佛教经典得到先进的翻译和保存，其学术思想得到充分的交流和传播；佛教僧侣成为知识与文化的继承者与传播者；当遇到自然灾害时，寺庙为广大民众提供衣食的庇护和信仰上的依靠。第四，宣传国际睦邻友好与和平事业的推进。历史上佛教几乎遍及亚洲各个国家和地区，成为亚洲各民族共同的文化以及联系彼此的精神纽带。 一个国家的文明进程中，既需要法治的健全。

　　概括来讲，在当今社会中，中国佛教除了继续发挥上述文化功能以外，还将对国家文化自强起到以下积极作用：第一，佛教深广智慧——成为国家文化自强的不竭源泉；第二，佛教内明之学——涵育国人道德自律自觉；第三，佛教普世价值——服务社会提供人类心灵帮助；第四，佛教心文化——成为不同文明间的沟通纽带并促进世界和平。

　　在当今全球化的背景下，国家与国家之间友好关系的营建，不仅是政治上的相互尊重，经济上的相互合作，更重要的是文化之间的相互交流。

　　佛教“心文化”理念为人类精神文化的交流与超越，提供了丰富的资源。佛教尊重不同文化和不同信仰，尊重各地的风俗习惯，具有不执成见、兼容并包、广纳一切智慧的开放心胸。这在当今世界的多元化语境之下更显示出重要的现实意义。历史学者菲利普·费尔南德兹·阿迈斯托感叹道：“与同为在轴心时代之后兴起的基督教和伊斯兰教相比，佛教在许多不同的国家与文化中进行传播，而实际上大多数的宗教都倾向于保留其发源地的文化特性。

　　人类之所以难以和平共处、相互尊重，正是因为各式各样的“中心主义”为自他之间设下过多的界限。佛教把宇宙万物看作相互依存、彼此观待的整体网络。中国佛教文化在与不同文明之间的沟通与交流过程中，也肩负着担任国家文化走向世界的和平使者的职责。值得一提的是由中国举办的“世界佛教论坛”，围绕着如何构建“和谐世界”，从心开始着眼于世界和谐与全人类的共同福祉，从2006年至2012年，已经成功举办三届。中国举办的这一国际多边宗教大会，充分展示了中国佛教兼容并蓄、以和为本的精神，对促进世界和谐起到了积极作用。

　　随着时代发展，中国佛教文化的现代价值在世界范围内也会越发彰显其独特魅力。中国佛教在承载着中华文化自强的责任担当中，也必将对促进世界和平与发展，贡献出深广的智慧和力量。

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