根松仁波且：喇嘛钦诺——开启相应之门

根松仁波且讲于2013年2月

　　我们在共同道果的上师祈请颂里讲到，上师是诸佛的总持。但我们能否把外在的上师，如实地生起这种决定的信念，这是关键。其实我们在念这些上师祈请颂的时候，很多人在认识上都没有生起对上师的这种坚信。所以我们在学习的过程中，首先把这个外在的给予灌顶、传法、引导和窍诀的上师，观成是具德的。是观成，而不是真实地看成，因为我们现在还没有这个正知正见。如果真正具备了这种正见，我们对外在上师的这种信念就有力量了，我们的解脱就有保障了。

　　上师不是很简单的一种称号，也不是如同恩重的父母，也不仅仅是一位传法的师父，他外在的显现，决定于自己内在与密在的实相上师。就是说，从因地上讲，我们把上师看成是佛，这是修学佛法的人，尤其是将要修学生圆次第的中层修行人，必须要具备的。就是外在的条件，把给予自己灌顶、传法、引导的上师看成是诸佛的总持，是佛的显现。

　　我们修行中讲的“基”，就是我们根本、原本的自性基地，这个自性基地是佛，现在很多人也没有正确的认识。就像我们认识上师一样，上师是师父，给我们传法，所以一日为师、终身为父，这样说大家可能比较认可。但如果说上师是佛的应化，上师就是佛，则不太认可。这从表面字义上也很难认可，更不用说内心深处。如果再说上师是诸佛的总持，是上师、本尊、空行、护法、财神等所有一切功德的总持，这就更难认可了。为什么呢？其实是自己的见解漏洞所造成的。所以我们今天从感官认识上，首先对上师要有这样的认识，就像把信息输入到电脑里面一样，我们要把这种正确的见解输入到上师的体系中，我们真正从心里对上师生起这样的信念，这是很主要的。这不是模凌两可的选择，而是你必须坚定不移地输进去，这是因地上的一种认识。

　　就像认识释迦牟尼佛一样，在认识释迦牟尼佛以前，对于原本如来无所不在、无所不有的这种功德，谁也不知道。小乘呢，只认释迦牟尼佛一个，后来通过大乘佛教的见地慢慢地广了，知道有十方三世诸佛，佛无所不在。而这个十方三世一切诸佛的总持是释迦牟尼佛，也就是说，释迦佛是过去佛、现在佛、未来佛的应化总持。我们也说过去佛是燃灯佛、现在佛是释迦佛，未来佛是弥勒佛，可以这样分，但是本体是一个。这一点是从大乘佛教中认识的，这是大乘佛教广大的见，同时也扩大了佛的功德，扩大了佛的范围，也从这个认识中，我们扩大了自己的见解。

　　在修行中，我们首先认识外在显现的一切善知识，而自己的知见上，我们从因地上知道什么叫成就，什么叫成就的功德，什么叫自性之明空。不论这是从感官上、思维上、理论上，还是再提高一点说见地上，认识这个是最主要的。不然，学佛都可能没有太大意义，可能学一阵就不学了。为什么呢？因为你不知道因地。你自性因地都不明白，你自己成佛的可能性就犹豫了。很多人绝不承认自己能成佛，原因是因地不明白，如果每一个人自性是佛，大家都能认这个，那我们可以在修行道中，最关键的就是，让自己体会、体悟，并逐渐地进入果中。所以因、道、果也是这样去修的。

　　因不知道，道有何用？道是自己，因是上师，果是你与上师佛是同体的。首先要知道，因是一个觉悟者的体系，那就是上师的体系，了解这个，这就是自性本体，基地就是这样的。我们有这种的佛性，成佛因为完全具足这种的条件，我们具备了俱生喜，这是因。道就是我们的脉、气、明点，我们的正知正见，我们具备了这种相对的法器。所以我们所修的这一切方法，相应中是道的存在。道其实就是自己的一种修证，在修证中，在自性本体中，显现了一个道的因缘。果是完全把道圆满了。这三个其实就是修上师相应法中，我们用生圆法首先体会上师，然后把自己逐渐与上师相应，这样提升自己。但有很多人不太清楚。如果你对上师没有信心，对自己也没有信心，没办法了。上师是什么呢？你以为上师是我，是我，我只是上师基地中显现的一个导师，扮演一个上师。而你呢，在上师基地中，你扮演的是上师的提升者，从因地上显现出来的。打个比方说，我们用打火机“嘭”的一下点燃火种，再把汽油点着，当点起这个火的时候，火种跟汽油这两个就成了一个了，最后燃烧过程中的光和热，其实就是结果。你说究竟这个火种有多重要，那是很明显的。相应上师也是同等的必要。其实我与上师在思想和体形的有分别中，怎样达到无分别的体性，这就是上师与自己和合的相应的结果。实相般若，也就是成就之果。我们在安住中，明空任运的这个体，不取不舍，证到不增不减的这种境界。不仅仅是你成就了，佛的成就与自己的成就是无二无别的，没有二元存在的，那就是自己已经圆满成佛的时候，自己与佛就是一个体系。再打个简单的比方说，我们是一滴水，滴到一缸水里去，整缸的水与自己的水融为一体，不可分，而这一缸水就是你的体系。你与佛无分别的体，这水就比喻我们的觉性，与佛圆满的时候，我们与佛没有分别。

　　所以在与上师相应的过程中，最关键的是什么呢？要有虔诚心，坚信上师。有了虔诚心，有了坚定的心，你就有了上师。如果没有这种心，那上师对你来说也是没有的。所以上师是什么？上师是你的信念。上师表法的不是外在有生有灭的显相，而是不生灭的、永恒的正念。

　　我们经常念“喇嘛钦诺”---上师知。首先在我们的知见中认识上师，才能有这种上师知。认识什么呢？认识上师具足了圆满二智---本来智、如实智。就是说，智慧本来有多少的量，上师如实地了义。所以上师有二智圆满的智慧，才有无所不知、无所不有的观照。有了这种观照，始能利益自己，也能观照我外、内、密，观照我过去、现在、未来，能清除我身语意的一切不净，上师以智慧了知我过去现在未来的一切重业，也了知我内心中对上师的虔诚与坚信。所以祈求上师用他的正念，不舍弃我，摄受我，我们用这种见来认识上师的观照，来祈求上师的观照。上师知，就是上师的智慧观照。虽然很多人念了很久的喇嘛钦诺，但还没有真正明白其中的意义。如果你对上师没有正确的认识，这个知不是上师知。为什么？这个知已经有隔离了，这个隔离是自己造成的。自己对上师的认可都没有，那上师再观照也无法摄受到你自己，原因是自己不会开这扇门，身语意虔诚的三门不会开。所以我们念喇嘛钦诺的时候，一定要从内心深处去祈请上师。

来源：根松仁波且博客 http://club.fjdh.com/html/31/4931-204253.html