天宁寺-扬州-江苏寺院
扬州天宁寺
天宁寺是清代扬州八大名刹之一。但它的历史到底始于何时,众说纷纭。最早的说法,是说唐代柳毅舍宅造寺,这个柳毅就是唐代传奇《柳毅传》中的主人公。柳毅是小说中的人物,我们也许不必深究。普通的传说,是东晋时谢安捐出别墅建寺,以供尼泊尔僧人佛驮跋陀罗在此翻译《华严经》。但是,对这一说法学者也有不同的意见。
比较可靠的说法,应该是《宝佑惟扬志》所记载的,天宁寺始建于武则天证圣元年(695),以年号为名,最初称为“证圣寺”。《宝佑惟扬志》是宋代编纂的扬州志书,与建寺时间较近,当时寺庙的名声又很大,当不会有太大出入。北宋真宗大中祥符五年(1012),证圣寺改名“兴教院”。宋徽宗政和二年(1112),全国重要州府均建“天宁寺”,所谓“建寺”也包括将原有的寺庙更名,于是赐予此寺“天宁禅寺”之名,从此沿袭至今。现在全国很多地方都有天宁寺,来历就在于此。
天宁寺早期的规模,已经难以考证。据史书记载,南宋建炎元年(1127),宋高宗为逃避金军南下,匆匆离开汴京来到扬州,驻跸在天宁寺。天宁寺如果规模不大,势必不能容下宋高宗赵构一行。
到了元末,天宁寺遭到战争毁坏。至明洪武十五年(1382)重建,据说占地六千多亩。准确的记载是,寺庙的山门在今天宁门街的南端路口,门前有华表,俗称牌楼。华表高入云端,额题“朝天福地”,因有成千上万的蝙蝠集于牌楼之下,俗称“万福(蝠)来朝”。嘉靖三十五年(1556),为防御倭寇进犯,扬州增筑新城,把天宁寺山门即今天宁门街一线划入新城之中,于是天宁寺只剩下了护城河以北的部分,也即今天的天宁寺所在。
清咸丰年间,天宁寺又毁于太平军兵火。同治四年(1865),在盐运使方浚颐的拨款支持下,由僧人真修主持重建,后又陆续增建,最迟的建筑建于民国年间。其规模虽不及往昔,也算是扬州的大刹,故被列为扬州八大丛林之首。至建国前夕,天宁寺仍有寺房一百多间,僧人百余众。此后,天宁寺先后为步兵学校、文艺学校、招待所等,对寺房多有拆改。其后重新修建,辟为扬州博物馆,大体就是现今保存的面貌。
天宁寺历来有“一寺五门天下少,两廊十殿世间稀”的说法。“一寺五门”、“两廊十殿”都是事实,不过“天下少”、“世间稀”不免夸张。也许天宁寺的“大”,主要不在它的建筑规模,而在于它的历史内涵。
扬州天宁寺最初属于佛教何宗何派,由于年代久远,历史上没有明确记载。不过就宋代赐名“天宁禅寺”来看,应该属于禅宗,至今寺门上还嵌有“敕赐天宁禅寺”的石额。到了清初,天宁寺禅风盛行。清初禅宗最负盛名的有“三峰派”,开山人叫法藏。法藏的弟子甚多,最著名的为弘礼,俗姓张,会稽(今绍兴)人,青年时于普陀山出家,后投于法藏门下。弘礼曾经住持扬州天宁寺,由于他的阐扬,江淮间禅风一时大振,此后他还住持过杭州灵隐等寺。弘礼晚年受扬州天宁寺之请,再度前来开示禅法,他来扬之后,各方僧人云集,听他讲法。弘礼针对不同对象,应机说法,尤胜于平时。这样经过十天,弘礼命全寺设供,当晚他谈到半夜方寝。到五更天时分,弘礼起身换上新衣,大呼侍者说:“快随我上方去!”等到侍者赶至,他已安然而逝。时在康熙六年(1667)冬天,享年68岁。弘礼之死具有神秘的宗教色彩,但他的名字应该写在天宁寺的历史上。
同治年间,天宁寺得到重建。这时,佛驮跋陀罗在扬州翻译《华严经》传说的影响愈来愈大,加之这时全国佛教界华严宗有所复兴,而华严宗所信奉的经典即佛驮跋陀罗所译的《华严经》,天宁寺理所当然地以弘扬华严宗为标榜。譬如,寺内的“华严阁”,寺门前牌楼上的“晋译华严道场”,都是明证。在实际举措上,天宁寺普通僧学堂也主要以研习华严经论为主。
天宁寺的僧学堂是光绪三十二年(1904)天宁寺住持文希和尚所开办,系扬州佛学教育最早的机构,取名“普通僧学堂”,由文希自任校长。这座僧学堂存在的时间并不长,但在扬州寺院中开风气之先,在全国也有一定影响。
佛驮跋陀罗之谜
关于尼泊尔僧人佛驮跋陀罗法师在扬州天宁寺翻译《华严经》一事,传播已久。李斗《扬州画舫录》就记载说:“义熙间,梵僧佛驮跋陀罗尊者译《华严经》于此。”
佛驮跋陀罗(359-429),意译“觉贤”,北天竺迦毗罗卫国(今尼泊尔境内)
天宁寺与重宁寺将建成佛教文化博物馆,这是扬州博览城建设的重大举措。
清代的天宁寺,曾与重宁寺、建隆寺、慧因寺、法净寺、高 寺、静慧寺、福缘寺并称为“扬州八大刹”。而在天宁寺的历史深处,隐藏着多少秘密呢……
人。他原是释迦族甘露饭王的后裔,因祖父在北天竺一带经商,迁居出来。少年时父母相继病故,寄养于舅家。青年时出家,在诵经时显出异常的聪明,一天读完一个月的功课。受了具足戒后,更加勤学,博通经典,以精于禅定和戒律出名。其后去罽宾,在那里遇中国僧人智严。智严请他到中国弘法,这正符合他的素愿。他们在旅途中历尽艰难,先走雪山,继走海道,辗转三年,才到达中国青州东莱郡(今山东掖县)。晋义熙四年(408),他们听到鸠摩罗什在长安,就前去拜见住长安的宫寺。在学问上,他们互有商量,发挥奥义,但他们的学风不同,师承渊源也各异。罗什专弘经教,特别是龙树一派的大乘学说,门下有两千多人,出入宫廷,声势显赫。佛驮跋陀罗则谨守自己的教学规模,修禅习定,聚徒只有数百人,甘于淡泊,不喜繁华。由于这些分歧,发生了隔阂,罗什门下僧指摘佛驮跋陀罗犯了妄语戒,借着群众的势力,逼他离开关中。佛驮跋陀罗的门徒一时感到威胁,几乎全部都散了,只剩下慧观等四十余人随从佛驮跋陀罗南下去庐山。那时慧远住在山中,早就听到佛驮跋陀罗的声名,及相见,异常欢喜。佛驮跋陀罗在庐山为慧远译出了有关修禅的专著《修行方便禅经》二卷,这对慧远的修持给予很大帮助。
但是,佛驮跋陀罗的志愿是要往各处弘化。一年后,也即义熙八年(412)秋,他便离开庐山西游,到了荆州,受到当时逗留在那地方的太尉刘裕的尊敬。不久他随刘裕去扬州。因为他仪表朴质而有涵养,深受当地僧众钦佩。佛驮跋陀罗到扬州后,依旧传习禅法。不久,法显游历印度归来,他们开始合作,从义熙十二年到十四年(416-418),先后翻译了法显携归的梵本经律《大般泥洹经》六卷,《摩诃僧只律》四十卷,《僧只比丘戒本》一卷,《僧只比丘尼戒本》一卷,《杂藏经》一卷。到义熙十四年(418),又译出《大方广佛华严经》五十卷,后来改分六十卷。这部经典的梵本非常浩繁,一向无人翻译,直到佛驮跋陀罗才完成这一大译事。《华严经》对后来佛教的发展关系甚大,所以翻译地也以“华严堂”为名以示纪念。佛驮跋陀罗于刘宋元嘉六年(429)圆寂,年七十一岁。
佛驮跋陀罗的翻译,除了以上各种之外,现存的还有《出生无量门持经》、《大方等如来藏经》、《文殊师利发愿经》、《观佛三昧海经》、《净六波罗蜜经》等。他的翻译虽有多方面,但专精禅法。他的传译为稍后的大乘瑜伽学说东流开了先河,这在中国佛教的历史上是有意义的。
佛驮跋陀罗无疑是一个伟大的翻译家,问题是他所在的“扬州”究竟是什么地方。有学者指出,当时的“扬州”是指扬州刺史部所在地的建业,即今南京。所以,赵朴初先生主编的《中国佛教》中这样说:“不久(义熙九年春间),他(指佛驮跋陀罗)随刘裕去扬都(今南京),住道场寺(在南京中华门外,一称斗场寺,寺为司空谢石所建,后人又称谢司空寺)。”这也许就澄清了包括志书在内的多年误传。当然,对于约定俗成的说法,我们不妨把它看成是一个美丽的误会。
鉴真的后继者——道彝
天宁寺的历史上曾经出过许多高僧。明代的道彝,可以说是继唐代鉴真之后的又一位中日友好使者。
明代的中日关系,在佛教方面表现为双方都有官派的僧人使者。如洪武六年(1373),明太祖特遣禅僧仲猷祖阐(宁波天宁禅寺住持)、教僧无逸克勤(金陵瓦官教寺住持)等出使日本,并派遣在明的日僧椿庭海寿、权中巽二人为通事随往。随后,日本也派遣僧文珪、如瑶相继出使明朝。
建文四年(1402),明惠帝又派遣禅僧道彝、教僧一庵等出使日本,嗣后日本派遣僧坚中圭密及祥庵梵云、明空等来明朝通商。当时日本和明朝的通商,多以禅僧为使节,而展开双方海上交通贸易。
日本足利幕府的第三代将军足利义满,曾经正式遣使明朝。日本的使者祖阿、肥富,都受到明廷的款待。回国时,明廷派天伦、一庵为陪送使,并正式册封足利义满为“日本国王”。义满对明朝使节的态度,极尽殷勤。他亲赴摄津兵库欢迎明船,还焚香下跪,三拜后始拜览明朝国书,并在其表文上自称“日本国王臣源”。
这里要特别说明的,是作为明朝使节的高僧道彝。明初,扬州天宁寺有一位高僧道彝。洪武十五年(1382),朝廷设立佛教管理机构“僧纲司”,道彝和尚出任“都纲”,这是一个僧职兼官职的职务,也是管理全国佛寺和僧众的总头领。建文、永乐年间,道彝奉旨以国使的身份出使日本,这是继唐代鉴真东渡以后,扬州第二位赴日的僧人,同样为中日友好和文化交流作出了贡献。
1402年,明廷派遣道彝和一庵出使日本,两位法师在日本遇到了中津绝海高僧。中津绝海捧示明太祖朱元璋御赐的诗轴,向两位中国法师求和诗。道彝和诗道:“采药秦人旧有祠,春风几见术苗肥。老僧曾到中华国,御笔题诗赐远归。”一庵也和诗道:“挂锡龙河古佛祠,一生高洁厌轻肥。赋诗诏入金銮殿,携得天香满袖归。” 中日联珠,堪称绝唱。值得注意的,是这时正值倭寇骚扰我国东南沿海,从中可见两国人民对和平友好的珍重。
道彝诗中所说的“采药秦人”,是指秦代徐福到海上寻求长生不死药的故事。有意思的是,1978年10月邓小平访问日本,曾与日本朋友谈及日本就是以前传说中的蓬莱国,有长生不老之药,并说:“仙药究竟有没有我不知道,但我这次来,希望带回去日本优秀的科学技术。”1979年2月,日本友人来华访问,将早期从浙江天台山带去的传说中的长生不老药——天台乌药的三株树苗赠给邓小平,这是由徐福东渡求仙而引出的中日友谊的又一段佳话。
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