问：佛教徒如何面对口舌是非？

现实生活中，每个人的见解不同，对许多事物有不同的看法；当无法以体谅包容的心去看待时，便容易产生磨擦、互相批评，种种是非于焉产生。报纸经常报导父子、夫妻、朋友因为口角冲突而互相伤害，甚至杀害；言语伤人的力量可见一斑。古人说：“一言以兴邦，一言以丧邦。”佛法也强调身、口、意三业清净，方得建立圆满的人格——可见慎守口业之重要。

所谓口业清净，便是去除四种不好的语言习惯：一、恶口——粗恶、诽谤、令人烦恼的话；例如脏话或尖酸刻薄的言语。二、两舌——搬弄是非、挑拨离间等破坏他人和合的话；例如用不当言语，挑起双方的仇恨、猜忌。三、妄语——虚妄、欺骗、不实在的话；例如不肖商人将劣货谎称为上等商品卖出。四、绮语——华而不实，令人心生邪想的话；例如黄色笑话或言不及义、卖弄口才的话。

说上述四种不清净的语言，未来必定招感恶报：恶口者常闻恶声，并多诤讼。两舌者易眷属乖离、亲族弊恶。妄语者多招诽谤、口气臭、常为他人所骗，纵说实语人不信受。绮语者语无人信、表达无法清晰、令人明了。

明白这些道理后，应当时时观照自己的心念，断除口业的根源。一句话、一个行为，其实都是心念的呈现。当念头充满贪、嗔、痴时，所说的语言便不清净。所以生活中，要时时刻刻保持觉性，经常思索、检讨自己的言语是否恰当。避免说明事情时，妄加感受或情绪，而引起不必要的伤害，甚或破坏了和谐的关系。

当我们面临各种口舌是非时，该如何调整自己的心念？让心不随境起舞，从而造作恶业，让自己也落入口舌是非中，是生活中重要的课题。我们可以从四个不同的方向来思惟；当观行成就，面对种种境界自能忍心不动，从而感化他人。

一、对境不起心

烦恼产生的原因是由于心念作不了主，心随境转，让外境控制了我们的喜怒哀乐。只要常常训练这念心，保持清净，不随便起心动念，提升觉察、觉照力，定力日久功深，面对是非、顺逆境界自然能忍心不动。即使起心动念，也能很快返照，不至于念念相续。

二、对一切恶口的众生发起慈悲心

众生出于无知而造口业，日后自受恶报。今日我们得闻正法，明白因果的道理，更该起一份慈悲心看待，学习诸佛菩萨不忍众生苦，一次又一次教化众生，身语意业永无疲厌的精神。

三、 深念世间无常幻化

《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”世间本是生灭法，没有一件事永恒存在；有形有相、无形无相的事物皆不免无常。恶念、恶口也终究是无常。回想我们从小到大经历过的顺、逆境界，当时那念快乐、哀伤、气愤的心如今早已了不可得；反观现在所处的是非逆境，本质亦虚妄不实，也终将烟消云散。

四、 反省检讨，虚心接受

他人所言是真实的，便要真心改过；如果是不实的，心也要放下，莫要耿耿于怀，一味地责怪或排斥。唯有平心静气看待自己，虚心接受，人格才能真正提升、进步。世间万事皆有其因缘，苦乐顺逆境界都是业力的呈现。《达磨二入四行观》中的报冤行提到：“若受苦时，当自念言：我从往昔，无数劫中，弃本从末，流浪诸有，多起冤憎，违害无限。今虽无犯，是我宿殃，恶业果熟，非天、非人所能见与，甘心甘受，都无冤诉。”若能如此思惟，便能甘心承受，当下自在；即使受到冤枉，也不会怨天尤人。