索达吉堪布答：用无常观引导自己真实修行！

　　问：用无常观引导自己真实修行！
　　索达吉堪布答：对我们每个人来讲，观无常是修行的根本，《开启修心门扉》中讲了很多这方面的窍诀。莲花生大士在一个教言中，也以比喻阐述了相关的道理：就像一个人不慎坠落悬崖，慌乱中抓住了崖壁的一把草。他紧抓不放，往下望去，是万丈深渊。这时出现一只白老鼠，叼走一棵草；又出来一只黑色的老鼠，叼走一棵草，两只老鼠就这样轮番叼，他手中的草越来越少。正在这时，他看到旁边有棵果树，树上长满了水果，他津津有味品尝着水果的甜美，完全忘记了自己身处险境。
　　这个比喻是什么意思呢？我们的寿命就像是那把草；黑白两只老鼠，比喻白天和黑夜，它让我们的寿命不断减少；身边的水果比喻世间的名闻利养；而身下的万丈悬崖比喻死后的三恶趣。简单来说，我们的寿命眼看就要走到尽头，倘若一味沉迷在妙欲的点滴快乐中，那么一旦生命彻底结束，等待自己的就只有一条路——堕入三恶趣。
　　然而，许多人并不知道这一点。有些老年人明明活不了很久，最多二三十年就会离开人间，他却像还能再活一百年一样，忙着为未来作各种打算；有些年轻人认为自己身强力壮，用不着去想死亡，却不明白“黄泉路上无老少”，死亡突如其来就会降临。
　　这个世界上，每分每秒都有许多人死亡，有些是横死，有些是自杀，有些是病死……所以，死亡离我们并不遥远，它随时随地都会出现。然而，世间人对“死”字特别忌讳，平时连提都不愿提。不像我们佛教徒，一直把死亡无常当修行的动力，就像米拉日巴尊者，最初害怕死亡而去山里修行，最后因此而获得了无生无死的把握，纵然死亡来临也丝毫无惧。
　　佛教中也有很多老修行人，一辈子都在观生命无常：“当我死时怎么办？我突然得了绝症该怎么办？我出门翻车了该怎么办？……”经常这样想的话，提前会有一些准备。而世间人，包括不少明星、领导，平时对死亡根本不去想，一旦无常落到了头上，只能哭哭啼啼、万般不舍地撒手而去。
　　所以，你们作为佛教徒，一定要学习佛教的教义。否则，只办个皈依证，有时间就念念佛，但很多道理都不懂的话，那就太表面了。大家至少也应当每天修一下死亡无常，这个若能修得很好，对行持善法自然有一种无声的劝导：“我不能天天懈怠、天天散乱，无常来了怎么办？我还是要多造善业、多积功德！”
　　因此，在所有的法中，修无常是最重要的。以前很多大德也说了，倘若你无常修得好，修其他法自然不成问题；假如无常修得不好，即使你得了密宗最高的法，也不一定对解脱有利。
　　值得一提的是，现在很多人认为，藏传佛教就叫“密宗”，汉传叫“显宗”，好像台湾、香港都这么叫，二十年来一直如此。其实这是错误的，藏传佛教的噶举派、格鲁派、觉囊派、宁玛派、萨迦派，都非常强调显密兼修，就算你走遍整个藏地，也找不到一个教派只修密宗而不修显宗。同样，把汉传佛教称为“显宗”也不对。你们看看汉地寺院的早晚课诵，里面的楞严咒、大悲咒、往生咒等，都是密宗的咒语。除了这些以外，密宗也没什么更密的东西了。
　　也许有人认为：“密宗要求灌顶才能看有些法本，显宗中就不需要如此。”其实，这也是一种孤陋寡闻。显宗的有些出家戒律，对一般在家人也需要保密，不允许随便翻阅。所以，保密并不是密宗才独有的。
　　此外，有些人一看到藏地穿红色僧衣的，就说他们是“喇嘛教”，这种称呼也有失偏颇。“喇嘛”是上师的意思，藏传佛教中的修行人，并非个个都是上师。同样，有些人看到汉地出家人就叫“和尚”，这也不是特别贴切。“和尚”本是一种尊称，要修行很好、德高望重的才能称得上，并不是人人都能叫的。所以，我们出家人有出家人的称呼，但可能因为历史的原因，后人把这些就当成一般出家人的称呼了。
　　我昨天在中文大学，看到有些学生在研究生论文、博士论文中，提到了很多佛教名词。当时我就提醒他们：“以后如果写佛教方面的文章，最好不要太骄傲，以为看了一两本书就足够了……”现在很多学者经常如此，有了这样那样的头衔之后，只翻了几本佛教的书，就开始指指点点、信口开河，这是非常不合理的。
　　昨天有个人讲“如来藏”时，认为如来藏就是如来的心脏，讲得特别奇怪。后来我跟他吃饭时，一个同学对他说：“你以后不要这么讲，不然，在佛教专业人士看来，如来藏不像你解释得这么简单。”但他一直坚持这就是如来藏，是佛陀的教法。现在很多人凭自己的想象去理解佛教，然后再一传十、十传百，带来很多负面影响。因此，在座每个佛教徒，都应该有弘扬正法的责任。
　　同时，我们生命是无常的，今生遇到这么殊胜的佛法，并不是无缘无故，而是多生累世的福报。有了这样的因缘时，大家不能明日复明日，觉得“我现在才30岁，等60岁再修吧”，这种想法特别可笑。到底死亡和明天哪个先到来？谁也不敢保证。所以，大家应当有无常的概念，以此鞭策自己尽快修行，不要再浪费这个人身了。
　　如今，我们有缘学习佛教中无常、无我、大悲心、菩提心等教义，确实非常非常幸运。我们身边有很多人，每天都在造恶业，一生也没有遇到这么好的法，所以大家要珍惜这种机会，一方面要学习佛法，同时也要好好修行。若能这样，你就会明白“色无常，无常即苦，苦即非我”的道理，证悟空性也不会很困难。
　　此外，倘若对无常有所认识，那我们生活中无论发生什么，也有坦然面对的能力。刚才我遇到一个人，她听说老公有外遇，就专门从汉地飞到香港，在七十多公里以外的地方，准备抓她的老公。她心里特别特别痛苦，说她老公以前很疼她，现在却变成了这样，问我应该怎么办。我只能告诉她：“万法都是无常的，他过去对你好，现在对你不好，这就是无常。而你的话，很可能现在贪执他，但过一段时间彻底失望了，不但不再爱他，甚至想杀了他。所以，有了无常的话，什么不可能的都会成为可能，你也用不着太执著……”
　　其实，不但人心会变，万事万物也莫不如此，一切都没什么可信的，不管是房屋也好、财产也好，包括自己的身体，这些都逃不出无常的范畴。现在有些人因为自己老了，头发越来越白了，皱纹越来越多了，牙齿也一颗一颗脱落了，就心急如焚，想方设法利用现代科技，在自己身上修修补补，企图挽留住青春的脚步。但即便如此，无常的痕迹也不可能被全部擦掉。
　　因此，大家一定要了解万法无常的道理，这样不但对生活很有帮助，对修行更有极大的促进，它能让我们真正生起出离心，最终证悟无我的境界，进而摆脱轮回的束缚。
　　现在很多佛教徒，只追求一些表面上的善行，若是念念经、放放生，这方面大家都很热情，但从根本上断除“我”的话，许多人都不在乎。要知道，我们来一次人间不容易，学一次佛法也不容易，假如没有依此而解决最关键的生死大事，那以后还要轮回多久才能遇到这样的佛法？这是不得不考虑的一个问题。
　　所以，学佛不能停在特别肤浅的层面上，毕竟做慈善、搞些简单仪式、表面上帮助别人，这在其他宗教中也有。佛教中不但有这些，还能让我们通过修行，认识心的本来面目，彻底解决生死大事。因此，希望在座的佛教徒，在这方面更要值得关心！

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