果嘎勒嘎--假因谤圣 堕无间狱
一时,佛在王舍城。果嘎勒嘎比丘住在萨呷玛山,此山环境幽美,鸟语花香,十分僻静。附近的施主与婆罗门对果嘎勒嘎比丘十分恭敬,经常对他供衣物药食等。当时,舍利子和目犍连一同游方(师言:舍利子和目犍连生生世世关系甚密,在释迦牟尼佛的座下也是一对密切的道友,圆寂时也在一起,平时都是形影不离地在一起。)到萨呷玛山,他们住在一个寂静(Santi)的山林中。果嘎勒嘎比丘听说他们二位尊者到了这个地方,就前往顶礼,迎请二位尊者光临他的住处,并许诺:将供养二尊者一切资具。但二尊者因那里人多不易修习,想到附近一个寂静的地方安住,就婉言谢绝了果嘎勒嘎比丘的善意。当时,他也遵从了二位尊者的意见,并说:「无论如何二位能在我们附近森林中修习,我本人非常随喜,二位能在这里住多久,我们可以供养多久。」二位尊者就答应住下来,只对果嘎勒嘎提出一个要求:「请不要告诉任何一个人我们在这里,一旦有许多人来来往往的话,那我们会不辞而别的。」果嘎勒嘎比丘也答应了。这样一来,二位尊者就安住下来了。
在很长时间里,果嘎勒嘎比丘也一直供养著二位。一晃多年过去了,二位尊者一直相安无事,没有任何违缘。
当时,果嘎勒嘎身边有一个对他很好的大施主,家里生了一个孩子,孩子稍大,便对释迦牟尼佛的教法生起信心,跑到果嘎勒嘎那里皈依受一些戒,并请求出家。当时,果嘎勒嘎问他:「你有没有通过父母同意?」「没有。」「在释迦牟尼佛教法下出家必须通过父母同意,你先回去徵求父母的意见,若他们不同意,我可是不敢摄受你的。」果嘎勒嘎十分明白的告诉这个孩子。他回去请求父母:「我愿在如来教法下出家,请父母同意。」他的父母根本不同意,对他说:「除非我们死了,那是不得不离开你,如果我们在世一天,你别想离开我们。」他只好顺从父母,暂时不出家。
果嘎勒嘎比丘对二位尊者供养了多年,大施主的儿子都长大成人了。一次,果嘎勒嘎比丘准备出游,临行前,他把弟众全交给了舍利子和目犍连二位尊者说:「二位,我准备出游,请您们为我的弟众传授一些教言,好好地调化他们。」交咐完毕,他便出门了。二位尊者就观察他弟子们的根基,觉得堪为法器,并跟二位很有法缘。观察後,二位就显示神变,给他们传授了一些相应的法,他们都勇猛精进,全部获证了阿罗汉果位。这时,那位大施主的儿子恳求父母同意後,便来到经堂准备出家。比丘们得知他想出家就告诉他:「果嘎勒嘎比丘外出,有舍利子和目犍连二位尊者在这里住持,带我们闻思修,你若在尊者前得出家,那是很殊胜的。」大施主的儿子听了很高兴,就在尊者舍利子前出家了。尊者为他传授了一些法要,他证得了预流果,再受比丘戒,更加精进修持,摧毁了三界烦恼,证得了罗汉果位。得罗汉果後他就对他自己的父母传法,这两位大施主也得了圣果。於是他们做广大的布施来酬报三宝的恩德。
久而久之,二位尊者的德行感动了萨呷玛山的天人,天人就告诉本地的居民:「现在,我们萨呷玛山上有两位尊者:一名目犍连,一名舍利子,他们二位是真正的善知识,你们为何不去拜见?」天人们这样告知後,前来拜见者络绎不绝,两位尊者觉得天天很多人来恭敬供养,因琐事虚耗时光,於自己修习无益,便决定离开此山。他们就告诉那些已得罗汉果的果嘎勒嘎的弟子们:「以前在这幽静的森林中安居非常殊胜,但现在来往的人太多,我们曾与果嘎勒嘎约定,如果人来得多我们就不辞而别,现在,我们打算离开此地,你们最好去王舍城,我们大家各奔东西,都好自办道。」
依据尊者的教言,寺院里的全部僧众、施主都去了王舍城,二位尊者也另去他方。路途中,天下雨了,越下越大,二位尊者看见前面有个山洞,想进去避一避雨。也看见了先进去了一个牧女又进去一个男人。过一会,那个男人出来走了。两位尊者未多观察便走进山洞里避雨。
这时,果嘎勒嘎出游已经回到萨呷玛山,一看森林中的两位尊者没了,经堂里的弟子也全部没有了,他心中既著急又烦恼,东打西听询问。结果别人告诉他:「是那两位尊者把你的弟子、施主等全带走了。」他听了马上生起了大嗔恨心。又跑到那位大施主家,施主家的儿子也没有,他问施主:「您家的儿子哪去了?」施主说:「他跟舍利子出家了,现在不知他们一起又跑到哪里去了。」听到後,简直是火上加油:不但把自己的眷属带走了,还把施主的儿子也带走了。又有些不明事理的人在旁边添油加醋地说:「当初你倒是对他俩蛮好的,可现在反把你的眷属全带跑了??」
他越听越生气,怒不可遏,一刻也难以平静:这样太不应理了,无论如何,我去把我的弟子眷属带回来。打听两位尊者的去向後,立刻起身追赶他们,在山洞里追上了,他就强压心中的怒火,在二位尊者前仍然恭敬顶礼,说了些悦耳的敬语。
先前先进山洞的牧女在里面听到洞里有三位比丘说话的声音,就悄悄从山洞深处溜了出来。果嘎勒嘎看到一个行为不规的女子从洞深处走出,心生怀疑,再仔细地观察那个女子是刚做完不净行的眼神,心想 :洞里只有他们三个人,肯定他们之间有关系。他心里生起了邪见,再加原有的怒火,果嘎勒嘎再也抑制不住心中的愤恨,当面对二位尊者恶口辱骂:「你们已经犯了戒,行为不如法??。」说了很多不堪入耳的恶语,两位尊者见他恼羞成怒,也就无言相对,不再解释。
然後,果嘎勒嘎就追去了王舍城,凡见到比丘就对他们说舍利子和目犍连是怎样怎样地与女人有关系,持戒不清净等过失??。果嘎勒嘎就这样在王舍城散布著谣言,对二位尊者妄加毁谤。诸比丘闻之就前往佛陀前请问:「世尊,果嘎勒嘎比丘逢人便说舍利子和目犍连的过失,该怎么办呢?」佛陀就特意找到果嘎勒嘎,语重心长地劝他:「果嘎勒嘎,果嘎勒嘎,请不要毁谤他们两个,他们的戒律是很清净的,不然,你如是毁谤,你自己将来会恒常遭受大苦报的。」果嘎勒嘎执意对佛陀说:「世尊,对您老人家我的信心是很大的,舍利子和目犍连确实是恶性比丘,不是清净比丘。」他仍然继续毁谤。佛陀又二次、三次对他说:「果嘎勒嘎,果嘎勒嘎,请不要毁谤舍利子和目犍连,他们的戒律是清净的,若你继续如是毁谤,将来恒时遭大苦报。」他仍固执己见对世尊说:「世尊,我对您老人家的信心是很大的,但这两位比丘确实是恶性比丘。」仍是照旧毁谤两位尊者。
後来,果嘎勒嘎生病了,身上有很多小虱子,先是芥子那么大,再长为芝麻那么大,再长到青稞一样大,再长到豌豆一样大。最後,长遍全身,口吐鲜血,浑身滚烫,忍不住大喊大叫:「很烫啊!我的身上很烫啊!」他一边叫很烫,一边身上流下脓血,在很大的痛苦中去世了。去世後,马上堕入最底层地狱—裂如大红莲地狱中,身长一由旬,业力显现的狱卒们拉出他的舌头当作大地,地上五百农夫拿著燃烧的犁锄铁耙等农具在上面耕犁,整个舌头上燃火,使他痛苦得无法忍受。农夫和耕牛的脚每踏一处都立即燃起火焰,令他整个身体成为一个燃烧的火团,一个身体烧尽了另一个马上又复活,又受新的痛苦;业力显现的铁嘴大狮子、恶狗、大熊、豹子等大口大口地撕咬他,吃他的肉,还有铁嘴的老鹰、鹫枭、乌鸦啄食著他,他浑身痛得无法忍受,大哭大叫。
时有三色三天子一起飞来佛前对佛恭敬顶礼,一位天子禀白:「世尊,提婆达多的眷属果嘎勒嘎已病故。」一位白曰:「世尊,果嘎勒嘎已堕入裂如大红莲地狱,因为谤二尊者之故。」最後一位以偈白佛言:「无论是何人,说过毁己因,勿赞恶人德,不讥毁正士。」倘若如是行,唯口徒造业,永离於安乐,尤其於圣者,若生嗔恨心,百千万劫中,地狱受痛苦。」即说偈毕,三天子都不见了。次日,世尊告之於大众:「昨晚来了三位天子分别告诉我:『提婆达多的眷属果嘎勒嘎已病故,他已堕入裂如大红莲地狱,因为谤舍利子和目犍连之故。另一个以偈曰:『无论是何人,说过毁己因,勿赞恶人德,不讥毁正士,倘若如是行,唯口徒造业,永离诸安乐,尤其於圣者,若生嗔恨心,百千万劫中,地狱受痛苦。」
「现在,你们要知道果嘎勒嘎已堕入地狱受大痛苦,如果你们愿意听的话,我给你们讲一下寒地狱之苦,如『果萨拉』(印度市名)地方全遍满芝麻,百年出一粒,取完全部芝麻的时间是最上层具包地狱的时间,这样每下一层将增加二十倍,依次类推,到最下一层是裂如大红莲地狱,果嘎勒嘎就是堕在这裂如大红莲地狱中受大痛苦,若未得如我之境界,则难以了知别人的根基等。所以,大家不要说人过失,如果真正想了知一个人,要通过八种观察:观察行为、行境、道友、生活、听闻、身业和口业。从多方面综合观察才能真正了知一个人,切莫以偏概全,轻断善恶。诸比丘,对一般的木头也不能生嗔恨心,何况对有情众生。以後,要多注意这方面,精进修行。」舍利子和目犍连听到後,就到地狱里,想救那个毁谤他们的果嘎勒嘎。在距裂如大红莲地狱很远的地方,就见到他正在受极大苦,当果嘎勒嘎看到他们二位时,还是生大嗔恨心:「你们两个,在人间加害於我,现在,我在地狱里你俩还不放过我,还想对我再做什么?」因他嗔恨心又加强了,所以,所遭的苦就更加猛烈,身上的火更加炽燃。他们两位见无
法救他,就回到王舍城来了。到王舍城後,他们对众人如实地宣讲了现量见闻到的正在受苦的果嘎勒嘎,人们听後对因果不虚生起了诚信心,对轮回生起了厌离心,已堪为法器。舍利子给他们传了相应的法,他们有些得了加行道的暖、顶、忍、世第一位;有些得预流果、一来果、不来果、罗汉果;有些得梵天、帝释天;有些得独觉、辟支佛位;有些得金轮王位;有些种下了无上菩提的因;多数对佛法生起了诚信并皈依了佛门。
时诸比丘请问:「世尊,以何因缘果嘎勒嘎比丘对二尊者生嗔心作毁谤,死後即堕地狱?唯愿开示,吾等欲闻。」世尊告诸比丘:「不仅是现在,以前也有对他们毁谤(Pisuna)堕入地狱的因缘。那是很早以前,在无争城市里有一位大自在部国王,他手下有一位婆罗门大臣,精通世间一切学问,人人对他像罗汉一样地恭敬。为时不久,在一个森林中,居住著一位有五百眷属的仙人,精通一切学问,因在森林中生活不太方便,就迁到了无争城近郊结茅安住,很多人对他们很恭敬。久而久之,国王、大臣和施主们全跑到仙人前供养恭敬。婆罗门大臣得不到以前那样的名闻利养,也不像以前那样受人尊重,就生一个恶心,想办法加害五百仙人。当时,仙人座下有两大弟子,也精通一切学问,守持净戒。婆罗门大臣就开始到处造谣说:「那两位婆罗门持戒不清净,作不净行,不是梵净行者等等??」害得他们也得不到供养。後来,那位仙人去劝婆罗门大臣:『你不要毁谤我的那两位弟子,他们的戒行很清净。』这样三番五次地劝诫他,他还是不听,仙人就警告:『你还这样下去,以後要堕入地狱受极大痛苦的!』大臣还是不在乎。这样,婆罗门大臣死後就堕入地狱受了很多苦。诸比丘,当时的那位老仙人就是现在现前菩提的我,两位弟子就是舍利子和目犍连,当时的婆罗门大臣就是现在的果嘎勒嘎比丘。当时他是因为无因毁谤
而堕入地狱的,现在亦如此。」
复次,众比丘请问:「世尊,以何因缘舍利子、目犍连已是罗汉仍受如是毁谤?再愿为说。」世尊复告曰:「诸比丘,一切众生的业不会成熟於外面的地水火风,而是成熟於自己的界蕴处,所谓:『纵经百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受』。还是在很早以前,俱尘城中住著两位苦行者,各有五百眷属,当地居民对他们很是恭敬。距城较远的森林中居住一位具足五神通慈悲的婆罗门,带著五百眷属。林中生活不太方便,就迁居到城郊,时城民们多转依这位婆罗门,在他前出家并得了一些神通。此时,苦行者觉得自婆罗门来後,供养各方面都不如以前了,二位苦行者为了得到供养就开始无因毁谤他们,他俩还令弟众一起去城市路口经常对人散布谣言。婆罗门自己觉得此处不是久留之地,就返回森林去了。走後,苦行者的供养又恢复如初。当时的这两位苦行者就是现在的舍利子和目犍连。因当时说别人的过失,死後堕入地狱千百万劫,从地狱得到解脱後,生生世世都遭人毁谤,以至得罗汉果位,仍受果嘎勒嘎的毁谤。」
诸比丘请问:「世尊,果嘎勒嘎在地狱中受种种的痛苦,被铁嘴乌鸦、狮子等啄食,此因从何而来?」「此是他亲口毁谤舍利子和目犍连的果报。」
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