禅行无住始为真

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　　生命的真机在于不停滞之中，智慧之闪现于无染着之时。“以无住本，立一切法”，禅的真义，就是以无住而运用于万法之中，出入自由，来去无缚。
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　　人们总是住留于过去而反映于现在，又以对过去的住留之妄执而去构想、筹划未来。这便是人生种种虚妄颠倒的源头，是诸苦形成的原因。如果不住留于三际，渴望与欲求便自然枯竭，相续的轮回也便消失殆尽。
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　　虚空之所以常虚无挂碍，是因为它不住着于空，才能容纳万物之运转；大地之所以仰托万品而不沉没，乃是由于不滞于自身，方能即生灭而恒然。太阳之照大地，明月之辉夜空，乃至水之流动，草木之生长，莫不皆然。禅人的心，能不住于一切，方能妙用恒沙，处处自在。
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　　人们原本无须穿戴，因为虚妄的肉体需要御寒保暖，才采用了种种材料作为衣帽。穿衣本来适体即可，但人们藉贪欲之念而想美化私我，以慰情想，由此社会上才流行了繁复的服装，竞相争艳，彼此互引，终至在奇装怪服之中，淹没了自己。于是，人们都停滞在假象上迷失狂乱，不再认识自我是什么，不再了辨真美在哪里，生命失去了原本的真义，生活失去了自然的生机，纯净与天然的性德之光就此消失在人们的眼前。
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　　世界上假如没有田地、阳光、水分，便不可能产生五谷；假如没有米，也就不可能煮成可口的饭。这是自然的缘生的规律。万物不住留于自我，才有可能演化出缤纷的世界之风采；人类不住留于自我，也就可以转化成无上的佛陀。然而人们偏偏在运用这些事物时，执着在表层的假象上，粘染不觉，所以当丰富的餐桌上充满了色、香、味时，情不由己的颠倒取舍了。究竟味在什么处?是谁在受其味呢?
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　　习惯于佛相庄严而不接纳众生之丑陋，欢喜于素淡的清幽而不乐意于浊氛喧哗的场合；沉浸于自证的光明与法乐，而厌弃于烦恼之苦境。如此种种，皆是执着之心住，由此而造成的不平等，乃是禅人的大障碍。
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　　情爱的产生，妄行的流注，都不能怨于他人，因为没有相待相因，也就没有一切情与一切行。所以禅人只有达到“不与万法为侣”的境地，才可以不顾恋于诸情，而得超然于万物。
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　　假名、虚情、妄见、幻境，世人往往被其迷转，倘如深悟其本空，而不住其上，那么，心地必然光明，处事必能无碍。有些禅人，虽不执着世事，然而却把佛事横在胸中，学教的搬运着义理，修禅的探究于性地，乃不知佛事之碍与世俗之碍，同是住着，同是生死之根。因此，学教人了达义理后，心中无法可得，修禅人明悟自心后，也即无性可求。如此，方是真佛弟子。
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　　就路还家，当体现成。禅人了得目前的，就是了得一切法。身在含元殿，何须觅长安?古人的直指，也就是今人的明道处，可以反省，可以直观。
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　　衣食住行，处处是禅机，时时可悟入。但人们在生活中，身心总有所负担，免不了被日常诸事所困扰，所挂碍，所以便很难透过事物见本性。由于在一机一境中，未能当下解脱，便迷惑中生，颠倒即来。而禅人正是在这一机一境中，即事了悟，当体化有归空，因此，能在事事物物上透现出天真无染的妙用来。由此可见，不悟者，总在忙闲、苦乐、好坏、生死等相对境界中，随境漂流，即事而动，不得超脱圆会。如果在相对境界中，识得不二之旨，体悟深达，不倚不离，那么，尽管世事沧桑，人情无常，而其一灵真心安然不惑，独然而立，一丝也不受其移异。所谓“应无所住而生其心”者，即指此也。
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　　市场经济的浪潮向人们涌来，禅人的心何所求?是修造假的殿堂，还是返证于一灵的真主?人离不开现实生活，现实生活更不能偏离一灵真主的觉照，主与次是应分明。
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　　当花开过了后，就不再是花；当饭吃了后，也不再是饭。但这已经是迟了的觉悟。面对人生，即事无住，了用本空，那才许为是禅的心行。