禅的生命，禅的正受——读耕云先生《安祥集》＊

　　耕云先生所揭橥的“安祥禅”，乃是当今社会环境下顺世适时、契理契机，适应相当部分在家居士根机的禅。佛教八万四千法门，究竟方便，而化导无量众生者一也。唯其法门之施而能顺世适时，契理契机，最为难得。正由于此，“安祥禅”一经面世即在两岸居士中，乃至海外居士中，引起了广泛而强烈的回响。

　　为什么会有如此广泛而强烈的回响呢？

　　首先是时代的原因。诚如耕云先生所分析的：当今社会“尽管自然科学飞跃进步，物质文明高度发展，但物质的满足，永远填补不了人们心灵的空虚；尽管知识爆炸，科技起飞，但学术并没有提升人类的品质”（《禅的认知与修学》）。我在一篇文章中也曾有过这样的分析：现代人精神上最大的痛苦和幸，归结到一点：即自我的失落。这种自我失落，有来自客观者，如高度机械化与自动化的生产方式，迫使一般的劳动者沦为机器的奴隶；也有来自主观者，即一些人沉溺于物欲的追求而不能自拨，甘愿自沦为物质的奴隶。失去了自我（主人公）的人，尤其是那些自沦为物质的奴隶。失去了自我（主人公）的人，尤其是那些自甘沦为物质的奴隶而失去自我的人，他们的心灵怎么能不空虚呢，他们又哪里顾得上人类品质的提升呢？找回失去了的自我，认识真实的自我，这是时代提出课题，是生活在当今社会环境中每一个有见识的人所迫切关注的问题。而在这方面，中华传统文化中的禅学，从一个方面为人们提供了解决问题的方法。这是因为，禅的本质正在于：“自尊自重，自我发掘，自我认识，自我肯定，自我净化，自我提升，自我完成”（同上）；禅的根本精神就在于，破除五蕴炽盛的妄执之我，把握超脱生死利害的真实之我（本来同目）。

　　其次是方法的原因。安祥禅以方便之法门达究竟之理地，最为契合现代社会广大在家居士的根机。耕云先生十分坦率地说，生活在当今这个功利主义的社会里，人们的物质欲望愈高，精神生活愈低，大家都为生活而奔走，谁有功夫参话头？谁能死心塌地静坐观心？这是一个十分现实的问题。用什么办法来解决它，而使大家既能获得禅的生命和正受，又能适应社会生活的现实。正是为此，耕云先生以“我不入地狱谁入地狱谁入地狱”的决心，以“有过，我承担，有福，大家享”的精神，顺世适时地提出了“安祥”法门。并且宣称：安祥禅没有任何限制，你昨天怎么生活，今天还是怎么生活；今天怎么过活，明天还是这样地过活。安祥禅不要求人们受通常佛门四众弟子所受的戒，不要求学法者改变外在的形相。安祥禅只要求学法者遵守一条戒，即“凡是怕别人知道的事断然不做，凡是不可做的事断然不想”，只要求学法者不断修正内心。从一方面讲，“这个法门多么简单，几乎是百无禁忌”。可是，一个人要做到“凡是怕别人知道的事断然不做，凡是不可做的事断然不想”，又谈何容易？而一旦真能做到这一点，那我相信这个人一定是一个内心最最安祥的人。因此，从这一方面讲，这个法门又是不那么简单。所以耕云先生讲，这个法门“颇似华严境界底‘理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍’，既可以过现实的人生，正常的生活，又可以证得圣果，岂不是融无碍的无上法门？”（同上）当然，当我们说安祥禅是一种“圆融无碍的无上法门”时，并不是说它是唯一的禅学法门，安祥法门并不排斥其他的禅学法门。

　　再次是可得正受的原因。所谓正受，耕云先生说，有两种解释：一是真实的受用，一是正确的感受。安祥，对于每一个人来讲，既是最真实的受用，也是最正确的感受。按照耕云先生的解释，正确的感受“是一种没有忧虑、没有恐惧、没有私欲、没有攀缘、没有矛盾、离开一切执着、一切相对底调和、统一的心灵状态”（《安祥之美》）。有了正确的感受，就必然能获得真实的受用。所以，耕云先生在《平安是福》这篇短文中说，“平衡与安宁乃是人生最大幸福。盖生理平衡，无四大不调与五阴炽盛之苦；心理平衡，则无兴奋、冲动、寂寞、消沉之感。”反之，“耽口腹乐，生理失去平衡，病患由斯而生；心为物役，心理失去平衡，烦恼纷然蓬起。”（见《观潮随笔》）这些是每一个人在日常生活中都能够亲自体验到的。因此，当你一旦步入安祥：“心浮气躁的人感觉到一陈清凉”，“忿恨不平的人感觉到无比温馨”，“烦恼痛苦的人感觉到非常舒畅”，“心灰意冷的人感觉到极大鼓舞”（《安祥之美》）。如此这般，不都是最真实的受用吗？耕云先生说：“安祥是禅的生命。”此真可谓是，一语道破禅三昧，众生当下得正受。如果不是对禅有着切身真实体会的人，是绝对说不出这样的话来的。

　　人生最大的幸福莫过于身心的安祥。说禅而不示人以安祥，学禅而不自得于安祥，这样的禅不是野狐禅就是枯木禅，是没有生命的禅。

　　安祥又岂止是禅的生命，它也是整个佛教的生命。相传佛陀一降临人世即庄严宣布，要把“利益一切人天”（1），“三界皆苦，吾当安之”（2）作为己任。所以，佛教强调诸佛菩萨都要以慈悲喜舍四种精神（四无量心）普度众生，令其离苦得乐。所谓离苦者，离烦恼也；得乐者，得安祥也。

　　安祥既是禅的生命，就应当是活泼泼的，而不是死寂寂的。所以，一个学安祥禅的人应当是一个入世的人，一个投身社会的人。他是在涉世中超世的，是在世间法中行出世间法的。对此，耕云先生有许多精辟的论述，无需赘述。只是其中有两点，我认为特别具有现实的针对性，而且对获得安祥也具有重要的意义，所以想提出来再说一说。这两点就是：“安分守己”和“责任义务”。

　　一说到安分守己，人们就会感到这是老生常谈，甚至认为这是让人循规蹈矩、扼杀个性和创造的教条。其实，这中间存在着极大的误解和认识上的迷失。一个十个清楚的事实是，任何一个社会的正常运转和发展进步，都有赖于它的每一个成员的各尽其职，也就是安分守己。如果一个社会的每一个成员都不能安分守己，这个社会怎么能正常运转呢？当然也就更谈不上什么发展进步了。这样的社会是没有安祥可言的。对于个人来讲，把安分守己与发展个性和创造对立起来，乃是造成心理不平衡和陷于无穷烦恼的重要原因之一。人们常常把安分守己与安于现状混为一谈，这是一个极大的误解。安于现状不思上讲，是一种消极的行为，非恒常的。相反，安分守己尽职尽伦，是一种积极的行为。它脚踏实地，一步一步做去，一点一点积累，在做好本职中创造和实现个性，心安理得，这样才能获得真实的、永恒的安祥。耕云先生说得好：“如果一个人放弃了自己的本分，忽略了自己的角色，而去痴心妄想、羡慕或嫉妒别人，所得到的除了烦恼和人生的负值之外，只有迷失了。”所以，“基本前题是，你必须扮演好你现在的角色，然后才能创造、累积你的价值。”（《安分守己》）

　　当前一些青年人片面理解西方的价值观，一味强调所谓的个人权利，而不愿听什么责任和义务，这同样是认识上的一个严重迷失。事实上，每一个人来到世界上，在他享受人生权利的同时，也就生活在对社会、对他人的责任和义务之中。责任、义务与权利之间的是一种相反相成的关系，世界上不存在无责任、无义务的权利，权利中包含着责任和义务，责任、义务中也包含着权利。一个人如果不履行他对社会和他人的责任与义务，那么社会和他人也不会赋予和承认他的权利的。耕去先生说：“人，除了责任义务，没有别的。”这句话，乍听起来似乎太绝对了。但是，我认为，对他人固不可过分苛求，然则对自己则当以此奉行终身。人的价值只有在为社会、为他人的奉献中才会突显出来。试问，古今中外的英雄伟人们，哪一位不是因为他对社会人群的贡献而受到尊敬、流芳千古？耕云先生说得好：“任何一个人必须是活在责任义务里，他才活得通畅、光明、坦然无愧。如果一个人不尽责任、不尽义务而想活得很好，除了甘做小偷、盗贼，成为人们看不起、最可耻、最低级的人以外，就别无他途。”这种人，“不止是社会包袱，更是一种污染。对他自己来讲，就无异是对生命的一种煎熬了。”所以，“人只有安心地活在责任义务里，他才不会失去安祥”。反之，“人若逃避责任、逃避义务，他就没有内心的安祥。”（《安祥之美》）耕云先生的话是说得严厉了些，但很值得人们去细细体会个中三昧。

　　我是研究佛教思想、文化、历史的，在拜读了耕云先生的《安祥集》、《迈向生命底圆满》、《安分守己》等著作之后，深为先生弘扬正法，济世利生的精神所感动；深信先生所倡导的安祥禅是有益于社会谐和、人生安祥的。

　　承耕云先生不弃，随云先生厚爱，嘱为《安祥集》再版作文，但因冗务缠身，至今方得复命。文虽草成，而惶恐也随之而至，以此陋文续貂《安祥集》，实在罪过，实在罪过。但愿读者多读《安祥集》，得大安祥，则亦不枉敝人担过一场。

　　注释：

　　（1）见《过去现在因果经》卷一：“四月八日，……菩萨即便堕莲花上，无扶侍者，自行七步，举其右手而师子吼：我于一切天人之中，最尊最胜。无量生死于今尽矣，此生利益一切人天。”

　　（2）见《修行本起经》卷上：“四月八日，……便从有胁生。堕地行七步，举手住而言：天上天下，惟我为尊。三界皆苦，吾当安之。”

　　＊ 原载于《佛教文化》1992年第1期。