《亲友书》略释（一）

龙树菩萨 造颂
　　大唐三藏法师义净 译
　　索达吉堪布 释讲
　　顶礼吾等大师释迦牟尼佛！
　　顶礼文殊智慧勇士！
　　顶礼大恩传承诸上师！
　　无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，
　　我今见闻得受持，愿解如来真实义！
　　为救度一切众生，请大家发无上的菩提心！
　　释题名：《亲友书》是龙树菩萨为他的亲友——乐行国王传讲的教言。因为当时他们没有碰面，所以此论是用书信来传授，以此而名为《亲友书》。在汉文大藏经中(大正藏32册P745-751)，此论又名《劝诫王颂》、《劝发诸王要偈》、《龙树菩萨为禅陀迦王说法要偈》(龙树菩萨与乐行国王的故事，详见《大圆满普贤上师言教·第四业因果引导》)。
　　作者简介：龙树菩萨开创了两大车轨中的中观深见妙乘。本师释迦牟尼佛在《楞伽经》中亲自授记说：“南方白达地区中，具德比丘有盛名，彼名称中呼作龙，能破有无二边执……。”是已得一地的大菩萨，在《文殊根本续》、《时轮后续》、《大云经》、《大鼓经》等大乘经续中也有明显的授记：“佛涅槃后四百年(有说六百年、五百年等)，他在印度南方广弘大乘佛法，并得一地菩萨的果位，最后往生极乐世界。”还是其他经典中说，他得七地菩萨的果位。龙树菩萨造了许多关于显、密宗方面的论典，《亲友书》是其中的一部。我们学习佛法，应该依靠诸佛菩萨的经论教言，不应依靠凡夫以分别心所造的论。学习此论与龙树菩萨亲自为我们讲法没有任何差别，为什么呢？因为我们听了龙树菩萨的教言，只要懂得了其中的意义，则与尊者为我们亲自讲法又有何不同呢？
　　译者简介：义净三藏，唐朝人，原籍山东，十四岁出家，后到印度求法，在那烂陀寺求学二十余年(此处有两种说法)。后来从印度带了很多经典回国，在长安等处进行翻译，译著很多，如《华严经》等，成为中国佛教史上四大翻译家(鸠摩罗什、真谛、玄奘、义净)之一，在翻译佛经方面作出了巨大贡献。他的传记在《大唐西域记》、《高僧传》里有比较详细的记载。义净法师当年在那烂陀寺求学时住过的房屋遗址至今还在。
　　本论分三：初义；论义；后义。初者又分二：立誓句与作者谦虚语。
　　初者(立誓句):
　　具德我演如如教，为生福爱而兴述，
　　真善宜应可审听，此颂名为圣祗底。
　　此颂表明龙树菩萨对国王写信的目的。“具德”是尊称，此处指乐行国王。国王，你是具足功德者，我今于此演说如来之教言，其目的是为了让国王你对佛法生起不共同的信心和福德。如果对佛法生起信心、爱乐，则肯定会产生很多福德，对你今生和来世都有很大利益，所以我在这里很欢喜地讲述一些教言，善者国王你应该好好听闻。“圣祗底”是梵语音译，一种颂词的形式(或译音为伽陀)，指属六十种梵天妙音之一。
　　二者(作者谦虚语)分二：词句上的谦虚；意义上的谦虚。
　　初者(词句上的谦虚):
　　随何木等雕佛像，诸有智者咸供养，
　　纵使我诗非巧妙，依正法说勿当轻。
　　无论是什么材料做的佛像，比如木头雕刻的佛像，虽然不如黄金、白银做的佛像那样高贵，但它毕竟是佛的代表身像，所以智者一定会供养。以此为喻，龙树菩萨谦虚地说：我写的这部《亲友书》，虽然诗词并不巧妙，不太悦耳，但所依靠的是真正的佛法，所以希望国王你不要轻视，不要觉得没什么好看的就弃于一旁。
　　此为谦虚词。因为若一地菩萨作的诗词不巧妙，那谁作的会更巧妙呢？难道凡夫所作的诗词会很巧妙吗？那是不可能的。正如寂天菩萨在《入行论》开头说：“此论未宣昔所无，诗韵吾亦不善巧，是故未敢言利他，为修自心撰此论。”在座的四众弟子！我(堪布)的汉语言水平虽不是很高，表述得也不好，但我是依靠龙树菩萨的金刚语来宣讲，所以你们也应该恭敬，不要轻视。因为木头所做的佛像，也应恭敬，那么我所说的语言虽不太悦耳好听，但宣说的是佛菩萨的金刚语的缘故，所以在座者应该好好听受。
　　二者(意义上的谦虚):
　　王虽先解如如教，更闻佛语增胜解，
　　犹如粉壁月光辉，岂不鲜明益殊妙。
　　国王，虽然你以前已经理解通达了如来的许多教法，如果你继续听闻，则对增上你的信心、大悲心与智慧会更加起到促进的作用。我现在所宣说的是佛的教言，你再仔细听闻，则会更加增上对佛法的胜解。比如白色的墙壁，其色彩本来已经很鲜明，如果在此粉壁上，再映上十五夜晚皎洁的月光，那它的色彩难道不是更显得鲜明和美妙吗？同样，在座的各位，你们本来对佛法已经有所通达，如果再听一听龙树菩萨的教言，则也会如粉壁上照射月光一样，智慧更为增胜。
　　二者论义分二：道的基础；道的本性。初者(道的基础)分二：略说六种随念；广说后三种随念。
　　初者(略说六随念):
　　佛法并僧众，施戒及与天，
　　一一功德聚，佛说应常念。
　　六种随念法，在弥勒菩萨《现观庄严论》中讲的较广，另在麦彭仁波切尊者的《智者入门》中也有所阐述。六种随念，即是随念佛、随念法、随念僧、随念施、随念戒、随念天。修这六种随念中的任何一种都聚集着巨大的福德，虽然都是资粮，但从反体来讲却又各自不相同，所以，本师释迦牟尼佛在经教当中告诉我们，有信心者应该常常去忆念。
　　为什么要常忆念呢？因为六随念处每一个都具足殊胜功德，每忆念一次，我们都能得到无边的福慧，常常随念，就能使我们的正见和修行稳步增长。在这六种随念中，佛是我们的追随、皈依处；法，是我们所行持的方向与标准，如果没有随念佛法，我们就失去了所修；僧众，是我们修行过程中，乃至菩提间不分离的道友，也应恒常随念。以上是随念佛法僧三宝。不论是出家人还是居士们都应该经常念诵《随念三宝经》，经中对三宝功德讲得很清楚。我(堪布)以前也是再三讲过念诵这部经的重要性，你们有些把此经做为自己的日常功课来念，有些好象觉得这部经已经陈旧了，没有再念的必要，如果觉得念诵这部经是一种负担，那么不念也可以。但反过来说，做为一个皈依三宝的佛弟子，不随念三宝，那又去随念什么呢？所以我们应该恒时随念三宝，对自己的今生后世都会有不可思议的利益。接下来是随念“布施”，布施有无量的功德，众生都希求今世或来生的资财受用圆满，得到这些圆满的殊胜方便就是布施，佛在《贤愚因果经》中详说过这类因果。所以应该随念布施，并且尽力加以实行。戒律，是所有功德的基础。失去持戒的功德，也就同时失去了其它的一切功德，为了其它功德的生长，严谨持戒的地基实属必需。清净戒律则来源于对戒律经常地随念，所以应该随念戒。随念天就是随念天尊，天尊有两种含义，一种指我们现在修持十善业，将来不堕恶趣，生到天界享受欲天的安乐，此亦称为随念天尊；另外一种指的是智慧天尊，如文殊菩萨、观世音菩萨等，这是我们修法中必须依靠的，所以应该随念。这六种，每一种都具足如是的功德，所以佛在经中告诉我们应如是恒常随念。下面广讲后三种随念，即随念天、随念施与随念戒。
　　二者(广说后三种随念)分三：随念天；随念施；随念戒。
　　初者(随念天):
　　十善诸业道，身语意常亲，
　　远离于诸酒，亦行清净命。
　　十种善业是身口意的善业。十善业即是身不杀、不盗、不淫，因为杀生、偷盗、淫欲是身体造的罪业，所以不杀、不盗、不淫则为身的三种善业；语的四种善业，不说妄语，不说离间语，不说绮语与不说粗语；及意的三种善业，不起贪心，不起嗔心，不起邪见。此处“亲”即是依止的意思，也就是要求三门经常行持十种善业，以此则会远离不善，获得安乐。
　　在行持十善业的基础上，还应远离饮酒，并行持清净正命，抛弃五种邪命。饮酒有很多的过患，虽然饮酒不是自性罪，但是饮用之后会生起一切过失。释迦牟尼佛教诫我们说，如果谁饮酒，则不是我的弟子。因此，龙树菩萨在些论中，也遮止饮酒。如果自己集一生之力行持善法，清净自活，则今生当中一切可得到圆满，来世享受人天福报，尤其是生于三十三天、梵天等天界中，安住天尊座上，尽享世间的种种安乐。此为人天乘道。
　　这一颂是以宣说升天堂的因——十善法等，推出依此行持必能得升天堂的果——随念天。很多论典中在表达某些意义时，并不直接叙述，而是用因上说果，或是果上说因的方法，此颂便是以因说果的例子。
　　二者(随念施):
　　知财体非固，如法施比丘，
　　仙师及贫贱，来世为亲友。
　　我们修行人应该知道世间的一切财富，其本体是没有什么坚固的，它的本性是无常。如果我们有财物施舍却没有去布施，那这些财物从某个角度来说已白白浪费了，弄不好反成为自己堕落的因。以前转轮王的财富可以和天人相比，这是布施的果报，但因一切是无常的缘故，他们死的时候，这些财富自己也无法享受了。所以在我们有能力之时，应该如理如法地去布施。首先，应对比丘作布施，(本来对待上面的殊胜境叫供养，对于下面的对境叫布施，但供养、布施都有“给予”的意义，所以这里对比丘、上师等也可以叫布施。)为什么要布施比丘呢？因为清净比丘是能圆满福德的殊胜福田，在比丘前应作各类所需的广大布施能积累起巨大的福德。“仙”指仙人。在古印度有很多人为追求解脱而勤修善法，他们在静处精修禅定，具足四禅五通，并引导他人修习十善法而生于天界，在世间来说也很了不起，所以也应对仙人布施。上师是三世佛的化身，圆满一切功德，与上师结缘，能种下究竟解脱的种子，乃至现世得到解脱，又因为上师是一切功德的来源，对我们有无比的恩德，所以极应供养。贫贱者需要帮助，也能帮助修行人生起悲心，圆满资粮，布施贫者既然能够圆满二利，当然应该去布施贫者了。
　　今世如法布施比丘、仙人、上师、贫贱者等，就相当于为自己来世结交了最好的亲友。为什么这么说呢？因为今生对“福田”和“悲田”如法布施，来世果报成熟，各种各样的财富和顺缘自然无勤涌现，到时候自己的口袋里不要愁找不到财物，而是要担心财物找不到口袋可装了。布施就如同富裕而又慷慨的亲友一样，随随便便可赐予你很多财物，任何一个世间亲友都不能与之相比。总之，今生如法地布施，定会换来后世财富的圆满。对于此理大家都应该已经通达了！龙树菩萨是一千三百多年前的大德，他所采用的语言表达方式也许和现在有所不同，但因为有历代高僧大德的正确传承，现在我们因上师的恩德，领会尊者的真意可说是毫不费力。
　　三者(随念戒):
　　众德依戒住，如地长一切，
　　勿冗瘦杂怖，佛说应常习。
　　一切功德依戒而住，我们修行者，居士有居士戒，出家人有出家人的戒，戒律非常非常地重要。就象万物生长依靠大地，没有大地，则万物无由生长一般，如果一个人没有持戒，则任何功德都生不起来。藏地的高僧大德在讲戒律功德的时候，都经常引用龙树菩萨的这一颂做教证。一切功德依靠戒生长，依靠戒安住，若具足清净的戒，则一切功德自然而然会增长。如果我们闻思阅读过戒律方面的经论，知道了持戒的功德与破戒的过患，则会对持戒产生兴趣，即使没有他人督促，自己也会护戒如眼。《戒赞》的作者丹增洛若堪布，是华智仁波切的一个弟子，一生当中持戒非常清净。在《密宗虹身成就略记》中也记载了他的事迹，最后尊者向东方跨七步，然后说：“我是乌金莲花生，无生无死之佛陀，菩提心体离偏袒，沙门八果离虚名。”说完就显示圆寂了。对他作的《戒赞》我们都感到非常稀有，里边大大赞叹了持戒的功德，亦讲了戒为一切功德的来源。为了增长自己持戒的信心，大家应该多看一些持戒功德方面的经论。“勿冗瘦杂怖”指持戒时须避免的四种情形。“勿冗”，即不要犯根本戒；“勿瘦”即不要减弱对治力，因为守戒必须要有强有力的对治，如果对治力薄弱，烦恼粗猛现前时则不可能继续守戒；“勿杂”指不要染有世间八法的心念而持戒。比如今生当中出家守戒，只为了让别人认为自己很庄严，或者为了治病而出家守戒等，守戒与世间法相杂不应理，应该舍弃；“勿怖”，即在持戒时不要有怖畏心，哪怕遇到生命危险，也要以大无畏的精神继续守戒。在文革期间，佛法遭到损害，当时没有一个赞叹戒律的人，那时几乎所有出家人都还俗了，但是法王如意宝和几个老比丘，仍然是不畏艰险，清净持戒。法王如意宝后来说：“我们现在有这么好的条件和环境，如果还不能守戒，则太可怜了。”有一些出家人到汉地去后，说自己家里人不理解，所以在家里穿俗装，回来时穿僧装，这方面我不太高兴，也专门呵斥了他们。在文革期间，法王如意宝没有脱下僧衣。你们家里人不理解就让他们不理解吧，没什么大不了的。要想家里人对你们出家真正理解，是很难的事情，所以你们出家后回去，千万不要因为家人不理解而脱下僧衣，出家人到不理解佛法的人群当中时，让他们感到奇怪是很正常的事，不要为了适应他们的胃口，损毁自己的尊严。在这个末法时代当中，不管他们说什么，对你而言是没有过失的，他们诽谤你，你没有任何过失，你不要为了使他们不生邪见，就去还俗，你这种想法实际愚笨无比，赶早丢开！
　　做为一个佛弟子，不论居士还是出家人，都必须持守净戒。法王如意宝说：现在有很多人自称是很了不起的密宗瑜珈士，但从戒律方面看，实际他连居士戒也没有，怎么可能有不具足戒律的密宗大成就者，怎么可能会有这种“大瑜珈士”呢？这种人就如天空中生长的鲜花一样，说得漂亮，实际没有。在末法时代当中，虽然持清净戒律比较困难，但应该想到，人生非常的短暂，在这短暂的人生之中，如果没有持守清净戒律，任何功德无法积累不用说，后世还要感受恒久艰难的痛苦啊！如果我们当中有些人以前因为心不清净导致了行为上的不如法，那么，现在就应该尽量制止恶行，努力严持戒律。
　　凡夫人持戒，首先确实有些困难，在我们学院中几千人都能严持净戒，如果是对治力薄弱的话，守一天的戒也很困难。但是逐渐逐渐严格要求自己，在持戒时，做到“勿冗瘦杂怖”时间久了也就不会很困难，因此佛说对于守戒应该常常串习。以前很多的高僧大德，就是一辈子这么守戒的。法王如意宝说：“守戒中困难大，功德也会大，尤其对我们修行者，更应对困难不畏惧，一心誓守净戒。”
　　二者(修道的本体)分三：略说六波罗蜜多；广说六波罗蜜多；结尾赞叹。
　　初者(略说六波罗蜜多):
　　施戒忍勇定，慧不可称量，
　　此能到应修，渡有海成佛。
　　此颂为略说六度。“施”指的是布施波罗蜜多；“戒”指持戒波罗蜜多；“忍”即为忍辱波罗蜜多；“勇”指精进波罗蜜多；“定”指禅定波罗蜜多；“慧”为般若波罗蜜多。每一度都有无量无边的功德，所以说为“不可称量”。六度是大乘佛法的总集，沉溺在六道轮回大海中的众生，想要超越轮回大海，必须依靠六波罗蜜多这艘殊胜的大船。只要我们登上这艘船，就可以很顺利地圆满渡过三有轮回大海，到达究竟彼岸，登上佛果的宝洲。
　　二者(广说六波罗蜜多)。分六：布施度；持戒度；忍辱度；精进度；禅定度；智慧度。
　　初者(布施波罗蜜多):
　　若孝养父母，其家有梵王，
　　现招善名称，来世生天堂。
　　因为父母对自己恩德很大，所以应该孝养。谁人恭敬孝养自己的父母，则他已具足了梵天、帝释等天人的福报，很多天人也会经常加以保护。此人今生自然会招感善妙名声和圆满财富，来世不堕恶趣，生到三十三天等胜妙天宫，成就帝释梵天的果位，享受无量的安乐和福报。除了对父母孝养外，藏文中还提到了对上师应恭敬供养。
　　提到“天堂”，很多人都以为是外道的说法，实际在佛教中也是承认的。众生持戒修善，修习四禅八定的福德成熟时，即可往生六趣中的天界。如今世间上很多人学佛只是为了升天堂，你对他讲好好学佛可以升天堂，他特别高兴，让他成佛他却听不懂，确实，升天堂也可以，但如果把升天堂当成究竟的归宿，那也就显得目光太短浅了。
　　二者(持戒波罗蜜多)分四：所护的戒；断除违品；修持不放逸；以喻说明不放逸。
　　初者(所护的戒):
　　杀盗淫妄说，耽食爱高床，
　　断诸酒歌舞，华彩及涂香，
　　若女男能成，此八支圣戒，
　　欲界六天上，长净善当生。
　　因为当时乐行国王是在家的居士，所以龙树菩萨为他讲解八关斋戒。菩萨告知国王应护戒：不能杀生，不能偷盗，不能邪淫，不能说妄语。这四条为根本戒，不仅出家人，居士也不能犯。八关斋戒中，除了四根本戒外还有四条支分戒：即不“耽食”——不非时食；不坐高广大床；断饮一切酒；歌舞、华彩及涂香，这里合为一条，意为在言语方面不能唱歌，身体不能跳舞，也不能故意去观、听；“华彩”即花项链及耳环、戒指等各种饰品，“涂香”，指在脸上所用白色、兰色、红色等各种颜色的香料化妆品等。这些容易使人增上贪欲，所以都应舍弃。在我们学院的出家人不必说了，就是来这里学法的女居士们，什么耳环、项链、戒指等很多装饰、化妆品都舍弃了，接近于出家人，非常好。
　　如果善男善女能持守这八关斋戒，六欲天的福报都会得到。女众以此持戒福德，能转不净女身为男。而且以等流善果能在欲界天中修习善法，以长期亲近善法的缘故，善根能得以增长。
　　二者(断除违品):
　　悭谄诳贪怠，慢淫嗔氏族，
　　多闻年少娇，并视如怨贼。
　　守戒时有十三种烦恼违缘。第一种是“悭”，指既不愿意供养，也不愿意布施，非常吝啬；“谄”即假作亲热、奉承他人或自己本来有一些过失，但不愿意在别人面前忏悔，只想尽量隐瞒；所谓“诳”是以种种手段诳惑、欺骗他人，如自己本无功德，却假说吹嘘自己得到了功德；“贪”，这里指对人以外的物质财富生贪；“怠”即懈怠，对善法缺乏精进；“慢”是自己本来没有任何功德，反而觉得自己很了不起，在身体和语言上表示出傲气来。(骄和慢有一点儿差别，慢是还要在自己身体和语言方面表现出来。)“淫”，指贪执内有情，对某某人生起贪爱心；“嗔”，指凡对自己不满意的对境生起嗔恨心。
　　以上是从烦恼而言，下面讲五种骄傲。“氏”的骄傲，氏在古汉文中，指官职、地位，如中国古代有“泰龙氏”、“御龙氏”等官职。有些人大权在握，便心生傲意烦恼；“族”骄傲，比如认为自己是国王种姓，是领导的子女，种姓家族很高贵，很了不起！ “多闻”的骄傲，比如认为自己学了很多年的法，现在不论是显宗，还是密宗我都懂，我可以说是多闻第一，很了不起啊！“少年”的骄傲：即自恃青春年少，年青有为；“娇”的骄傲，娇是美貌的意义。啊！我长得这么漂亮，恐怕没有再象我这样好看的了！等等之类的心理。对待前面的八种烦恼和这五种骄傲，我们需象对待敌人一样谨慎，只要稍一生起就应如临大敌，马上远离或加以消灭。如果让它们占上风，则自己的戒律很难得以护持不失。
　　三者(修持不放逸):
　　说无生由勤，有死因放逸，
　　勤能长善法，尔可修谨慎。
　　“无生”,在藏文中有“甘露”之义,亦指“涅槃”或“解脱”。本师释迦牟尼佛在经文中告诉我们，涅槃、解脱等究竟无生的甘露，其来源是精勤。精勤亦即为不放逸，所以佛告诉我们无生清净涅槃的来源是不放逸。过去诸佛亦是通过不放逸而得到涅槃、成就佛果，
　　涅槃由不放逸而来，那三界轮回的生死因缘又是什么呢？那是因为放逸不精勤修法的原因。如果我们今生当中放逸度日，没有好好持戒，没有精进修行，那我们在生死的大海中就会一直流转，永远得不到解脱。因此龙树菩萨告诫国王，你不要象没有受过佛教教育的世间人一样，对因果善恶什么都马马虎虎，应时时刻刻小心谨慎，小心翼翼才能避免过失的发生。三门谨慎的人能与佛法相应，也能与世间善法相应，所以这种谨慎的精神特别重要。如果经常这样谨慎，以前所作的很多坏事，比如杀生、偷盗等恶业，现在有没有改正的机会呢？完全可以！
　　四者(以喻说明不放逸):
　　先时离谨慎，后若改勤修，
　　犹如云翳除，良宵睹明月，
　　孙陀罗难陀，央具理摩罗，
　　达含绮莫迦，翻恶皆成善。
　　今生当中，由于放逸身心而为各种烦恼摧动以及业力现前，造了很多如杀生、偷盗等极多粗重恶业。如果乌云将月亮层层包住，月亮便不能显现皎洁的光芒，但一旦将乌云遣除，月亮解除束缚，完全显现出来，将带给世界清凉的光明，尤其是在十五日，月光会显得更加明亮。同样的道理，我们以前做过的很多坏事，现在改正过来，重新作人，勤修佛法，则可以遣除往昔的一切恶业障垢，佛经中如是宣说，而且这种人仍具解脱的机会。
　　偈中用了三个公案来说明这一点。孙陀罗难陀是佛陀的弟弟，他刚出家时，白天晚上仍然想着自己漂亮的妻子，不能安心修行，后来世尊将他引到天界与地狱去观察，了知欲界之安乐没有真实，轮回的痛苦真实可怕，因而生起了无比的厌离心，从此渐渐除去贪心，后来得到了阿罗汉果位，这说明贪心虽重亦可以对治。央具理摩罗即是“指鬘王”，因他依止了外道的教法，愚痴心很大。外道告诉他杀一千人即可得成就，他信以为真，先后杀了九百九十九人，此时佛观察调化他的因缘成熟，便以方便调伏，使他从一个“恶王”，最终成为了证悟罗汉果的圣者，还有未生怨王，以前嗔心特别严重，起初杀父囚母造了五无间罪，后来得到阿罗汉教化，勤修忏悔，造了八万四千塔，广布圣教，后来带业往生了。“达含绮莫迦”指的是“能乐”尊者，他以前不仅嗔心严重，而且贪心也很严重，他交接恶友，欲对他人妻子作邪淫，杀害了自己的母亲，造下了五无间罪。后来在释迦牟尼佛教下皈依、忏罪，命终之后，未堕落恶趣，而转生于三十三天。(《百业经》中也讲了一个人曾杀五千人，但后来通过改悔证了阿罗汉果位)。象孙陀罗难陀等，以前虽然造了很多恶业，但后来依止佛教，改正恶习，修持善业，以此而得到了暂时的人天果位或究竟的阿罗汉果位。
　　龙树菩萨这部论从表面上看是对乐行王的教言，但实际也是对我们的教言。在佛的教法下，从来不违规是最好的，然而如果犯有过失，只要知错能改也可以算是智者，可以算是修行人。古人说：“人非圣贤，孰能无过。”我们生来不是圣者，难免犯错误，但只要正确面对，能知惭识愧，还是有机会将所犯过失忏悔清净的。所以，过去所造的恶业，现在开始改正还是来得及，所谓“亡羊补牢，为时不晚”。 讲的就是这个道理。以上戒波罗蜜多宣讲完毕。
　　三者(安忍波罗蜜多)分四：断除嗔心；断除怀恨心；心之差别；断除粗语。
　　初者(断除嗔心):
　　勇进无同忍，勿使忿势行，
　　终得不还位，佛证可除嗔。
　　“勇进”指需要以勇毅的心态去行进的行为，通常称为“难行”或“苦行”。在佛教的“难行、苦行”中，没有能比得上修安忍的难度、功德。《入菩萨行》云：“罪恶莫过嗔，难行莫过忍，故应以众理，努力修安忍。”故菩萨在此劝告国王不要轻易生起嗔恨心，并做出愤怒的行为。嗔心是安忍的违品，如果能断除嗔心，常修安忍，最后一定能得到不还的果位。因佛在经中说过：“诸比丘，汝等若断除嗔恨心，即得不还果位。”
　　二者(断除怀恨心):
　　他人打骂我，欺凌夺我财，
　　怀恨招怨诤，舍恨眠安乐。
　　在修行的过程中，其他人无缘无故殴打、辱骂或者欺凌我，乃至于夺取我的一切财产，这时该如何处理呢？佛在经中再三告诉我们，应修安忍波罗蜜多。面对这些损害，一般人虽然很难忍受，但作为一个求解脱者，除修安忍外可说是别无选择。如果不修安忍，而是内心“怀恨”，总是不能忘记他人对自己的侮辱、打骂，想要伺机报复。一直耿耿于怀，想要伺机报复，那就要“招怨诤”，自己当即就会感受怨恨心所引起的痛苦，而且还会引起更多的诤斗及很多其它以后成熟的痛苦。怀恨有如是的过患，所以应该当下断绝怀恨心的延续。应该这样观想：不管他以前对我如何损害，我不能和世间人那样“以牙还牙，以血还血”地进行报复，因为我是佛弟子。《修心八颂》中说：“他人出于嫉妒心，非理辱骂谤我等，亏损失败我取受，愿将胜利奉献他。”我们既然天天这样念诵发愿，对佛菩萨说我们是修学“佛子行”的人，那么在实际情况出现时，哪怕我们的头颅被砍断了，也应该不违背菩萨行，修习安忍。
　　如果我对待别人如同对待自己的儿女一样，但他人却将我看成怨敌，这时我要思维：他这样如怨敌一样对待我，不全是他的错，所谓“一个巴掌拍不响”，自己我如果做的全部都对，他人怎能无缘无故对我损害呢？肯定我们之间有一定的恶缘——至少在前世我损害过他，如果现在不忍耐而以怨报怨，那我们之间的芥蒂只会越来越深，这就是需要修安忍的因缘。所以我觉得还是把这些烦恼丢开，彼此之间说错一些语言，别人行为稍微有一点不对，自己退让一点，舍弃嗔恨心，完全可能“大事化小，小事化了”。如果老记住他人几个月前对我说了什么，做过什么，当时他对我的脸色不善……。这样不但可能激化仇恨，而且还显得自己心量太过狭小。有些人在修本尊观的时候，脑海中老是显现怨敌的怒容，不知道怨敌能赐他什么悉地。原来有些人的相貌看起来比较庄严，但由于怨敌的出现，致使内心嗔恨的火焰把自己的脸都烧变了形，眼露血丝、龇牙咧嘴的样子是很难让人认为是“好看”的。基于上述理由，我希望作为一个真正的修行人，不应该对他人怀恨在心。我自己也是经常遇到这种损害，但对他人不怀恨这一点我还是做得到。不管是你们当中的人，或是其他的人，以前对我好或对我不好，我到现在还是一视同仁，心里确实没有一点执着。所以你们在座者，有些人虽然还没办法和我一样，但还是要试着去忘掉别人对你的损害，忘掉彼此间的仇恨，否则你晚上因为怀恨睡不着觉，心中一直盘算：如果明天早上我碰到他，我该怎么办？这人太不讲道理，应该把他骂的狗血喷头？或者他实在不听，就应该好好教训他一顿……。因此又招来了很多的怨敌麻烦，这样就不太划算了。
　　我们现在掌握了一些对治烦恼的方法，对调伏自己起了一点作用，这都来源于听闻佛法的利益。如果我们的心因为缺少了佛法的滋润，从而变得越来越坚硬，这样就不得了，我们必须要依靠佛法对治烦恼。现在法王如意宝所传的《入菩萨行》，以前我们学的《修心八颂》、《佛子行》等佛教经论全部都围绕这个问题讲，其实甚至整个佛法系统也全都是为调伏烦恼而设置的，不调伏烦恼的教法，就不是佛的教法！现在，如果你们对大乘教理努力闻思修习，对治烦恼可能是没有多大的困难。龙树菩萨最后说，我们如果将怨恨心舍去，连睡觉也都是很安乐的。
　　三者(心之差别):
　　如于水土石，人心尽彼同，
　　起烦恼前胜，爱法者如后。
　　由于业力不同，众生的心态也是各有差异，此处概述了人们的三种心态：一种是极稳重的，一种是较稳重的，一种是不稳重的。我们修法人必须保持极稳重的心态。
　　龙树菩萨说道：一般人的性情不稳，现在所想的事，一会儿就变了，如同在水面上写字、画画，马上就会消失，没有什么可靠的，很不稳重。有一类人的性格比较稳重，如在土上划的花纹，虽然比水上画纹稳定得多，但仍经不住风雨的考验。最好的是性格如同石刻的人，性格最稳重的人，他就如同雕刻家在石头上刻的文字图画一样，经过几百年甚至几千年的风吹雨打，仍然是一笔一画，清晰可辨。如当年阿育王在石柱上所刻的文字，离现在已有二千多年了，但还是仍然存在着。这里以水、土、石上的字作喻，说明人的心也是有不稳重、稳重、非常稳重三种。自己属于哪一种人，仔细观察就可以了知，不需要去问空行母、瑜伽士。如果自己内心不稳重，今天学佛法，明天就可能跑去学外道，最后内外道都没学成，徒自懊恼，所以学法一定要稳重。
　　一般凡夫人根性下劣，烦恼特别严重，其心态用水纹的比喻较恰当，这种人与佛法的缘分很浅，今天想学这个法，明天又想学习那个法，今天依止这个上师，明天又要去依止另一个上师，性情变化莫测，没有很大的前途。中间比较稳重的人在这里省略了，下面是最好的一种，喜欢勤求佛法者的心态，就如同后面所讲如石头上的文字一样稳重。以前秋吉堪布在传讲《二规教言论》时，经常说：“龙树菩萨早已经为我们讲过，人的心态有三种。”我为你们传《二规教言论》时，也用过这个教证。从心态方面来讲，龙树菩萨告诉我们应该取后面的——如石头上的花纹。我们求法者的心态，不要象水纹和土纹，应该象刻在石头上的文字一样，始终坚固不变，即使遇到再恶劣的环境，对上师与佛法的信心始终如一，牢不可拔。为了使自己信心更加增上、稳定，大家可以祈祷法王如意宝、龙树菩萨等一切上师的加持，祈祷的力量无量无边，最恭敬的祈祷必能得到最大的加持力。
　　四者(舍离粗语)：
　　佛说三种语，人美实虚言，
　　犹如蜜花粪，弃后可行前。
　　释迦牟尼佛告诉我们，人的语言分为美语、实语、虚语三种。从世间角度讲，“美语”指优雅有益的语言，这种语言闻时悦耳，闻后舒心，自始至终都让人温暖舒畅；从出世的角度讲，美语不仅是文句优美，而且还应以教证、理证来做庄严，如同法称论师、月称论师的金刚语一样，利益众生直至成佛！实语指远离一切虚妄，力求诚实的语言，从世间到出世间，实语有多种不同的层次，作为凡夫，“实语”指实事求是，心口一致的老实话，从不捏造事实。实语者给人一种忠实、可靠的感觉，他人无法加以怀疑与揣度；“虚言”指出自奸诈者的虚伪言词，尽管有些虚言装饰得异常圆滑，但不离欺骗与狡诈的性质，不就象一些搞生意的人为了些蝇头小利，开口就是一大堆好听的虚言，而被大家称做“奸商”吗？
　　如果以比喻来对应：美语如同蜂蜜，甜美的滋味人人喜欢；实语如同美丽的花朵，处处惹人喜爱；虚语如同恶粪，人人都很厌恶，甚至怕闻到它的气味，更何况说接触。人们都担心被粪秽染污，以此来看，用恶粪来比喻妄语是最恰当不过的了。
　　龙树菩萨作了以上的分析之后，告诉我们舍去如粪秽的虚言，行持美语与实语。做为一个学法修行者，应该把说美语作为第一选择，如果有困难，那就应该老老实实地说话，这样至少对自己和他人不会造成伤害，不会造恶业。没学过佛法的人，习惯非常狡猾地将一句鬼话弯来绕去，最后将自己欲望的东西套走。但修行者没必要这样做，我们必须要有一个坦率的性格，更何况我们面对的是极其严重，且互相都信任的对境——上师和道友。因此，做一个实语者就显得极其重要了。
　　四者(精进波罗蜜多)分二：说精进之对境；心行同一而精进。
　　初者(说精进之对境)：
　　今明后亦明，今暗后还暗，
　　或今明后暗，或今暗后明，
　　如是四种人，王当依第一。
　　世间的人大致可分为四种：有些人今生、来世都置身于修持正法的快乐光明当中(今明后亦明)；有些人今生、来世都在远离善法、善果的痛苦黑暗中渡过(今暗后还暗)；有些人今生中享受安乐，甚至不知道什么是痛苦，而来世却怀疑安乐只是一种传说，而相信痛苦是一种永恒(今明后暗)；有些人今生中生活在痛苦中，后世却长享安宁(今暗后明)。
　　第一种人，因为前世行持善法故，今世安享财富、名声、地位等世间圆满，而且继续精进行持佛法，使福德更加增上，前途愈来愈光明；第二种人，因为前世造恶业之力，今生当中遇到各种疾病与障难，从世间的财富、地位等角度来看，好象世间上再找不到他那样痛苦的人了。但他不对自己的罪业果报进行反思，进行悔改，而是怨天尤人，继续造作恶业，这样就又播下了来世更加痛苦的种子，如从暗处进入更暗处，亦可说是没有出头之日了；第三种人，虽然今世当中财富等很圆满，生活安乐，但却不懂得去珍惜。因为不懂因果不虚的道理，糊里糊涂地造恶业，甚至诽谤佛法，他的来世毋庸置疑，必定堕落三恶趣，饱尝痛苦；第四种人，今生犹如处于黑暗之中，看不见自己有什么安乐，无吃无穿，集各种苦难于一身，受尽了折磨……但后来由于善知识的引导，他自己的善因也成熟，趋入佛法，了知今生的痛苦是前世造恶业而招致，因此洗心革面，痛忏业障，精勤于佛法的行持，因此引来了光明的后世。
　　如是四种人中，国王你应该选择做第一种人。由于你前世的善业福德力，今生当中具足世间种种圆满，远离痛苦，享受安乐，既然已经具备这样的基础，又为什么不为来世的安乐作筹备呢？你应该精进不懈地去行持佛法。精进是一切善业与解脱功德的来源，没有精进就没有暂时和究竟的安乐。为了暂时之安乐与究竟的解脱，应该精进啊！
　　二者(心行同一而精进)：
　　自有生如熟，亦有熟如生，
　　亦有熟如熟，或复生如生，
　　庵没罗果中，有如是差别，
　　人亦同彼四，难识王应知。
　　修行人的层次、境界高低不同，但大体可分为四种，龙树菩萨以庵摩罗果(芒果)生和熟的四种情况来比喻。庵摩罗果的这四种情况，一、从外边看是熟了，但里面一点未熟；二、里面已经成熟，外面还是生的；三、内外都已成熟；四、内外全是生的。同样，修行者当中，比如一些刚出家不久的，人内心当中对佛法理解不深，心相续丝毫没有调伏，但从外表上看，头发已剃掉了，穿上了僧装，行为看起来也非常如理如法，乍一看，就好象守戒百年的老比丘一样，这就如同芒果的“生如熟”；有些高僧大德，内相续早已清净，能取所取已消于法界，得到了解脱，但是为了度化众生，在外面显现的行为似乎比一般初学者都不如，过去很多密宗大成就者，显现成猎人、妓女等就是这种情况，这是芒果“熟如生”的情况；“熟如熟”的情况，就如同一些高僧大德，内相续已成熟，外面之行为也是乃至举手投足，都符合律仪，以内在的证悟及外显的威仪引人生信，度化了无量众生；“生如生”是比喻某些实际对佛法完全一窍不通，行为又和佛法背道而驰的世间愚人！
　　修行人的四种层次非常难以识别，但我已经为你剖析了，国王你一定要以自己的智慧来详细观察，并力争做内外皆熟的真正修行者。
　　五者(禅定波罗蜜多)。分三：前行；正行；后行。初者(前行)分二：断除散乱；修四无量。初者(断除散乱)分四：断外境之散乱；断世间八法的散乱；断财物的散乱；断受用的散乱。初者(断外境之散乱)分二：转变意乐调伏诸根；了知境相断除贪心。初者(转变意乐调伏诸根)分四：断除邪淫；调伏诸根；未调伏诸根的过患；佛赞叹调伏诸根的功德。
　　初者(断除邪淫)：
　　勿睹他妻室，设观如母女，
　　姊妹想随年，起贪思不净。
　　龙树菩萨告诫国王：在修持佛法的过程中，必须断除邪淫，切莫贪求他人妻女。在见到其他女人的时候，应将年老的观为母亲，年小的观为女儿，同龄观为姐妹。可以帮助断除贪心。这种殊胜的对治法，同样也适合出家人观修。如果对女人生起了贪心，就应该对她的身体各方面修不净观，识破她虚假的外表，认知到身体是由令人生厌的不净物组合而成，使自己的贪心熄灭。
　　二者(调伏诸根)：
　　如闻子藏命，防持躁动心，
　　兽药刀怨火，无令欲乐侵。
　　一个修行者的时时刻刻，都应该观察身心调伏诸根，防止自己对外境的色声香味等生起贪执。因为贪执外境有双重过患：今生中产生多种烦恼痛苦，来世被业风鼓动，辗转受苦。调伏诸根，必须要保持警觉，静下心来详细反复地观察，牢牢控制住诸根使不外散，就如同对待闻、子、藏、命四种情况一样。
　　“闻”，是指听闻佛法。听闻佛法不同于听闻一般世间的言论，绝对不可以马虎，闻法时是否聚精会神地听闻，关系到接下来的思维、实际修持的质量，以及最后的结局——解脱还是继续轮回。因此，我们应象闻法一样护持六根，使不外散。
　　“子”指孩子，父母亲片刻也不会离开自己的幼子，因为小孩看管不善，很容易出危险，比如掉进河里或被人偷去等。诸根就象小孩一样，很容易受到外境引诱而走失，因此正知正念的父母不能有片刻放松，得时刻小心照看，不要让它随外境转啊！
　　“藏”指宝藏，拥有宝藏就不会贫穷，所以拥有者对它谨慎小心的保护，怕被小偷偷去，修行人对诸根的态度也应如此。
　　“命”指生命，我们的生命是非常宝贵的，如若失去去无法复得，故每个人都非常重视，时刻保护，我们护持诸根时，也应当有这样的慎重态度。
　　世间色声香味的欲妙好比猛兽、毒药，刀刃，怨敌，火炕,修行人稍加接触就会感受巨大伤害，而更为严重的是世间兽药刀怨火只能使我们丧失生命，而对于欲乐的贪执却会将我们的解脱慧命断尽。而我们凡夫人的心桀骜不驯如同野马，片刻难安如顽童，如果不以对闻法般的专心,对幼子般的爱护，对宝物般的谨慎，对生命般的珍重去护持自己的诸根，很难防止对六欲的贪著。
　　三者(未调伏诸根的过患)：
　　由欲作无利，譬如兼博果
　　佛说彼应除，生死牢枷锁
　　世间的欲乐，从表面上看很善妙，很能引诱人们，从本质上来看，它却是一切祸患的根本，，享用了就危害今生和来世，就如同兼博果一样。佛陀在《正念经》中说：兼博果生长在西方大海的一个岛屿上，虽然吃起来非常甜蜜，但食用后马上会中毒而死。世间欲乐比如悦耳的声音，精美的食品等，享用它们的人如同戴上枷锁，关闭在监狱中的犯人无法得到自由一样，永远无法解脱轮回的束缚，故佛说应该断除世间欲妙。虽然凡夫人一下断除世间欲乐比较困难，但了知到世间欲乐的过患后，恒常以正知正念观察自己的三门，渐渐自相续就会调伏，断除欲念贪执。
　　四者(佛赞叹调伏诸根的功德)：
　　谲诳常摇境，能降斯六识，
　　执仗扫众怨，许初为勇识。
　　色、声、香、味等外境经常引诱、欺诳我们，使心识为之动摇。如果一个人能降伏六识，使不散于外境，他就是英雄。世间人将战场上那些勇猛杀敌能扫除怨敌者，称为英雄。这两种人谁是真正的英雄呢，虽然都是降伏敌人，但一个是降伏六根识的敌人，一个是打败世间的敌人，龙树菩萨说前者才是真正的英雄。《入行论》也说：“智者纵历苦，不乱心澄明，奋战诸烦恼，虽生多害苦，然因轻彼苦，力克贪嗔敌，胜彼乃勇士，其余唯杀尸。”后者“唯杀尸”的人不是英雄。否则，两头牦牛抵架，胜者也成“英雄”了。只有那些能“克贪嗔敌”的人才是勇士。
　　二者(了知境相断除贪心)分二：观女身不净而断贪心；了知欲妙法相而断贪心。
　　初者(观女身不净而断贪心)：
　　臭气九门众秽室，行躯难满薄皮缠，
　　请看少女除庄彩，析别形骸恶叵言。
　　女人的身体具足三十六种不净相，九门常流不净，散发着臭味，九门：即是两眼孔；两耳孔；两鼻孔；口与大小便道。《宝鬘论》说：“腹中粪尿聚，及是肺肝器，愚未见不净，贪著女人身，内腐外皮裹，此腐臭尸体，所现极丑恶，如何未曾见。”《入行论》说：若长发修爪，黄牙臭泥味，是令人怖畏……”。这些论典中都说女人的身体是用薄皮裹住的一包不净物。不仅她的身体不净，而且不论对她作什么好事，始终都难以使她满足。使人生贪的少女藏在华丽的衣服与装饰下的，竟是如此令人厌恶的本性。衣服和装饰并不是女人的身体，这一点儿应该善加分析。详细辩别，分析女身的结果，如《入行论》中说：“知此复何能，于彼生欢喜。”女身不净，男众也不必为此洋洋自得，因为上述理论也同样适用观察男身，《宝鬘论》说：“知女身不净，汝自身亦然。”所以，如果经常以智慧来观察，贪欲心自然就熄灭了。
　　二者(了知欲乐法相而断贪心)：
　　癞虫穿已痛，求安就火边，
　　止息无由免，耽欲亦同然。
　　患癞病者的皮肤里面有很多癞虫，经常在皮肤里窜来窜去，癞虫的活动引起病人难忍的痒痛，病人忍受不住就去烤火，这时癞虫会暂时停止活动，患者的痒痛暂得停止，只要离开火边，癞虫就会报复似的，对他施以了更严重的“惩罚”，引生更厉害的病苦。同样，世间凡夫，为了满足贪心而享受世间欲乐，暂时来看好像享受时烦恼没有了，但实际上烦恼非但不会止息，反而会愈加增盛，如同火上浇油，口渴而饮用盐水，只会越发厉害。《佛子戒三十七颂》中说“一切妙欲如盐水，如何享用贪越增。”了知欲乐无法满足、止息之过患后，每个头脑清醒的人当致力断除对它们的贪执。如果了知诸法法相，则能感受无欲的快乐，如《宝鬘论》说：“搔痒生乐果，无痒更安乐，如是世欲乐，无欲更安乐。”
　　二者(断世间八法的散乱)分二：能断对治；所断恶业。初者(能断对治)分二：真正对治；对治差别。
　　初者(真正对治世间的欲妙)：
　　为知真胜理，作意观众事，
　　唯斯德应习，无余法可亲。
　　对治世间欲妙最有力的窍诀，即以胜义谛理观察世间法的本质。通过上师与诸佛菩萨的窍诀，了知一切诸法无我、空性的胜义谛理之后，应该时时刻刻谨慎作意，观察世间万物，持之以恒地修习，自会断除贪执习气，弃舍世间八法。在众多解脱法门中，这是最直接、最究竟的对治方法，修行人必须尽全力去修持。
　　二者(对治差别)：
　　若人具族望，貌美复多闻，
　　无智破尸罗，是人何足贵，
　　若人无族望，貌丑寡知闻，
　　有智护尸罗，人皆应供养。
　　如果一个人，他虽然生于王族等高贵种姓中，相貌端严，名声远扬，广学多闻显密教法，但他如果没有了达诸法本性，没有运用胜义智慧对治烦恼，毁坏了戒律，那这个人学问再多，种族再高贵，相貌再庄严也不足为尊贵，没有人愿意对他恭敬。反之，如果一个人生于贱族，相貌丑陋，寡于听闻，但他具有取舍的智慧，能护持清净的律仪，大家都会对他恭敬、供养。法王如意宝也常说：“在整个世间上，种族和相貌并不太重要，唯一重要的是清净的戒律与无垢的智慧。”
　　二者(所断恶业)分二：断世间八法；断除罪业。
　　初者(断世间八法)：
　　利无利苦乐，称无称毁讥，
　　了俗世八法，齐心离斯境。
　　利衰、苦乐、称讥、毁誉，这八种世俗法，世人特别执著，世人喜欢安乐，都愿意在这方面努力，如果他发现做一件事自己无利可图，也就会当下放弃现在世间人，对己有利之事都愿意作，对己无利益，则谁都不愿意去作。世人也很欢喜听到别人对自己称赞的话语，不管自己有没有这些功德，遭到讥讽内心却很烦恼；不论自己有没不这些过失；还有对“誉”(名声)很执著，不愿受到毁谤；自己有了利养就高兴，丧失了就悲伤。而修行人应反其道而行之，应“齐心”离开对这些的贪执，“齐心”指修治自心，而向清净心看齐，要摆脱世俗八法的束缚，这是唯一的正道。众多的经论中对此多有阐述。《入行论》说：“吾今求解脱，不需利敬缚”仲敦巴格西也常说：“世间智者利与衰，苦乐称讥与毁誉，世间八法非我境，一切皆作平等观”。高僧大德为我们定下了这样的标准，但因为分别心还未消尽，世间八法又很会伪装隐藏，所以平凡者很难平息世间八法，不注意就掉进去了。不被世间八法所动，初学者很难啊！但难是难，为了解脱，我们还是应该齐心远离世间八法的境界。
　　二者(断除罪业)分二：正断罪业；断恶之利益。
　　初者(正断罪业)：
　　再生天乞士，父母妻子人，
　　勿由斯造罪，狱果他不分。
　　不要为了再生(婆罗门)、天尊、比丘、父母亲、妻子、儿女或其他人的生活而造罪。为了供养婆罗门，比丘和自己的父母亲衣食，为了抚养妻子儿女而所作的偷盗，杀生等罪业是没有意义的。对父母等都尚且如此，那对其他一般人就更没必要说了。为什么呢？因为业果不虚耗，如影随形，又丝毫不会错谬，必定会成熟。当这些恶业成熟时，自己在地狱中感受难忍之痛苦时，父母、妻子、比丘、婆罗门甚或天神，谁都无法替你分担。愚人啊！既然你愿意为了他们去造罪，那现在就为他们受苦吧！
　　二者(断恶业的利益)：
　　若行诸罪业，非如刀斩伤，
　　待至临终际，恶业果全彰。
　　于是有人问：“佛教宣讲因果报应，善有善报，恶有恶报，但为什么经常见到有些造恶业者，非但没有受恶报，反而受用越来越增上，而我天天做善事，反而受用越来越少呢？”这是他们对佛法闻思不够深入的原因所致。我们做了杀生、偷盗等恶业，其果报不一定马上成熟，因为业因果的关系相当错综复杂，有些是定业，有些是不定业，有些是今生受报，有些是来世受报的，有些是过几百劫才受的。并不象刀子割切身体，会马上看到血流出来。如同我们种庄稼一样，有些农作物很快成熟，有些需较长的生长期。但无论如何，到了临终之际，你所造的善恶业都全部显现出来以后，依自己的业肯定会感受到果报。
　　三者(断除财物的散乱)分三：总说财物的类别；别说断除财物散乱；宣说能断之对治。
　　初者(总说财物的类别)：
　　信戒施净闻，惭愧及正慧，
　　七财牟尼说，余物皆无益。
　　对上师三宝的功德和因果真实起信，叫做“信”；从居士到比丘之间所有戒条，及所有断恶行善的戒叫“戒”；布施，如同麦彭仁波切诸多论中所讲：分为上供下施两种；“闻”，并不是指听闻世间学问，因为世间知识等听闻得再多，再精通，对解脱也无益。所以，这里的“闻”指广闻显密经续等解脱之法；对己所做恶行，深感汗颜，常自克责，名“惭”；自己做的错事，感觉愧对别人，名“愧”；能正确辨知一切事物的实相，叫做正慧。释迦牟尼佛告诉我们，这叫做“圣者七财”，即成就佛道之七种圣法，《长阿含经》、《大宝积经》、《大般涅》都有宣说。修行解脱道者，需求的应该是这七种财富。除“圣者七财”外，其它的世间有漏财富是不可以信赖的，不是我们所需求的。
　　二者(别说断除财物散乱)：
　　博奕乐观喧杂境，懒惰恶友敦亲志，
　　饮酒非时行六过，此劫芳名尔应弃。
　　《二规教言论》中为我们指出了六种损害名誉的行为，即：“亲近劣种恶行友，愚人群中欢欣游，白昼饮酒赌博等，深迷损害名誉法。”，此处，龙树菩萨亦为我们宣讲了此损害名誉的六种法，修行人必须加以断除。一、博奕者，即是赌博、下棋、打麻将之类，这些确实没有任何意义，会耽误时间的行为，损坏国王的声誉，影响行者的修行；二、乐观喧杂境者，即喜欢看文艺节目、运动会，或者去歌舞、录像厅等易生贪染之处，人们迷乱于其中不能自觉，反而自以为是，越迷越深；三、懒惰者，对修法懈怠，不精进，是修行的极大障碍，有众多过患，《入行论》中说：“贪尝懒乐味，爱习近睡眠，不厌轮回苦，频生强懈怠。弃胜正法喜，无边欢乐因，何故汝反喜，散掉等苦因。”由于对善法懒惰而贪求饮食、睡眠等世间法，不能生起出离心，导致长劫沉迷于轮回大海，受苦无尽，过莫大矣！四、亲友者，“恶友敦亲志”，即因为亲近、依止恶友、恶知识，使我们修行不能增上，反增过患，如《佛子行三十七颂》云：“交近彼使增三毒，并减闻思修事业，能转慈悲灭尽者，离恶友为佛子行。”故应远离恶友；五、饮酒者，饮酒有无量过失，可使人神志迷失，精神恍惚，造诸恶业。《宝鬘论》云：“由酒世间讥，误事亦耗财，痴迷行非事，故应常断酒。”六、夜行者，此处非时行，在藏文当中是夜间行，修行人晚上应在屋中安住，或坐禅、或看书，不应该到处去，这样既不会影响他人修行，也不会耽误自己的时间，无垢光尊者教诫说：“晚行乃魔鬼。”所以，晚上不应到处去。国王啊！这六种行为在今生中会损坏你的名声。藏文本说得更明显，不仅今生损坏你的名声，来世也必然堕入地狱中，所以一定要舍弃。虽然从表面上看是对国王教诫，但间接也教诫他人舍弃此六种恶行。为什么这样说呢？如佛经中，通过对文殊菩萨、善现等教诫，而使后世众生得受利益而宣说。
　　三者(宣说能断之对治)分二：对治贪欲的利益；不对治的过失。
　　初者(对治贪欲的利益)：
　　求财少欲最，人天师盛陈，
　　若能修少欲，虽贫是富人。
　　世人为了生活，希求财物，但求财之中少欲是最殊胜的，什么叫做少欲呢？即对未得之物不起过分贪心，简言之，善妙的物品自己虽然没有得到，但不会伤心，不去强求，始终泰然自若。的确，少欲之人内心无牵无挂，没有很多的痛苦。释迦牟尼佛在经中告诉我们，少欲者最殊胜，有无量功德，《佛遗教经》中亦云：“……少欲之人，无求无欲，则无此患。直尔少欲，尚宜修习，何况少欲能生诸功德。少欲之人，则无谄曲以求人意。亦复不为诸根所牵，行少欲者，心则坦然，无所忧畏。触事有余，常无不足。有少欲者，则有涅。是名少欲。”修行之人，应常修少欲。少欲者知足，有一些财物就满足了，内心常安乐。经中又说：“知足之人，虽卧地上，犹为安乐；知足之人，虽贫而富。”知足者，虽然贫穷，但与世间上富裕者是无有差别的，少欲者与拥有三千大千世界的财富无有差别，是真正的富人！
　　二者(不对治的过失)：
　　若人广求诸事者，还被尔许苦来加，
　　智者若不修少欲，受恼还如众首蛇。
　　如果有人贪求世间事物，不知满足，则会因此而感受众多痛苦。世间之物永远不会使你得到满足，只会更加增上你的贪心，如《佛子行》云：“一切妙欲如盐水，如何享受越增贪，于何能生贪心物，顿时舍是佛子行。”多求之愚人，因不知足而生很多烦恼，《佛遗教经》中亦说：“当知多欲之人，多求利故，苦恼亦多。”比如富人，虽然富可敌国，但不知足少欲，为如何搜集更多财物而痛苦，甚至夜间仍在苦思冥想，另一方面，因财物太多，又对如何保护财产而苦恼，这是对一般世间人而言，如果修行者贪著欲妙利养，损害之大简直无可言说，吾等大师释迦牟尼佛曾在舍卫国附近一名“贪庄严”(指舍弃贪欲，庄严净德)的树林中，为一万二千名比丘痛陈利养的危害，佛说：“利养之害，破皮、破肉，破骨、破髓。云何破？破持戒之皮、禅定之肉、智慧之骨、微妙善心之髓。”总之，广求世欲只会带来痛苦，远离安乐，所以应修少欲。如果智者不修少欲，则会如众首蛇一样感受痛苦。此处蛇即指龙，龙经常感受天降热沙于身上的痛苦，头上有两个蛇首的龙，它的痛苦不是很大；如果有三个头，则痛苦要大一些，头越来越多，感受热沙的痛苦也越来越大。同样，我们财富越来越多，则痛苦亦越来越大。
　　四者(断除受用的散乱)分三：断舍妻子；断除贪食；断除睡眠。初者(断舍妻子)分二：应舍之妻；应取之妻。
　　初者(应舍之妻)：
　　禀性抱怨如杀者，欺轻夫主如男偶，
　　纵使片物必行偷，宜可弃兹三贼妇。
　　龙树菩萨告诫国王说：你娶王妃，一定要观察她对你的政法等各方面是否有利益。有三种女人应该远离，第一种女人禀性恶劣，对家人不好，经常抱怨，对家人如敌人，轻则打骂，重则提刀砍杀；第二种女人自高自大，对丈夫常加欺辱，丈夫就像她的木偶一样毫无自由可言；最后一种女人，贪欲心极重，瞒着丈夫盗取家里哪怕是很微小的东西，更不要说贵重的物品了。象这样的怨家妇、轻夫妇、盗贼妇，应该加以舍弃。
　　二者(应娶之妻)：
　　顺若姊妹慈如母，随从若婢伴犹亲，
　　如兹四妇宜应供，应知此室号天人。
　　再讲可以娶的四种妻子：有的妻子对丈夫非常随顺，就如同自己是丈夫的姊妹一样，所谓夫唱妇随，这样的妻子可以接受；对丈夫慈爱照料，就如同母亲对待子女，这种妻子亦可接受，还有对待丈夫，就如同婢女对待主人一样顺从的妻子，以及陪伴丈夫如同亲人一样的妻子。此四种妇女犹如天女，国王可以接受。
　　二者(断除贪食)：
　　受餐如服药，知量去贪嗔，
　　不为肥骄傲，但欲住持身。
　　释迦牟尼佛在经中告诫我们：“汝等比丘，受诸饮食，当如服药。于好于恶，勿生增减。趣得支身，以除饥渴。”病人如果不服药，则病不能疗愈。同样，我们的身体全依靠饮食来维持不坏，我们吃饭也就如同服药一样，应观想我是为了对治烦恼的病而受用饮食。再者，饮食知量也很重要，不要吃得太多，如《宝鬘论》云：“不思食过量，令身不安乐。”同样也不能吃得过少，这方面在出家戒律中讲得比较清楚。另外还要去除因为饮食可口而生的贪心和粗劣饮食而生的嗔心。行者必须了知吃饭不是为了脑满肠肥，红光满面，以向人们炫耀。身体肥胖其实为闻思修或世间事都带来了诸多不便。我们受用饮食，只是为了使自己生命得以延续，依此身体做为根本，才有机会渡过生死轮回的大海，到达涅的彼岸。
　　三者(断除睡眠)：
　　勤躯度永日，于初后夜中，
　　眠梦犹存念，勿使命虚终。
　　我们应该恒常驱使自己的身体，每天在修行，念经等有意义的善法中渡过，不应该贪著睡眠，浪费了生命。诚如经中所说：“汝等比丘，昼则勤心修习善法，无令失时。初夜后夜，亦勿有废。中夜诵经，以自消息。无以睡眠因缘，令一身空过无所得也。”
　　在藏文颂中，还有白天不能睡觉之义。我们很多人养成了睡午觉的习惯，这种习惯很不好，应该去掉，因为白天睡觉会减少自己的智慧，浪费修行的时间。修行人应当依据佛经所说，将夜间分成三份，其中初夜、后夜精进修法，唯用中夜进行休息，休息之时亦非在无念当中昏然而睡，应该忆念三宝功德，或对《虚幻休息》中所讲之八大幻喻中的任意一法忆念，或忆念阿弥陀佛之名号、身相等。可是世间人多不知此理，正如《格言宝藏论》中云：“不察有益和无益，不求智慧不闻法，惟有寻求充腹者，真是一头无毛猪。”那些愚人对法不作观察有益无益，也不去精勤闻思希求智慧，只是如猪一样，吃饱了无事就呼呼大睡，虚耗人生。我们在人间的生命是有限的，极其短暂的，一旦失去则很难再复得，所以一定要珍惜此生命，断除贪睡之乐，精进闻思修行，为后世义利作好准备，使生命放射光辉。
　　二者(修四无量)：
　　慈悲喜正舍，修习可常研，
　　上流虽未入，能生梵世天。
　　修习禅定波罗蜜多，必须修四无量心，因为后者是前者的加行，在《普贤上师言教》与《大圆满心性休息》中，都广讲了四无量心的功德及必要。
　　什么叫四无量心？在《大圆满心性休息》中说：“如是具已皈依者，慈愍之地盛悲花，喜心凉荫舍净水，为利有情修自心。”即慈、悲、喜、舍四种，因以无量之众生为此四心之所缘，能牵引无量之福，招感无量之果，故名为四无量心。
　　慈心者，愿一切众生得到安乐；悲心者，愿一切众生离开痛苦；喜心者，见众生安乐内心欢喜；舍心者，舍弃对亲友之贪、对怨敌之嗔，而于大悲境中平等而观。四无量心具足无量的功德，我们应常时修习，若与菩提心相应，则为得上流无上佛果的因。即使未得到无上佛果，依此功德亦能转生到梵世天，享受无量的安乐，不会堕入恶趣之中。此理《心性休息》中亦曾宣说：“若未相属解脱道，即四梵住世间因，寂道所摄彼四者，离有海故四无量。”为了后世的利益，我们应精勤修习四无量心。
　　二者(正行)：
　　舍杂欲苦寻喜乐，随业当生四地中，
　　大梵光音及遍净，广果天生与彼同。
　　修习四无量心的禅定，遣除贪欲、痛苦、欢喜、乐执四种违缘，可得四禅天。舍去世间贪欲获得第一禅，升大梵天；断除痛苦获得第二禅，升光音天；断除寻喜获得第三禅，升遍净天；断除执著安乐获得第四禅，升广果天。依靠此四种禅定善业的力量，我们可以生在这四天中。禅定波罗蜜多主要使心寂静，心若静，则可成就四禅天，在这个基础上自然能得到很多的神通神变。四禅属于寂止，是一种世间的修法，不能究竟断除烦恼，如果以胜观的智慧来摄持才可以得到究竟解脱。
　　三者(后行)分二：善恶的辨别；禅定的障碍。初者(善恶的辩别)分二：善恶的轻重；微小罪业不能害大善业。
　　初者(善恶的轻重)：
　　若恒修对治，德胜愍众生，
　　此五行为善，不行为大恶。
　　《地藏菩萨本愿经》云：“阎浮众生举心动念，无非是罪。”试观我们平日所做所为，善业少且微，恶业多且重。为了改变这种情况，我们先应了知善恶业轻重之差别，为了便于辨别，龙树菩萨在此处分析了业的五种条件：即恒、修、对治、德胜、愍众生。所谓恒，是恒常不断。以放生之善业来说，我们经常放生，也经常想着放生的事情，并不是偶然一次、二次，这叫做“恒”；二者修，是忆念之意。如我们在什么都不想的无记状态中放生，虽有些功德，但不会很大，因此我们放生时，应该忆念放生功德；三者对治，即为修善法而对治违缘，比如依对治遣除烦恼，则智慧自然生出，又如放生时，应将阻止自己放生的众多违缘遣除，顺利获得放生功德；第四德胜，指功德殊胜的福田处，如于上师三宝前献供或承事，功德极大，因是殊胜福田故；五者，对众生以悲愍、饶益心而造善，获利巨大。总之，我们作什么善事，应时间持久，经常忆念，修持对治心，具殊胜福田，对众生有利，具足此五种条件的福德无有限量。
　　反方面讲：以杀生作比喻，第一，恒时喜欢杀生；第二经常忆念杀生的好处；第三对他人劝诫充耳不闻，继续杀生；第四，牵涉到福田方面，比如上师告诫你不杀生，你非但不听，而且对上师诽谤，继续杀生，或于寺庙等处杀生；第五，对众生没有一点悲愍与同情，任意宰割。具足这种条件的罪业极重。
　　二者(微小罪业不能害大善业)：
　　雨盐咸少水，岂若泻江池，
　　纵令微罪业，善大殄应知。
　　盐放进少量水中，可使水变咸。如将一斤盐，倒在一锅水中，则全成盐水，但将这一斤盐倒入恒河等大江大河中，则根本无法感受到盐的味道，因为水太多而盐太少之缘故。
　　同样道理，我们因无明而造的一些比较轻微的罪业，就如同那一斤盐，而我们所造巨大的善业，就如同大河水一样，怎么会被染污呢？小的罪业，根本无法摧毁大的善业，反而自己大的善业会摧毁或压制轻微的罪业。《入菩萨行》云：“菩提心如劫末火，刹那能毁诸重罪。”菩提心这种大善的功德无量，连很重的罪业在刹那间都能摧毁，何况小罪业？我们在修行当中，有时难免产生些恶分别和邪见，但如果我们每天大部分时间都在积累闻思、修行、发菩提心、修持空性等大善业，这点轻微罪业便无法伤害我们了。
　　二者(禅定的障碍)：
　　悔掉举恶作，昏睡欲贪疑，
　　如斯五盖贼，常偷诸善利。
　　我们修禅定时，有五种障碍，使禅定不能生起增上，即是后悔掉举(这里悔和掉举合为一种)、恶作、昏睡、欲念和怀疑。一“后悔掉举”，其中后悔指对以前已做的善法生后悔心，掉举即心向外散乱和躁动不安；二“恶作”，心中充满不满和不愉快，使他在修行中生起各种烦恼，生起对众生作损害之恶念；三“昏睡”，昏是心内收，睡是贪睡眠，二者全是内心里的一种疲倦或昏沉；四“欲贪”，因贪世间的各种欲妙，而对禅定产生障碍；五“怀疑”，对因果法、上师、三宝的功德，以及修行解脱等方面产生怀疑。
　　这五种障碍能盖覆我们的心性，使善法不生，能如贼一样偷走我们的善法功德，比世间小偷可要厉害得多。所以应恒时对治此五种障碍，使善业增上。以上禅定波罗蜜多已宣讲竟。
　　六者(般若波罗蜜多)分二：略说信等五道；广说正念等智慧。初者(略说信等五道)分二：信等五道；依靠对治断除骄慢。
　　初者(信等五道)：
　　有五最胜法，信勇念定慧，
　　于此应勤习，能招根力顶。
　　般若波罗蜜多是一地以上菩萨所得之智慧。若欲得到般若智慧，必须先圆满前面的加行道。加行道又分为暖、顶、忍、世第一法，依修持五根、五力而获圆满。
　　圆满加行道应修的五种最殊胜法要，即信、勇、念、定、慧。信，对三宝因果以及深法(如空性)生起信心：勇，对善法生起欢喜心而勇猛精进地修持；念，对善法恒时忆念不遗忘；定，一心不乱地专注所缘境；慧，能辨别佛法、圣教的意义。对此五胜法精进修学，可以圆满得到五根、五力。在加行道的暖位和顶位时，得到信、进、念、定、慧等五根；在忍位和世第一法时得到信进等五力。资粮道和加行道同属于世间大道，而以加行道为胜，加行道中的世第一法是加行道的极顶，也是世间道的极顶。为了达到此种境界，我们应该精进修习此五胜法。如果不具此五胜法，修习佛法根本不可能成佛。所以此五胜法既然如此的重要，那么自己若不具足应尽量使生起；若仅具足少分，应祈祷上师三宝，使其增上。
　　二者(依靠对治断除骄慢)：
　　病苦死爱别，斯皆自业为，
　　未度可勤修，对品忘娇恣。
　　修行人修法过程中，最忌生起傲慢心，因为傲慢会障碍我们的智慧，使我们变得无知，所谓“我慢高山，德水不留。”所以我们应勤修对治。
　　在没有观察之时，我们经常以身体健壮、年青有为等作为骄傲的资本。但只要我们静心想一想，这些终有一天会变坏的无常法，有什么可值得骄傲的呢？世间上的各种疾病、令人畏惧的死苦、衰老之苦及爱别离苦等极难忍受的痛苦，是由自己前世所造恶业招感而来，自己既有这些恶业，又有这些恶业生出的痛苦，并且还没有从中渡脱，那就应该精进修持，对治骄恣。如此长时修持，则不会再有什么骄傲。比如，本以为自己身体很好，但转念又想到这都是不定法，也难免不生病，或认为自己年轻有为，但总有一天亦会变老……总之，依靠世间上的种种痛苦来修对治，可息灭骄恣和傲慢。
　　二者(广说正念等智慧)分二：一切有寂的根本为智慧；宣说需求智慧的道。初者(一切善趣的根本为智慧)分二：善趣根本为世间正见；解脱根本为出世间正见。
　　初者(善趣根本为世间正见)：
　　龙树菩萨在《宝论》中说：“无见堕恶趣，有见生善道。”即没有世间因果正见的人难免堕入恶趣，而有因果正见的人则能往生善道。世间正见极其重要，若不具足，作什么善法都不能解脱恶趣。今已至末法时代，五浊深重之时，众生寿命短暂，智慧浅薄，烦恼极其深重，所作所行多不如法，因此具有世间正见就更显重要，欲得生善趣者应励力从心底生起。
　　若欲天解脱，尔当修正见，
　　设使人行善，邪见招恶果。
　　你如果想得到暂时善趣的人天福报，以及希求究竟的解脱，都应该努力修持世间正见。所谓的世间正见并不是指大中观的见，亦不是指大圆满的见，而是指承认有生死轮回，三世因果等，并且对此深信不疑。与之相反，我们如果认为前世后世不成立，善恶果报只是一种说法，大概不是真的等等，有了这种想法即叫做世间邪见。若自己生起如此类世间邪见的当时，你所有的善根就都已经被摧毁了。还有些不明道理的出家人认为，我只要守持好别解脱戒就可以了，至于邪见难免不生，可能不太要紧。但实际这是一种错误的想法，因为出家人犯了别解脱的支分戒还可以忏悔清净，不用重新受戒，而如果生了邪见，别解脱戒就从根本上失坏了，因为毁坏戒律的根本因有三个，其中之一就是邪见。一旦你生起了这种邪见，不论你持居士戒，还是出家戒，虽然没有发现犯根本戒等，但戒体已经失毁了。依藏地明朗大师等律师的观点，你必须依靠仪轨来重新受戒，但也必须是你的邪见已彻底灭尽之后才行。又如果我们抱着邪见，去做一些如顶礼供养上师等善行，但这些善行不但不会成熟善果，反而会为自己招来地狱等恶果。荣敦大师说，如果生了邪见，以前布施等善法的功德非但不能现前，反而全都隐没，邪见将把自己投入地狱之中，这也是龙树菩萨等高僧大德反复教诫后学不能生邪见，要积极护持自己正见的原因所在。
　　相续中有大圆满，大中观见解的人，在世俗中仍一定要承认因果轮回。如果因为业力显现，生起邪见时，自己不能坐视不理，应励力忏悔，使之清净。
　　二者(解脱根本为出世间正见)：
　　无乐常无我，不净审知人，
　　妄念四倒见，难苦在兹身。
　　什么是出世间正见？世俗当中又分为胜义谛和世俗谛，世俗中的胜义谛即为出世间正见，如无我见，空性见，还有不净见和无常见等。因为是从出世间的角度来衡量诸法的本体，所以名为出世间正见。
　　展开来讲，我们行持佛法者应该了知一切轮回没有快乐。当我们修习四正念时，其中有一个觉受正念，通过修习觉受正念了知一切觉受是痛苦的本性，无有安乐可言。
　　人们享受世间欲妙，误以为是安乐，但华智仁波切早在《普贤上师言教》中指出，世间一切有为法皆是痛苦，无一安乐之法。除此之外，也应知一切世间有为诸法是无常的本性，恒常不变的法在器情世间都是找不到的。人们执著种种法，都由我执而起，但观察时却得不到我，如观察人无我方面，此身体由十六种不净物组成，显然不是我，但除了身体之外更找不到一个我，所以说无我。了知世间法不乐、无常、无我、不净四种称为出世间正见。因为众生未证悟人、法二无我，而虚妄分别，所以颠倒执著，无常执为常，不乐执为乐，无我执为有我，不净执为净，此常乐我净四种称为四倒见。如果不远离四倒见就会遭受世间上难以忍受的痛苦，所以修行人观察不乐、无常、无我、不净的出世间正见很重要，在此基础上，才可以证悟真实胜义谛。
　　二者(宣说需求智慧)分二：宣说正见；宣说正道。初者(宣说正见)分二：抉择人无我；观察五蕴。
　　初者(抉择人无我)：
　　《入中论》里观察人无我的方法和本论中抉择人无我的方法基本上相同，《入菩萨行》则有所不同。
　　说色不是我，我非有于色，
　　色我非更在，知余四蕴空。
　　我等大师释迦牟尼佛在经中宣说，五蕴当中的色蕴并不是我。《入菩萨行》中这样抉择的：“齿发甲非我，我非骨及血，非涎非鼻涕，非胆汁非脓。我非脂非汗，肺肝亦非我，余内脏非我，亦非粪与尿。肉与皮非我，热脉气非我，百窍亦非我，六识皆非我。”如此详细观察后，得出结论，即色蕴肯定不是我。如果我不成立，那身又如何具足呢？肯定不具足。如果我是实有存在的，则可以说这是我的手等，但现在我都找不到，那我的身体更不成立，如石女的儿子一样。色和我不是以能依所依的方式而存在，如果色和我是能依所依的方式存在，则我应该依靠色而存在，或者色应依靠我而存在。但这种存在亦不成立，因为我不成立，那色又如何依靠我呢？这是一种观察方法。以四种方法来抉择我和色没有任何关系，以这种方法来推理其它受等四蕴，最后得到我是空性的见解。众生由于无始以来无明等迷乱习气严重执著我是实有存在，但真正观察时，我仅是假名而已。如说手足等分支是我，那么以头做比喻，如果头是我，那头发掉了一根，则我就不圆满了，但实际上即使头发全掉，众生还是以为“我”圆满无缺，所以这种执著是错误的。然后再对认为“我遍于全身”这种观点来进行观察，手足等支分都住于各自的位置上，那么“我”，到底在哪个位置？全身由各支分组成，如果分开时不见“我”那么组合在一起就更不可能有了……以这种中观来推理观察，不论理论家还是哲学家，通过辩论都不能成立“我是存在的”观点。我存在的理由，任何人也无法找到。抉择人无我到底有何必要呢？因为众生无始以来执著有我，不知我是不成立的，由于这种实执将会使众生永远沉于轮回，得不到解脱，所以诸佛菩萨以中观理论教我们抉择人无我，破除我执走向解脱。
　　二者(观察五蕴)：
　　不从时节生，非自然本性，
　　非无因自在，从愚业爱生。
　　很多外道对众生五蕴如何产生说法不同。有些说是从时节中产生五蕴，而且是常有的。这种说法不正确，如果五蕴是从时节中产生，而且常有，那么，可以推知既然果(五蕴)是常有，那么因(春等时节)也必须常有，但为什么春天不是常有的？若因(春等)是变化的，那果(五蕴)为什么会是常有的？肯定不会，所以五蕴亦非常有。有些说，自然本性当中产生的，如数论外道说是从自性、神我中产生，此说法在《入行论·智慧品》中已广破了，此处从略；有些外道说是无因而生，如顺世外道说我无缘无因而生，此亦不正确，如果不需各种因缘而生，为什么火焰不能生黑暗呢？有说是大自在天所生，但反复观察亦不正确……那我究竟从何而生呢？佛教观点是以十二因缘当中的无明愚痴业等作因，然后，如轮一样流转而生。首先有愚痴，然后有爱，最后对爱产生执著，以此缘起产生无明。在显现上是烦恼无明所生，并不是外境地水火风，亦不是世间天等所造。但在究竟智慧面前，我和众生都不存在，是空性的。
　　二者(宣说正道)分三：道的违品为三种结；道的正品顺缘为精进；道的本体为三学。
　　初者(道的违品三种结)：
　　戒禁见身见，及毗织吉蹉，
　　应知三种结，能缚木叉门。
　　我们修道过程中有三种最大障碍法，即戒禁取见，萨迦耶见和犹豫三种结。为什么称为“结”呢？因为对三界轮回没有生起真实的厌离心，所作所为与佛所说离欲出离等法背道而驰，所以被束缚于三界轮回当中，一直不能出离，就象结瘩无法解开，故名为结，亦有障碍之义。此三种结在凡夫相续中根深蒂固，很难断除，直到得到一地菩萨时，才能全部断除，如《入中论》云：“生于如来家族中，断除一切三种结。”下面详说三种结：(一)戒禁取见者，本来是想学习正确的见解，行持清净的戒律，但是由于错皈依了外道，而受持邪见解和邪戒律，如外道行持的火瑜伽或水瑜伽，这种修法得不到解脱。如同一人欲去某地，但在路途中迷失了方向，不能到达目的地；(二)萨迦耶见者，亦名身见，是由于无明习气把整个五蕴执著为我。如果不断除对五蕴的执著，就得不到解脱，所以身见是必须要断除的。如同一人不知道目的地的所在；(三)毗织吉蹉者，即犹豫，对佛法和圣果生起怀疑，暗思：我如此修持会不会得到佛果？因果是否真实？……，这种人无法得到解脱果。就如同行者欲去某地，但又对目的地去与不去有无意义等生起犹豫，那他是去不了的。戒禁取，身见，犹豫是我们修行过程中三大违缘障碍，如果没有断除，则能将我们解脱之门关闭。故应励力断除三种结，敞开众生解脱的大门。
　　二者(道的正品顺缘为精进)：
　　解脱终依己，不由他伴成，
　　勤修闻戒定，四真谛便生。
　　此颂为我们开示了修持佛法当依精进之理。虽然本师释迦牟尼佛及诸大善知识，以无上的大慈悲心为我们转了甚深的法轮，传授了稀有的教言，但解脱还是需要自己精进努力去行持才能得到，若对修法不精勤，没有出离心和菩提心，整天放逸睡眠而希望得到解脱，是根本不可能的。虽然上师们很慈悲，但此“慈悲”乃是以悲心摄受，为弟子传深教授，辨取舍境，依如来教示解脱道，除此之外哪有其它悲心。所以解脱还是依自己努力精进，无法依靠他人帮助，如云：“我为汝说解脱法，当知解脱随自转。”故应精勤闻思，修持戒定慧三学，对应了知的苦，应断的集，所希求的灭，所依靠的道等四种真谛认真修学，力求证悟其本性。
　　三者(道的本体为三学)分二：总说三学；别说慧学。
　　初者(总说三学)：
　　增上戒心慧，兹学可常修，
　　百五十余戒，咸归此三摄。
　　我们修行过程中，应清净戒律，恒常修习三摩地(心学)，成熟辨别诸法实相之慧学，此戒定慧三学我们应该经常修习，使其增上。为什么呢？因为我等大师释迦牟尼佛宣说的所有佛法内容，全部可以归纳在三学当中，除三学外再没有其他的法，所以高僧大德对戒定慧三学极其重视。小乘出家比丘戒二百五十条，以及比丘尼戒，大乘菩萨戒等都为三学所摄，所以增上三学，对修持佛法极为重要。
　　二者(别说慧学)分二：生起出离心；趣入涅。初者(生起出离心)分二：厌弃今世；出离轮回。初者(厌弃今世)分二：略说；广说。
　　初者(略说)：
　　于身住身念，兹路善修常，
　　如其亏正念，诸法尽沦亡。
　　龙树菩萨告诫我们：护持正念很重要。对身体应该经常以正念观照，如常以智慧观察身体来源，身体结构，以及身的本性。首先观察身之来源，它是父母不净种子所生，故来源不净，《宝论》云：“由精血混合，不净种子生……”。又观察身结构，是由三十六种不净所成，论云：“由彼不净聚，湿皮所缠裹……”。继而观察身之本性也是不净，如《入行论》云：“宜人冰片等，米饭或菜蔬，食已复排出，大地亦染污。”身体暂时的本性是不净，究竟本性为无生的空性。这样观照身、口、意生起出离心的坦途，应该善于修持。恒常观照使正念不失。因为如果正念亏损了，那其他的善法也就全部灭亡了。
　　二者(广说)分二：寿命无常；人身难得。初者(寿命无常)分四：死期无定而观无常；决定死亡而观无常；依其他理而观无常；无常的结尾。