法我的破遣

　　一、法我的意义
　　超于一切有情之上而为整个世界的主宰，曰世界我；超于诸法之上而为每一有情的主宰，曰有情我。这两种我既经破遣，唯余法我应更破遣。　
　　先言法我的意义。言法我者，法即蕴界处五位百法中色心等法。法我，即彼诸法于自于他，能作主宰。自作主宰者，体实常住，不待他法，能自存在，自起作用，永无毁灭故，如地恒坚，如水恒湿，如火恒热，如风恒动，如心、心所恒能思维了别想象造作，有其体，有其相，有其用，亘古至今永无变灭，是一切法能自主宰义。作他主宰者，如地性坚，即能持载余一切物；如水性湿，即能滋润余一切物；如火性热，即能成熟余一切物；如风性动，即能运转余一切物；心、心所等性能思维了别想象造作，即能思维了别想象造作余一切物，是即于他能作主宰义。具二主宰义故，称为法我。此不应理，所以者何？言一切法不过二种，一者有为，二者无为，此二皆无主宰义故。于中先破有为，次破无为。　
　　二、有为法我之破遣
　　有为法即色、心、心所、不相应行等法，俱有为故，有生灭故，性是无常，无常故非我。此无常义，且如色法，地性恒坚，而地即有陵谷变迁、毁坏灰灭之时；水性恒湿，而水即有流转蒸腾、川涸海竭之日；火性飞扬，风性飙举，乍起忽息均不自主。色、声、香、味性自虚疏，更无实体，即无自我义。自我无故，何能主宰于他？地之持载，水之滋润，火之成熟，风之动转，互为影响则然，谁主谁奴则否。心、心所法亦复如是，它们虽有思维了别想像造作之用，但其生也，依根缘境而生，无根无境，自且不有，更无能于他能作主宰。既从根境生，亦能于其境界根身起诸业用，仍是互相影响，仍非谁主谁奴，谁是真我？不相应行但是色、心、心所的分位差别，无体无用，更非是我。一切有部于此多执，如它说不相应行皆有体用，而且体用不同寻常。且如有为四相，它说生、住、异、灭皆有实体，生能生一切法，一切法皆由生生；住能住一切法，一切法皆由住住；异能异一切法，一切法皆由异异；灭能灭一切法，一切法皆由灭灭，一似生能主宰一切法的生起，住能主宰一切法的存在，异能主宰一切法的变异，灭能主宰一切法的毁灭一样，这可以说是四相便是四个主宰了。于此有问：生、住、异、灭能生住异灭一切法，但它们自身既然也是有体用的，它们又从何而生住异灭呢？有部说：生不能自生，而从“生生”生；住不能自住，而从“住住”住；异不能自异，而从“异异”异；灭不能自灭，而从“灭灭”灭。因此四相有两种，一大四相，即生、住、异、灭；二小四相，即生生、住住、异异、灭灭。所以称为小四相者，因为“生生”只能生“生”，而不能生余一切法；“住住”只能住“住”，而不能住余一切法；“异异”、“灭灭”亦尔，作用小故。于此又有疑：此“生”不能自生，要待“生生”生，彼“生生”亦应不能自生，岂不更待“生生生”生了吗？住住、异异、灭灭亦尔，如此类推可以无穷。但有部说得好，它说“生生”不自生，还复从“生”生；“住住”不自住，还复从“住”住；“异异”不自异，还复从“异”异；“灭灭”不自灭，还复从“灭”灭。既然大小四相可以更互相生，便无无穷过了。但又有问题：生不能自生，要待“生生”生，是未有“生生”时，生不能自有了，但“生生”还待“生”来生，生且不自有，何有“生生”乎？两两既互相待，即两两皆不能立。“生”与“生生”如是，“住”与“住住”，“异”与“异异”，“灭”与“灭灭”亦然，结果大小四相势成相消了。况且生尚不能自生，何能生他乎？住、异、灭亦尔。(异灭两相可又更有问题，因为设若自异自灭便不能异灭其他了。)又此大小四相是同时存在的呢，还是异时生起的呢？若谓异时生起，则生时不得有住等，住时不得有异等，异时不得有灭等；但它说生的本身即有“生生”、住、异、灭，住的本身即有生、“住住”、异、灭如是等，则是大小四相同时俱存了。既然同时俱存，则一法生时，有“生”生它，有“住”住它，有“异”异它，有“灭”灭它；然而生则不灭，灭则不生，住则不异，异则不住，彼此势均，互相矛盾，岂不一切法即生即灭，即住即异，不生不灭，不住不异，相倾相消，尽成混乱了吗？所以可说有部的大小四相，全是儿戏，是没有意义的，应从大乘不相应行但即色、心、心所分位差别，体用全无，更非是我。　
　　又复当思，色、心等法各有多种，此多种法设均是我，即每一有情有其无量杂多的我了。然我有无量，谁是谁主，谁宰割谁？既无附从，不相系属，即一一法均不成其为我了。况我既无量，各争雄长，各当为主，这样的争执冲突如何和谐？即每一有情会变成了杂乱纷争的局面，人格莫由统一，个性莫由表现，这便人人都成了神经病者，也是不可想象的事。因此一切有为法均不是我，它但以它的性能，在互相依待、互相联系中，而各各呈献其一分力量，作出其相应的业用：随生即灭，无常无恒，并没有丝毫主宰于自于他的作用，所以说一切法无我。或谓虽一切有为法不能尽都是我，是否可能于诸法中就其力量特强、地位特尊者立以为我？此亦不能。俱有为故，俱无常故，俱相依待不能自主主他故，均非是我。且如色、心、心所，就其有自觉自动而能施反作用于其境界根身的莫如心、心所法，但心、心所即必依根缘境而后得生，即必依色法而生。无根无境识且不生，即自无主宰了。自尚不能主宰，何以主宰于余法乎？又心及心所还是互相依待的，同时俱起的，平等平等，均不是我。有为法无我此理决定。　
　　三、无为法我之破遣
　　或谓诸有为法，以无常故，以杂多故，可非是我；无为不尔，如彼真如，体性是常，恒无变改，唯一真实，遍一切法，常故遍故，真实不虚妄故，彼应是我。此亦不然。我之为义不但以其常遍，更在其能主宰。无为之法，主宰用无；主宰之用既无，我义亦同样无有。又彼真如，非离一切法而有别体，但即诸法无常无我之理，是真是实，立为真如。故设离诸法，便无所有，理不离事故，性不离相故。如离诸行，别无无常；离一切法，别无无我。因是真如无为不离一切有为法有，设离一切有为法，彼真即同于空花。自来有谬执真如为诸法实体、随缘能变生诸法者。彼说真如如大海水，万法如水上波，水被风击，现诸波浪，风止浪息，波还是水。如是一切有情，一切万法，皆以实相法界真如为性，从真如性海，被无明风击故，幻起世间情非情物，万法生起；修正道故，灭无明故，风止浪息，世间有情及一切法还归性海，同一真如，本性清净。所以他们说真如为一切有情一切法的平等实性，它是一切有情一切法的“真我”，唯此真实，余均幻化故；它是一切有情一切法的“大我”，它统摄一切有情一切法以为自体故。因此自他无别，染净无别，体皆同一真如性故。这岂不果然找出真如以为一切有情一切法的“实我”了吗？不然，理难通故，事相违故，与佛圣教极乖反故。云何知然？此真如性既是一切有情一切法的本体或实体，是否还是无明的本体或实体呢？如果是无明的本体，那么无明便同一切幻化的法同样从真如幻化而出，同样隶属于真如，真如如水，无明仍即如波，它便没有如风之力来搅动真如性海令起波涛幻生万法了。如果说无明不即是真如所幻生出来的一法，而是离真如别有体用，那么真如便不是一切法的本体了。又如汝说，真如如水，无明如风，水被风击遂生波浪，即是说宇宙万法出于两种因：一为质料因，即真如；一为动力因，即无明。而质料是被动的，动力是主动的，即真如是被动的，无明是主动的。我为主宰，主宰应居于主动，依此说来，一切有情一切法的真我、大我不是真如，反而是无明了，这岂不自成矛盾了吗？又既然无明有主动之力，能击动真如，变生世间，真如即不能自主，而受制于无明了，如何后时忽有智慧之力，而破除无明，使世间息灭，风静波平，同归真如呢？真如果有智慧，即应拒彼无明暴风于未幻起世间之前；既经无明暴风搅乱实体，隐蔽真性，随眠缠缚，生死沉沦，即更无力息灭暴风，智慧不能起，无明无从断了，岂不是佛说教理，发心修行，断障证真，都成空言了吗？又如汝说，一切有情体无差别，皆是真如，同一大我，同一真我，诸法亦尔。体既同故，用亦应同，作业受果，流转还灭，亦应皆同。是则一作业时，一切应作；一受果时，一切应受；一系缚时，一切系缚；一解脱时，一切解脱。善恶业报，凡圣尊卑，善染无记，漏无漏等，种种差别皆不得成。体是一故，皆真如故。是则世出世间流转还灭，混沌胡涂，法相淆乱，也便没有什么世间法，也便没有什么佛法了。如此等计，故非佛教，故非佛学，故非真理。无为法我，破遣止此。　
　　了知世界无我故，一切天神的迷信和倚赖之心除；了知有情及诸法无我故，一切我执、法执之心遣。由此便能无所蔽，无所私，通达诸法正理，修习一切正行，自度度他，成等正觉。