成立唯识义

现代佛教学术丛刊第23册(原刊《内学》第一辑)大乘文化出版社出版
　　唯识义者，可得说言：“世间诸法，若有若无，若假若实，或由执起，或随心生，俱识所变，皆不离识。”又得说言：“世间诸法若离识者，性相体用皆无所有，识以外法一切都无。”以是之义，说言唯识。有何依据成立是理？
　　将立此义，文且分三：先述外执，次破彼义，后申正义结归唯识。先述外执者：一切世间遍计所执虽无量种，然诸恒情总内执有我，外执有物。所云我者，是主宰义。所云物者，有实体义。我为主宰故，能见能闻，能受能想，能行能识，能驱役心识办种种事。物有实体故，可见可闻，所受所想，是所造作，是所了别，为心识等所行境故。若谓无有我者，谁则能见能闻，能受能想，能行能识，谁驱役心办如斯事。若谓无有物者，云何目见之而有色，手击之而有声，身触之而觉寒热，鼻嗅之而有臭香？又谁则为吾人所想像？所造作？所了别？谁则为心所行之境。即以是知，内实有我，外实有物，而此我物各别存在，各有自性。即以是义故，我之心识虽或不起，而彼物色相如色香等仍自存在。故心与物，非不相离。如斯执著，一切凡情共所计有。又诸心物二原论者亦属此计。
　　依于如上所计执故，随复生于宗教、哲学、科学家等种种计执，虽与上执有顺有违，然皆俱以上执为本。谓由计有我及物故，即推究此我为是常耶！为是断耶！为有所从来耶！无所从来耶！此我及物为有造作者耶！为无造作者耶！为有主宰者耶！为无主宰者耶！于是宗教家出而答之曰：我有常，灵魂不灭，有所从来，有造作者，有主宰者；此之主宰谓即上帝，能造众生及世界等，我之灵魂为出于彼。是为宗教家之主张，即哲学家中唯心一派亦属于此。
　　次复有人推究此我依心识有，而此心识依身而住，而此身者物质所成，又由饮食之所资长，故使无物，即无有身；使无有身，心又何有？故知心者物质所成，由诸物质种种和合即便得有种种用故。彼用殊妙，强说为心，实离物质都无所有。又复审观一切外物可见触者，破裂分析可成细故，应知粗物由细分成。分更有分，成分子原子电子等。一切粗物虽可破坏，性可转变，非是恒常；然原子等，为本质故，恒常不变，无有失坏，展转化合成一切物，由物作用，形于心等。故我虽有断，而物质不灭。一切科学家皆同此计，而哲学家中唯物一派亦属于此，印度顺世外道开其先也。
　　由第一计有我有物，有色有心，二各别性。由第二计，我之与物俱上帝造，常无常别，故各别有，虽或说唯心，而义不究竟。第三计者，物质是实是常，心用是假是暂，心且不有，何言唯识。一切外计虽无量种，类以纳之不外此述。
　　述外执已次破彼计：初计我物定非实有。以云我者不离心心所等法故；所云物者不离色声香等法故，除彼等法别无实体名我名物，故我与物唯是假立。又心等法与色等法定不相离，故言别有亦妄所计。此复云何？谓诸凡夫计有我者依心用故，依彼心用能见色等，由是执有我见色等。实则能见色者唯眼识用；能闻声者唯耳识用；乃至能思量事者唯意识用；能觉苦乐唯是受用；能施名言唯是想用；能造作业唯是行用；更无于我见于色等，故但有识等别无有我也。若定执有我见色等者，彼眼识等为有为无？若云无者，与世相违，世现证知能见色等是眼识等故，有我无心，故成大过。若云识等有者，既我已能见于色等，此眼识等虽有亦复何用，以彼色等我已见故。既无有用，体亦应无，何复说言有眼识等？若谓我虽能见色等，然要依眼识等始有用故，如识与根齐兴作用，故二并有而皆有用。如是则离眼识等汝所执我应即无用，汝云我用要依识等始有用故。既依识等我用始成，是则汝我失自在义，失主宰义。无主宰故，不自在故，汝所执我意义全失，何得云我？又汝我用既待识等成，则汝我体应亦非常住，如于识等体用不离故，是则汝我应非常法，还非是我。又审问汝，既云识等体用非无，则此识等已能见色等，别执有我，复有何用？若谓识用待我用成，如识依根始见色等者，根有根用彼此极成，为识生长门故，汝我于识用为何等？若谓为生长门者，则即是根，若谓为策发因者，是即作意，何用于我？若谓为主宰者，应知一切法生都无主宰，以要因缘二俱和合法始生故，如眼识生要依根境。复应审思，如我能主宰令识用起者，既我能主宰则识之起可不待余若根若境，有主宰故。又我能主宰故，则应随意于一切时一切识生，有我能为主宰故。然此妄想与世全乖，故主宰用定不能成。又复应思，汝所执我能为识等作主宰者，汝我亦能自主宰不？若云能自主宰者，则汝我用不应待识等成，即彼我体已能见色闻于声等，别说有识还成无用故。若汝我用要待识等始得成者，如是汝我即自无主宰，自我于自尚无主宰用，况复反能主宰于他？故汝我用决定不成，识等之生不依于我，自能见色等。又复应思：执有我者，此我与心为异为一？若云一者，是即识等妄执为我。若云异者，应离心等有别体用。然此体用，如上推征都不可得，故离心我决定不成。复应审思：执有我者，彼我之体为一为多？
　　若云多者，我义不成。多我相合，成假体故；我互相违，失主宰故；数我迭变，成非常故。若云我体唯是一者，我体既一，用亦应然，云何一身善恶前后迭互相违喜怒爱憎或时并起，理欲交战尤所时闻。我体既一，用胡成多。不见一法有善恶二性故。若云我体虽一虽常，然随外缘异故其用可多，如彼金银成钏环等，又如素绢染苍染黄。是则汝我失主宰义，可随外缘而转变故，如彼金绢，谁许为我？执一执多如是，执常无常亦然。进退推征体用俱失，故但妄情谬执为我，实离识等性相都无。如是略破于彼我执。
　　云何得知外物非有？有实体物理不成故，除色声等无别物故。谓世共许实有法者，要由现量亲证有故，要由比量比知有故。云现量者，谓现所量境，直接了知，不待推证；如眼识所见色、耳识所闻声，现前现在显现有故，如是境事可说为有。言比量者，依于现量等事以正道理推度思量证成有故，如六根等虽非六识所能现见，然依有发识用，由果推因证知是有。又如远见烟，比知下有火，以曾习见烟火常为缘故。今言外物实有云者，为是现知，为是比得？曰：亦是现知，亦是比得。云现知者，有如吾人开眼即便见有瓶衣日月山河等故。云比得者，既彼瓶衣等物眼望之而有色、手击之而有声、乃至身触之而有冷暖等触。使无实物，云何得有如斯等用？谁见龟毛是白是黑？谁觉空花是臭是香？无实物故，用亦无有。故知心外有别实物。汝言非理，以汝所言现比二量俱非真故。云何非真？且如汝言眼见瓶衣等，理且不然，以眼识所见但为色故；耳所闻者但为声故；乃至身所触者但冷暖等故，如斯色等可云现量等境。汝言瓶等既有多法，而眼等识见色等尘时但得一分不得余分，云何得言眼识生时现见瓶等？若眼见色即见瓶等者，应一切色俱是瓶等，俱是眼识现所见故。复应当思：眼见色时但有似色行相显现，亦且不作色等名解，以眼识等无分别故，色等实法现了知故；而色等名对待声等不同类法始施设故，纠合众多青黄赤等眼所见法始施设故。待异及同而设施者非现量境，非眼等识所行，是分别境，是意识所行。此眼等识现量证时尚不觉有色声等名，尚不别作色声异解，云何乃能现证瓶等？是故瓶等非现量得，现量决不证实外物。故汝现量言，唯尔妄所执。次复应辨，比量非真。此复云何？谓如汝言瓶衣等物既眼见其色；耳闻其声等，有多相状显现可得，是故定实有物为彼相体者。今当问汝：汝言实物为即色声等法耶，为异色声等法别有自体耶？若谓即色声等法者，应如于我揽心心所以成除识等外更无别法故唯假有；汝实物亦然，即揽色声等以为自体故。既除色声等更无有别法，故汝外实物唯尔计所执。若谓异色声等有别实物者，应离色声外别可现量得，以有实体故，如彼色声等。今此外实物既非现量得，故知无别体。又汝若言外物实有，色声等法之所依故，如眼根等为眼识等依比知故有。汝量不然，喻不成故。
　　所以者何？诸所依法依彼生者，决定不能离彼而生，如眼识等依眼根等，决定不能离彼得生。然色等法非定依汝所执实物以为体故而始得生，如镜中像；如水中月；如谷声响；如梦所见，虽离所执实物自体，而彼色等像亦可得生故。若离实物便无色等，云何得有是等境界为眼等识现量等知？又不可言有色等处定有实物。若谓然者，岂彼水中实有多月，梦中实有人畜等耶？由是可知色声等法非定依于实物体生，有色等处非定实有外实物等。故汝比量同喻不成。若复救言，镜中像、水中月、谷响梦境，彼色等法是假非实；瓶衣上色是实非虚，故喻不成者；汝言非理，云实有者，非现证有耶？言色等者，非眼识等所见耶？既镜中色等现在现前显现可知，眼等识了，云何拨为非实有法？彼瓶衣等非眼识见，非现量知，而翻执为是实有物？如是颠倒，斯为大谬。又复应思：既如汝言实物既离色声等外别有自体，是则色等亦离实物而有自体，体自有故用亦自有，复执实物更有何用？况复许言异色等法物别有体者，既别有体应别有用：然汝物用若离色等，更不可得。是故可知汝执实物都无所有，唯依色等妄所计度，现量不可得故，比量不可得故，如龟毛等。又汝前言谁见龟毛是白是黑？谁觉空花是臭是香？故无实物即不应有色等起者；此难不然。如上所言，虽无实物等而色等生故；如镜中像、水中月等，已释此疑。况复世间眼眩翳者，虽复无有外实物等，而彼识上亦复现有红黄等色显现生故。声香等境亦可类知。故色等法决定不依外实物生，彼外实物决定非有。
　　上来已破我物非有，即破初计。初计破故，除计亦除，余计要依初计生故。我物本无，云何得有上帝原子等？谓要执有我者，方始推计从上帝等生故。所造既无，能造何有？
　　别我既无，总我何有？一切有情既唯和合众多心心所法而成，即心等中尚自无主宰，离心以外执有上帝等云何得成？今且纵汝许有上帝等能作万物主宰者，彼上帝等性为是仁善，为是暴恶？若是善者，能造既善，所造亦应善，云何世间得有众多恶人恶法？若是恶者，能造恶故，所造亦应恶，世有善人善法为难亦然。况既有主宰，彼造恶业等者云何不立除谴，乃容并生使成恶杂世界。况诸有情生老病死众苦交横，彼主宰者云何不能稍与拔救？诸如是难，主宰不成，故唯妄言非真实有。又复应思：一切有情上帝为因，彼上帝者为复何因？若云有因，因则无穷，亦即应失汝主宰义。若云无因而自生者，彼一切物何不自生，须彼上帝为因生耶？彼此异因不可得故。又复应问：此上帝者为与万物是异，是同？若云是异，是则万物离彼上帝而自有体，云何言从彼生，以彼为因者？若云是同，则万物有多故，彼上帝亦应多，即失唯一义。万物无常故，彼亦应无常；万物自无主宰故，彼亦应无主宰。故彼上帝但尔假立，诸宗教言唯是迷妄。破者众故，此不详言。
　　诸科学家执有物质原子等成，理亦不然。以彼外物本无有故，要执实有外物者然后可言彼外物体由原子等成。彼外物体以现比量展转推求皆不可得，云何可言原子等成？如要实有林，然后可言此林多树成；林先不可得，何得别有树等？合别以成总，总无别无故。况彼所言原子等义自不成立，何得执为实物生因？谓诸愚夫于色声等境上执实有物故，继复见彼物可析成多分，由是转计一切外物皆由微细物质和合之所成就，此即极微论分子论及原子电子论等是也。如是等论皆不应理，破极微论，广如二十唯识，三十唯识等论。今略述其意者：谓外道等说有极微性实常住，展转聚集便生子微，子微复聚成粗色等，转更聚积成三千界；极微是常，色等生灭。此理不然。汝云极微展转聚集便成色等者，汝此极微为有方分，为无方分？若有方分，应可分析。可分析故，便非极微。若此极微无有方分不可析者？无方分故，应如虚空，虚空无体，如何可能聚积成色？又汝极微为有质碍，为无质碍？若有质碍，便可分析，诸质碍者遇余碍时两互相撞有破坏故，故可分析。可分析故，仍非极微。若谓极微无质碍者，无质碍物如何集积成色等时便有质碍？如彼虚空岂多和合便成地等？又无质碍故便即无有集聚之用，以聚积用由质碍成故。极微无碍成有碍色理不成就，以果与因不相应故不随顺故。碍无碍如是，常无常亦然，谁见常因生无常果？且既常故便无生用，生义既无因义即失，谁复许汝常性极微生无常色？故诸外物从极微生道理不成。次破原子论等者，西方科学家言：世界万法由三因成，一者物质，二者能力，三者以太；由此三法展转变化聚集和合，而诸世间万法生起，故诸物体均由原子等成。此原子等仍可分析成于电子，和合聚集复成分子，复由分子成色等物。故世间法，由电子成，此亦虚言，都无实义，以彼分子原子电子之说次第转变自无定故。盖始自希腊创分子说，以诸色法有体质者可分析故，便谓物体由分子成。科学渐进步，分析术益精，便说分子还可分析成于原子，再进步故，再分析故，复说原子成于电子。然科学之进步无已时、方术之进步亦无已时，谁谓汝电子即真法因者。古语有言：一尺之锤，日取其半，万世不竭。原子电子，其义亦然。分更可分，分岂有竭；子更有子，子则无穷。如是展转但尔戏论，欲得真因信如梦呓。故彼电子之说，无复价值。
　　如上已言极微电子非理，次复应思：诸有主张极微电子成粗物者，唯一理据以为大物由小合成也，此于世事乃大乖理。盖诸实事可由现量五识得者，绝不见有合小成大相故。
　　譬如眼识见色，随识生时即便见有色相显现；彼色相者随量大小皆顿时生，绝不见彼由小聚集。如镜照境，山河人物一切色相虽无量种，而皆顿时随量即现，非是要由众多聚集。
　　色生如是，声香味触等亦然。是故诸法非由小合成。又诸色等性是无常，皆刹那灭；譬如乐音后音生时前音已灭，绝不停住与后和鸣，而诸聚集展转生者，要历时久。历时久故，前法已灭，云何复能和集生后？后故一切法非和集成。诸法既非和集所成，故谓实物为电子等成都无意义。
　　次复应思：彼电子等非五识境，非现量得，一切有情曾未见有。诸科学家所以异于臆想论者以彼尚感觉之实验，故不流于妄测武断也，既彼实物非现量得，成彼之因亦非现量得，又俱不可以比量证成，而必固执谓为实有，是诚所谓披龟毛衣自夸华美，而不自知狂梦者也。
　　物质实在之论既摧，原子电子之说已破，则唯物无心之论自不待辞费而廊清无遗矣！物本无有，何复言唯？心现可知，云何非实？然意趣至故，亦略陈其未尽之义如次：诸有执著心假物实心由物变者，意谓吾人之心依身而住，故身破坏心用亦无，生理变时心理亦变，由是推知心由物起也。然彼不知二法相依互损益者，此但增上缘，非即亲生因。如毂与辐两两相依，此亦坏时彼用亦失，然非彼此即互变成。又如生物动植相依，非遂可言有此无彼。如谓动植两物相依便可说言有植无动者，亦可说言动植相依植有动无故。然彼生物学家俱不许此，云何可言心依身故，物有心无耶？所以者何？心固依身而有动作，身亦依心持不坏故。如五识托根而得生起，又如意托唇舌手足而有言行，是心依身有动作也。无疾病人或因危怖或因失意狂悖死者，或命尽死者，彼身完固，以丧心故而即烂坏，是身依心而得住持也。诸生理起变化者心识固亦因之而有变化，然心理而有变化者，如极悲欢时身岂不亦随之而起变化？由是可知心固依身，身亦依心。既两相依，互为损益，云何可言身实心假，心从物生耶？若谓心依身故便谓有身无心，岂不亦可身依心故有心无身耶？如是偏执，实为自害。
　　次复应思：心固多有依身起用如彼五识，然在意识即不尽然。瞑目凝思遐想千里，梦寐之际意境万年。又诸外道亦有神游物表遗蜕形骸者，事多确据，乌可尽非。乃若深明佛法者，则无色界天不依身住，神通境界弥更难思。心既离身而独自在，执唯有物是实大乖。然此等理趣非彼所悉，骤然语之将非极成，故兹不详，更议他事。
　　诸有主张唯物史观者，谓世界变迁人类进化靡不随经济之变化而变化，是故一切历史皆物质变迁史耳！即人类种种行动思惟造善造恶为智为愚靡不受物质之影响与支配而生其反应，以是推之，实无有心，但唯有物。心也者，物理作用之反应耳！此决非理。所以者何？以彼所云唯物史观自不成故。云何不成？今且不破物质经济之变迁大有影响于历史之演化，而但问彼物质经济云何得有变迁耶？人与禽兽同为动物，千古以来同生息于此天地，彼亦须饮食物质之供求，此亦须饮食物质之供求，然在彼类之经济状态何以永无变化千古如一日？居犹是也，食犹是也，乃至一动一鸣无不犹如是；而此则自穴居野处而巢息宫室，自茹毛饮血而烹饪火食，农工技巧日臻其能，经济变迁至今而极。彼何因缘而无变，此何因缘而日新？虽执牧牛夫等而问之，彼亦将可决然？答之曰：是人类心思智力之日有变化，而彼类之心思智力无有变化，故尔不同至于此也。然则历史之演进固多受物质经济变化之影响，然使此物质经济而不得长保旧观以日趋变化者，根本之根本固由人心之不安故常，而贪欲逐逐有以使之然也。今从表面观见社会之变迁有关系于经济，则曰历史唯物质之变化，世界唯有物而无心。苟从里面观见经济之变迁托命于心理之演进不将转谓历史唯心理之变化，世界唯有心而无物耶？
　　心理行动受支配于环境，此说吾亦不全反对。然将进而问之曰：所谓环境也者，又岂能离于人群风俗之熏染耶？此人群风俗之熏染，又岂有更重于心理者耶？况夫心之感应于境也固非若机械之共趋于一途，或闻乐音而欢然，或闻乐声而泪下；或瞻明月而人我俱忘，或瞻明月而神魂皆断；其所感也同，其所应也绝异，岂因彼之神经细胞、脑膜曲折、身体肥瘦、肢节长短有殊，毋亦曰自有不同之心绪情怀有以致然耳！今之人逐境忘心，迷事罔理，闻徇田横之志士五百，则曰此封建制度之环境使之然也；闻节妇之不嫁二夫，则曰此家族制度之环境使之然也。然却不思，同在封建制度之下也，岂不大有盗国之臣？同在家族制度之下也，岂不大有失节之妇？不求之于人心忠奸贞邪之异，而概以物质环境之同；事理俱在，岂一手能掩尽天下智士之目哉？谁谓童騃，愚痴至此。故唯物家言，都无是处。
　　即于此中有作斯难：既物与我皆非实有，然彼色心等法岂遂无有生起因缘？曰：非无因缘。色心种子，是色心因；即彼色法与余色，心法与余心，又色与心，展转增上而互为缘；故诸世间有色心起，然都不由实我实物。今但破执，故不详言；后时随宜，当广宣说。
　　三申正义结归唯识者：如上所言，色法与心，俱非无有，心色二故，何成唯心？色等诸法不离心故，若离心者性相体用都无有故，以不离故，说言唯识。
　　云何应知色等诸法皆不离心？曰：由教及理，知不离心。所言教者，如华严、楞伽、密严、深密经等，皆有明文，此不赘陈。所云理者，谓诸色等随心生故，心如异者其所见色亦随异故，心亲所缘唯自相故。譬如吾人远见青山，烟霞明灭，景象沈清，恍如画境，咸谓是诚山之真相，天界仙寰不是过也。爱慕之切，将不远千里而往就之，行行重行行，日与之近，则远望之山色景象必随之而迁改。即其足接身亲之，则前之所谓烟霞明灭恍如画境者，今乃石砾遍地，荆棘纵横也。前之所谓天界仙寰者，今乃寒风萧瑟，景物凄凉，而不可终日居也。由是观之，山色虽同，而随人观视之远近而乃绝异。使先之所见而是，则后之所见必非也。使后之所见而是，必先之所见者非也。既境界随观察之处而百千迭变，既不能俱是，必百千所见者而尽非也。此则随一人所见以远近不同而所见有异者也。又此人者，于一生中，年龄少壮衰老有殊，视力明昧即随而异，则虽于一处同见一物，然其所见必又不同，其不同也，随其年之少壮衰老有殊耳！然此少壮衰也，非突焉而少，突焉而老，盖随年月而渐壮渐老。
　　此年月者，又积日时以成。彼日时者，又积分秒乃至刹那刹那以成。则人视力之远近强弱，岂唯随少壮老之时代有异，必也随年月时日乃至刹那刹那而有异。然则吾人所见，直可谓刹那刹那无一相同者可也。今纵承认外境实有，有其实相，然既随人所见之远近先后而不同，是则人之所见必非外境实相也，是即不亲缘外境也。既非亲缘外境，则所见者必自心所变之色相耳！既此色相随心所变依心而生，是故应知色不离心，唯识安立，道理决定。复次：前云见色，就一人言。设于此处有多人者，则所见色必更歧异。所以者何？视力强弱，随人殊故，取境明暗，各不同故。吾近视也，与友人同入讲室，人见黑板有字，吾曰无焉；人见天也，吾曰大焉；与友人同游于野，人见远处有牛，吾曰狗焉；人曰张也，吾曰王焉。人咸笑我，以为不见真实也。然吾友人亦俱常人也，百里以外千里以上彼其曰有、曰无、曰犬、曰牛、曰张、曰王，不又与吾同欤？是知万象纷陈，而各随人之识力而如量以了。人之识力既万别千差，是必所见亦万别千差。断言之曰：尽聚世人于一处于一时间，使见同境，各人所见之天地、人物、大地河山、动植飞走、白黑红黄种种色相，亦无有一同焉者；即各人自有其各人之天地人物、大地河山、动植飞走、白黑红黄种种色相，是即各各众生各有各个之宇宙也。即于此中得二结论：使果无外境耶？则各人所见固尽各自识境也。设信有外境耶？彼外境者，既随各人所见，即各人所见仍各随其识所变之色相也。既识所缘唯识所变，以是故知唯识之理决定安立。
　　上来所言，但就眼识所缘以明唯识，余耳识等例此可知。至于意识所缘，通三世境，过未非有，随意得缘，更易可知。
　　“按此上所言眼见山河人物等相之相但指色相，即青黄赤白等显色是也。此外大小形色及山河等名言，皆非眼识所缘，皆非性境，随应即意识境界带质独影等收也。为对凡俗使易知故，说言眼识见山等，眼识实但见显色等。言总意别，幸勿致疑。”　　　　　又此所言但言性境，若带质独影境更易了知。如远见杌，执为鬼等；又如梦中见种种相，虽无外境而亦得缘，此为识变不烦言矣！又此中言但就人趣同类有情而言各识所缘色相各异以明唯识，乃若异趣有情则更为差别；故人之矢溺，狗之美食，蛆之安宅；人见清水，鬼见脓河；诸如是等不须广述。又若已得解脱、胜处、遍处、胜定神通者，随意念力一切境界无不现前，已得自在智者随欲转变地等可成金等皆有实用，已得无分别智者一切境界皆不显现。如是诸因，已于佛法得胜解者无不净信，然非浅陋所可及知，非彼极成，故不多述。
　　即于此中有作是难：汝云识所缘境由所见相随时随处由诸有情所见各异种种相转，以是故知识所缘境但识所变者；汝理不然，以我外境原有种种别异相故。一切外境既本有多相，故随有情时处异故而各得其相之一分，故所见虽不同，而非无外境。此如于桌有其坚相是手所缘，有其显色是目所缘，击之有声是耳所缘，即此颜色音声随人所处之位置之远近或打击之轻重等异故，而明暗大小宏细等相又各有异，又此等相非但有识者可以得知，即非有识者亦可得也。如照相机及留声机，亦得取彼种种相故。故知外物非是无有，唯相多故故见有异。应知合彼种种异相，是即真实外境也。罗素之徒，所计如此。
　　此难不然。所以者何？汝言外物有种种相者，为是先有实物故然后有众多相生，为是先有众多相故后乃有实物？即先有实物后有众相生者，彼实物者为可知不？若非可知，应如龟毛。既不可知，何执实者？若是可知，还即是相相有无边，得一相时仍非得实物。今观于相言见实物，是大不可。
　　若先有众相，物合众相成者，多相相合，是聚集假，　(按一切假法，于法相义略分三种；一聚集假，如军林等；二相续假，如有情等；三分位假，如生老等。此之三法，若离所依色心等法即自无性，是故说言唯是假有。)　即非实有。如诸凡愚于诸心心所上执有实我，又如于辋辐轮毂之外别执有车，是皆妄执，故汝实物唯诱愚痴。况外实物，如前推征种种破斥，见彼非有，如何今反执实有耶？又如汝言照相机留声机亦能取于色声相故，知实物有，非唯识变，此尤背谬，非如理言。所以者何？照相机中所印色相，留音机中所发声相，非即外物之相，而是别一相故。如人今日照相以明日死，人渐坏烂化为乌有。若谓此所照相即彼人相，彼人之为物即合此多相以成者，相即人故，其人既死，此所印相亦应随灭，云何人死而相可存？相即人故，此相存时其人虽死应实不死，有相存故。如是颠倒理事俱违，谁有智者而信此说？照相机如是，留音机亦然。机所发声自是机声，非人等声，人等死已机仍可续发彼等声故。以是故知照相留音机亦非能亲照取外境，所印色声唯机自所起。以是证知识缘外境时，所见种种色声香味触等亦唯自识所变，非观缘外境也。
　　外复难言：既如汝言诸识所缘唯识所变，是则外境一切都无，外境既无应随吾人作意力故随所欲见所见得成，云何吾人欲见泰山唯于山东得见不于余处？欲见满月唯于十五夜见不于异时？又既识所缘唯自识所变，应各所见唯各自知，云何众生得有共尝甘苦共觉苦乐等事？又若所缘唯识所变者，如梦等境虽得刀钱都无刀钱等用，而觉时境非无实用。既有如是种种疑难，云何说言外境都无但唯有识？又如上言照相机等虽无有识而亦得有色相等生，是知色等实自别有，非定识变。又如汝言识见色时不能亲取，既云不亲取明有疏境，今但非识所亲缘，彼疏境者即外实物，云何遮无外境但有识耶？
　　答：处时等难俱如二十唯识论中广解。谓如梦中虽无实境所见众相亦有定处定时，非一切处时见一切相故。又如梦中虽无实物作用亦成，损失精血或流泪等俱有用故。又在觉时虽所见境多有作用，然岂遂无无作用者？一切凡夫终日颠倒妄想分别，时时生起错觉幻觉种种不息，岂亦遂有真实用者？又汝所言若无外境应随有情所见各异者，岂不前言一切有情识力异故见亦随异，一切有情各识所变宇宙各别无一同耶？然云有情共见一物共尝甘苦共觉苦乐者，此但相似非真共一。谓诸有情识虽各别，然以业力互相似故，其所受报亦各相似。又由所习名想语言约定俗成可互表示，言互了知言白言黑言甘苦等，实则各所感受各所了知实非是一，如在一人自识前后共见一色随所在处远近异故色亦明暗而先后殊，然由相似故谓后所见还先所见。又如带著色眼镜者，虽所见色绝异常人，然由宿习名言力故，即彼所见还有青黄白黑等分别。又复可告人曰，吾今与汝同见白黑，实各所见白黑各异。言共了者，应知假说况复多人同听乐音浅深异感，共见明月悲欢各殊，人与犬等香臭异味，谁言众生共证一境也？
　　上来但就六识境界言诸众生所见各异色不离识，至于疏所缘缘八识相分微妙甚深，故未显示。此复云何？谓我自宗根本建立第八阿赖耶识，此识生时内变根身外变器界，根身器界由大种造色相互合成，根身为依令识等起，器界为依作身住处；即复此根身器界总聚之上别实大种造色为本质故，眼耳等识所变色等相分仗之得起。此眼等识所变相分色等为眼等识亲所缘缘，彼第八识相分色等为眼等识之所仗质，不亲取故名疏所缘缘，故识等生虽亦仗托外境，然彼本质色等仍即第八相分，随第八识势力生故，仍从识变不离于识，以是义故，唯识义成。此如第六意识得疏缘于眼等识色，然彼色等仍识等生，是故不坏唯识义理。然云何知有第八识？别有此识，余文成立，此非专论，故不复陈。复云何知彼本质色不离八识？亦随有情所变异故，谓大地等虽诸有情业力同者有共相种互作增上展转变生可互受用，然但相似处所无异，如众灯明各遍似一，非遂有情共缘一境。即于一地趣生异者共中还有不共相故，人天鬼畜虽同欲界，然彼所变互不相同。摄大乘论无性释云：谓于饿鬼自业变异增上力故，所见江河皆悉充满脓血等处，鱼等傍生即见舍宅游从道路，天见种种宝庄严地，人见是处有清冷水波浪湍洄。
　　此等所缘托异熟(八识异名)境，既随趣生不同，而所见有异，明知彼本质色随彼第八异熟识生。理趣繁广，不劳详述。
　　第八识所缘定不离自识，识所缘境故，如五识等境。唯识道理决定得成。即此亦释余所疑难。谓若唯识云何缘泰山必于山东省，缘满净月必于十五夜者，前五识生要托第八识相分色等为疏所缘缘故，此疏所缘随八识生，八识之生缘宿业起，宿业定故此识生时一类相续，所变色等亦常恒时一类相续，终于一生报未尽时成于定局无多转变。故五识等托彼生时，处所时间亦有定限。此理深远，未克广陈；非深研本宗，亦未克臻信；论时至故，聊述此耳。即于此亦见本宗唯识与外宗唯心论者不同。盖彼辈拨无疏所缘缘，但可解独影境；带质性境俱难解释。又为避过矫归外境存于上帝之心，斯更无味也。又汝所言照相机留音机等亦能变生色声等故知离于识别有色等者，此亦不然，以诸色等虽亦互作增上缘生展转击发有众相起，然披所发色声从本质言者是即第八识境故，从眼等识所缘言者是即前五识等境故，各随所应还从识变，非离识有，云何别执实有外色？
　　或复难言：对碍名色，是法相言既诸色等随自识变，识有多故，色亦应多，即一时处有多色等起，有多山河大地等生，云何由何不相障碍耶？曰：对碍名色虽有是言，然随所应非定实尔。云何知然？此如坚性，能碍余坚，又如色等能互隐蔽，然此皆于自类始有是能，又非必尔，即于坚等同处得有暖等生故，是即地及火等得并时一处生，以异类故互不相碍也。即于坚暖处同时得有种种色声香味触起，是即大种造色相依相生，以异类故不相碍也。然在同时同处即同类者亦非定相碍，如光明等互相交遍不相碍故。故知色碍，但随所应，非定尔也。色法如是，心心所等亦然，诸自类识以同类故不得并生，是故一根一时但发一识。然异类者心王心所可同生故六七八识及五识等遍行别境及善染等彼此随应相依生故。此在同一有情诸聚相望以类异故既不为障，其在多聚有情既色心等类各不同，如众灯明各遍似一，是故都无障碍等事。若复难言，若余有情色心异故互不碍者，云何有情异类相望得有杀害等事者。此亦不然，谓诸有情界地同者，业力同故，异熟识生有共相种内变根身外变器界，同时自他亦互变起他身扶尘(即根依处)，以互可有增上用故。既诸有情色身互变互作增上，故诸有情有杀害事，此但增上力，非亲杀害余，障碍之用实自碍耳。
　　若尔杀生应无有罪？罪业因缘如余处说，此非时故不更广陈，此处但成唯识义故。
　　由上所言，一切世间无我无物，但有色心种种相转。此色与心定不相离，色随心生为识所变，若识异者色亦随异，若识无者色亦随灭。种种道理已并略陈，一切疑难已略除遣。由是应知唯识道理决定成立如大王路，诸有智者应共率由。