蕅益大师文选

宝静法师鉴订　学人钟镜选辑
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　　《序》
　　《念佛即禅观论》
　　《非时食戒十六益论》
　　《慈悲缘苦众生论》
　　《阅藏知津自序》
　　《郑千里老居士集序》
　　《江宁纪赈后序》
　　《赠郑完德念佛序》
　　《赠张兴公序》
　　《台宗会义自序》
　　《放生社序》
　　《劝念豆儿佛序》
　　《悦初开士千人放生社序》
　　《四书蕅益解自序》
　　《退戒缘起并嘱语》
　　《念豆儿佛疏》
　　《建盂兰盆会疏》
　　《海灯油疏》
　　《玄素开士结茅修止观助缘疏》
　　《象岩禅人化斋十万八千僧疏》
　　《灵岩寺请藏经疏》
　　《永庆寺平治道涂疏》
　　《造毗卢佛像疏》
　　《书吴孟开居士泊岸卷后》
　　《题之庵冻云图》
　　《金刚经跋》
　　《十大碍行跋（十大碍行出宝王三昧念佛直指）》
　　《书慈济法友托钵养母序后》
　　《血书法华经跋》
　　《唐氏女绣金刚经跋》
　　《明庆寺重建殿阁碑记》
　　《祖堂幽栖禅寺大悲坛记（并铭）》
　　《端氏往生记》
　　《祭了因贤弟文》
　　《吊不忘文》
　　《祭颛愚大师爪发衣钵塔文》
　　《寿新伊大法师七袠序》
　　《预祝乾明公六十寿序》
　　《达源禅宿六袠寿序》
　　《结坛礼忏并回向补持咒文》
　　《礼千佛告文》
　　《惠应寺放生社普劝戒杀念佛文》
　　《劝戒杀文》
　　《耻庵说》
　　《文最说》
　　《圣学说》
　　《法器说》
　　《陈子法名真朗法号自昭说》
　　《孕莲说（亦名求生净土诀）》
　　《念佛三昧说》
　　《慈济说》
　　《孝闻说》
　　《谦光说》
　　《作法说》
　　《辛卯除夕茶话》
　　《为大冶》
　　《为父母普求拯拔启》
　　《吴兴智福优婆夷往生传》
　　《妙圆尊者往生传（并赞）》
　　《新安程季清传（并赞）》
　　《莲居庵新法师往生传》
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　　《序》
　　有非常之人。然后有非常之事。又必有非常之事。方显非常之人。故云诸佛出世。光耀大千。三草二木。咸沾滋润。又云。众生成佛。方证菩提。地狱未空。誓不成佛。夫世出世间。非常之人。无过于佛。非常之事。无过于了生死成佛道。诸佛如来。自觉觉他。觉行圆满。故为世出世之所尊也。二乘如獐独跃。为众所讥。菩萨圆发三心。独邻于佛。然末世斗诤坚固之时。毅然以佛心为心。佛志为志。诚如凤毛麟角。不可多得者也。宝公法师。住持观宗以来。道风远播。遐迩咸钦。四方学者。麕集请法。每值登座。虽广大讲堂。亦坐为之满。执经环立户外者。比比皆是。公虽说法如云。化通中外。而度生之心。犹未稍戢也。近来扩充两社。造就弘法人才之根本。更创办学戒堂。予初学比丘升进之机会。所谓有非常之人。然后有非常之事。又必有非常之事。方显非常之人也。非具大悲愿力。孰能于斯五浊刚强之世。大兴佛事也耶。今岁季春上浣之日。学戒堂俨然成立。辱公慈命。为诸初学比丘。教授文义。余思今时之人。不难有才。而难有德。际此舞勺之年。正好以德育而薰陶之。为将来进修之基础。不宜蹈袭时弊。专以文学诳诱。最好将古德著述选作日授课本。俾知古德风慨之卓绝。气魄之苍劲。泾渭之分。朗朗于五中。邪正之辨。了了于藏识。未尝不油然生其好善恶恶之心也。公韪其言。命就明蕅益大师所著灵峰宗论选辑一册。作学戒堂日常教授。余退而从事选辑。共得六十篇。皆切于身心性命之说。且篇幅不长。辞句明显。藉作坚固信愿之金汤固可。即认为出世之前茅。亦未尝不可也。录成禀恳宝公印可。然后付诸手民。噫。亦难矣。
　　学人钟镜　撰
　　《念佛即禅观论》
　　或问蕅益子曰。参禅教观。与念佛法门。同邪异邪。答曰。同异皆戏论也。即亦同亦异。非同非异。亦戏论也。以三种法门。无不离四句故。若知一切法。无非即心自性。仍可四句而诠显之。何者。梵语禅那。此云静虑。静即是定。虑即是慧。静即止。虑即观。静即寂。虑即照。是故定慧也。止观也。寂照也。皆一体而异名也。或谓寂照约性。余二约修。止观约因。定慧约果。不过一往语耳。夫吾人现前一念心性。虽昏迷倒惑。灵知终不可灭。虽流转纷扰。本体终未尝动。此岂非寂照真源。止观血脉。定慧根据乎。究此现前一念心性。名为参禅。达此现前一念心性。名为止观。思维忆持此现前一念心性。名为念佛。盖念者始觉之智。佛者本觉之理也。就此念佛法门。有念自佛他佛自他佛之不同。若单念自佛。与参禅止观全同。若单念他佛。与参禅止观亦异亦同。若双念自他佛。与参禅止观非异非同。夫念自佛者。是四念处观。所谓观身观受观心观法。若一切法门。不为四念处所摄。即外道法。故知与禅观同也。夫念他佛者。或念相好。或法门。或实相。或不能作此三种念者。则但持名号。若念相好。一往似与禅观异。然必止息异缘。专观彼佛。则仍与止观同亦仍与静虑同也。念法门者例此可知。若念实相虽托他果佛为异。然终无两种实相。究竟是同。若持名号。一往亦与禅观异。然无论解与不解。而所持之名。当体无非一境三谛。能持之心。当体无非一心三观。故曰。明珠投于浊水。浊水不得不清。佛号投于乱心。乱心不得不一。是则心无异缘即是静是止。名号历历即是虑是观。亦究竟同也。夫双念自他佛者。了知心佛众生三无差别。乃托他佛。助显本性。由悟本性。故与禅观非异。由托他佛。故与禅观非同。是谓胜异方便。无上法门。文殊般若经。般舟三昧经。观无量寿佛经等皆明此圆顿了义。而妙宗钞。申之为详。凡栖心净土之士。不可不熟究而力行之也。
　　《非时食戒十六益论》
　　客问杜多子曰。吾闻杀盗淫妄。名为性罪。饮酒昏迷。失智慧种。食众生肉断大慈悲。是以如来制戒。七众同遵。固无惑焉。至于常食养身。有何过咎。而非时食戒。如此严邪。愿闻其旨。杜多子曰。吾正欲申斋法之要。以轨行人。时哉问也。夫斋法是十方三世诸佛弟子。通行大道。出生死法之要津也。愚夫逐逐口腹。甘为饮食之人。既畏此律检。岂辨其利益。今原如来立制本意。尽善尽美。何能殚述。略而举之。大益有十。一断生死缘。经云。一切众生。皆因淫欲而正性命。又云。三界众生。皆依饮食而得存活。所谓段食。触食。思食。识食。由此观之。淫欲固生死正因。饮食乃生死第一增上缘也。均为五欲所摄。特资此毒身。借之修道。不能全断。然设得食时。尚作旷野食子肉想。何容恣意于非时邪。二表中道义。台宗云。午前进食。表方便道。犹似有法可得。过中不食。表除中道外。更无所需。此之理观。全托事境。傥粗戒尚不自持。非同俗人。夜犹饮食。放纵之不及。即同外道。日啖一麻一麦之太过。行不适中。妙理何由契会。三调身少病。脾主信数数食。最能伤脾。故玄门以戒晚食为养生善术。岂名忍饭。四道业尊崇。赵州云二时粥饭是襍用心处。二时已襍。况三四邪。儒曰。饮食之人。则人贱之。今恪守斋法。专精办道。道业自隆。五坚固戒品。晚食助火助气。增长淫心。今寂尔清净。戒体坚牢。六堪能修定。断其襍食乱想。身心轻利。取定不难。七出生智慧。晚餐助昏盖。今清净惺寂。不彰观慧。又于四种食。如法作厌离想。即能断三界惑。八离鬼畜业。畜生午后食。鬼夜食。不持斋法。鬼畜无异。牵入其类。持此斋法。远离二趣生缘。九不恼檀信。谓长乞食者。设午后更复持钵。则终日但见沙门往还。必令施主生恼。今午后惟晏坐修道。能令僧俗皆安。十不扰行人。今时丛林晚餐。厨人惟事炊爨。终身碌碌。不异佣工。斋法若明。则无此烦扰。共修道业。是以诸佛出世。必立此制。乃至在家居士。犹令于月六斋日。受八关斋法。以种永出因缘。况沙弥比丘。可无惭无愧。非时受食邪。设有病苦因缘。佛自立非时浆。七日药以济之。断无以晚食为药石之理也。愿高明者。深信而力行之。
　　《慈悲缘苦众生论》
　　自佛性之理不明。同体之谊斯晦。但知好善恶恶。罔知与乐拔苦。异类傍生。藐若草芥。囹圄罪苦。视作当然。谁知蠢蠢含生。知觉无别。贸贸恶党。人类是齐。迷性灵而有意招愆。已为可悯。因夙障而无端罹网。尤属堪哀。乃有目覩凄惶。耳聆哀叫。不惟漠不关怀。方且快称应尔。呜呼。悲名拔苦。舍此辈以何缘。慈名与乐。向善趣而奚益。戒本经云。菩萨于恶人所。起慈悲心。深于善人。良有以也。未探斯旨。借口惩非。自恃暂居福报。邪慢盈怀。庆他剧受苦轮。罗刹无异。岂有稍悟常住慈心。而无同体切肤之痛者邪。或曰。慈悲与拔。乃果上之功能。惭愧劝惩。实因中之妙行。故尊崇贤善。名之为惭。轻拒暴恶。名之为愧。惭愧自严。方能断恶修善。慈悲利物。乃是接世度生。何得初心。借口大圣。噫。误矣。夫慈悲惭愧。同称善心。因中乃可同修。果上方能同满。若如子论。则菩萨不修。四无量心。佛果不名具足惭愧。失既非细。罪乃弥天。讵知慈悲惭愧。恰恰相成。有惭愧者。方有慈悲。无慈悲者。即无惭愧。盖由了达心佛众生三无差别。观佛即心是生惭愧。观生即佛。是起慈悲。尊崇本有贤善之性。随愿与一切众生性德之乐。轻拒迷真暴恶之习。随愿拔一切众生性德之苦。有一分惭愧。方有一分慈悲。有十分慈悲。方为十分惭愧。汝今见此同禀血气。同抱灵觉之流。背自真心。枉受困苦。不思拯拔反起傲心。不惟无慈悲。正属惭愧耳。傥悟明心性。确知生佛体同。见此未来诸佛。枉堕三涂八难。便当惕目伤心。胼手胝足。如饥食渴饮。欲罢不能。何忍视作泛常。反以救援为迂务邪。只恐前生之善报有限。他世之苦果无穷。既永隔于圆悲。诸佛亦难授手。今日所以笑傲苦伦者。他日复为苦伦所笑傲也。悲夫。
　　《阅藏知津自序》
　　心外无法。祖师所以示即法之心。法外无心。大士所以阐即心之法。并传佛命。觉彼迷情。断未有欲弘佛语。而不知深究佛心。亦未有既悟佛心。而仍不能妙达佛语者也。今之文字阿师。拍盲禅侣。竟何如哉。呜呼。吾不忍言之矣。昔世尊示涅槃。初祖大迦叶白众云。如来舍利。非我等事。我等宜先结集三藏。勿令佛法速灭。嗟嗟。傥三藏果不足传佛心。初祖何以结集为急务耶。窃谓禅宗有三藏。犹奕秋之有棋子也。三藏须禅宗。犹棋子之须活眼也。均一棋子也。善奕者。著著皆活。不善奕者。著著皆死。均此三藏也。知佛心者。言言皆了义。不知佛意者。字字皆疮疣。然为惩随语生见。遂欲全弃佛语。又何异因噎废饭哉。夫三藏不可弃。犹饮食之不可废也。不调饮食。则病患必生。不闲三藏。则智眼必昧。顾历朝所刻藏乘。或随年次编入或约重单分类。大小混襍。先后失准。致展阅者。茫然不知缓急可否。故诸刹所供大藏不过仅存名句文身。封缄保护而已。无由令阅者。达其旨归。辨其权实。佛祖慧命。真不啻九鼎一丝之惧。唯宋有王古居士。创作法宝标目。明有蕴空沙门。嗣作汇目义门。并称良苦。然标目仅顺宋藏次第。略指端倪。固未尽美。义门创依五时教味。粗陈梗概。亦未尽善。旭年三十。发心阅藏。次年晤壁如镐兄于博山。谆谆以义类诠次为嘱。于是每展藏时。随阅随录。凡历龙居九华。霞漳。温陵。幽栖。石城。长水。灵峰。八地。历年二十七禩。始获成稿。终不敢剖判虚空。但藉此稍辨方位。俾未阅者。知先后所宜。已阅者。达权实所摄。义持者。可即约以识广。文持者。可会广以归约。若权若实。不出一心。若广若约。咸通一相。名为阅藏知津。
　　《郑千里老居士集序》
　　人不立志为圣贤佛祖。则富贵淫之。贫贱移之。威武屈之。遇得意欣然志满。遇失意纷然怨尤。求能自反自讼自安自得者鲜矣。况随事自觉觉他也哉。吾细读千里老居士稿。知其非山人词客。盖谪仙而归心大觉者也。生平绘普门像最多。像必有赞。布袋像亦然。赞必警发迷情。其词切至。令人毛骨悚然。次多达磨像。像赞必敲击向上一路。令人因指见月。绘山水必咏。咏皆清脱回超情累。非词句能到也。而予尤服膺者。则在自劝自警自悔自咎诸句。良以其心。念念欲入山修道。幻缘未遂。不免赉志长往。呜呼。苟不与老居士同一出世胸怀。安知其生平之苦。苟不知其生平之苦。又安知其真思出世哉。长公完德。知父志。知父志。令予次其稿传之。首普门赞。次布袋赞。次达摩赞。次题画诸诗。其他鞭影图。天鼓音图等。绣枣别行。兹不重出。试展玩之。真谪仙归心大觉。决非世间山人词客也。呜呼。佛道长远。只在目前。虽在目前。旷大劫行。终不可尽。世有不知其难者。恐未曾实晤其易者耳。千翁已知其难。虽欲不谓之已悟其易。岂可得乎。善论者。谓千里品格丰致。不在与可南宫下也。
　　《江宁纪赈后序》
　　心性一耳。而危微异焉。异者尤冰之与水也。湿性不可得而异也。惟异故。上智安富尊荣。下愚贫穷困苦。惟不可得异故。上智必以下愚为兴慈运悲之地。下愚必藉上智为救苦免难之主。华严云。因于众生而起大悲。因于大悲生菩提心。因菩提心成等正觉。一切菩萨。若无众生。必不能成无上菩提。旨哉其言之矣。辛卯春。长干浃旬霪雨。民不聊生。盖自作之孽也。制台马公。及王危诸公。悯兹无告。设赈粥场一十余所。凡经百日。共捐万金之外。济饥民七十余万。嗟乎。非仗此不可得异之性。何由使命将绝而仍续。身滨死而复生乎。且食粥顷。纵顽冥无不知口称佛号。心感慈恩者。只此一餐。便结未来成佛胜缘。金刚种子。决不可坏。非普门示现宰官行菩萨道。奚能转罪为福。转灾为祥。若此神速也。虽然。民未厌罪。天未厌乱。上挽天意。下拯愚民。惟有力大人是赖。予既深庆是举。尤望恒有是举。尤望莫不如是举。则庶几风雨顺时。可永无用是举矣。
　　《赠郑完德念佛序》
　　尝读十六观经云。诸佛正徧知海。从心想生。是故众生心想佛时。是心即是三十二相。八十种好。是心作佛。是心是佛。噫。此真念佛三昧之秘要也。盖言作佛。不言是佛。则谓佛非固有。何异权乘。但言是佛。不言作佛。则谓佛非修证。何殊魔外。故大佛顶经。发明世出世法。知其本因。随所缘出。夫知其本因。则十界无不即心而是。谓佛界非心是乎。随所缘出。则十界无不由心而作。谓佛界非心作乎。予己已。晤千里郑老居士见所绘圣像。微细精妙巧逾天工。恍悟心作心是之旨。长公完德。尤穷工极致。完德久参念佛是谁公案。予谓苟信是心作佛。是心是佛二语。而更参谁字。可令人捧腹大笑。大集经偈云。若人但念弥陀佛。是名无上深妙禅。至心想像见佛时。即是不生不灭法。大势至法王子云。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。去佛不远。不假方便。自得心开。永明禅师云。一念相应一念佛。一日相应一日佛。寿昌禅师云。念佛心。即是佛。夫何疑哉。夫何疑哉。
　　《赠张兴公序》
　　论语开章。即明时习之学。而孔门称好学者。不过颜子一人。学之道。固难言哉。老聃谓为学日益为道日损。夫学与道。果可歧也。何以称大学之道也。不迁怒。不贰过。损乎益乎。亲民止至善。益乎损乎。风雷益。君子以见善则迁。有过则改。山泽损。君子以惩忿窒欲。惩忿窒欲。改过之大者也。改过则复于本善。名为迁善。非别有善可迁。故明损益不二者。可知为学为道之一致矣。世之言学者。不然。习词章。攻举业。以取富贵也。摹字帖。精诗文以成名士也。考古今。博典籍。以鹜多闻也。究兵法。商政治。以立事功也。尚气节。敦廉信。以鸣高洁也。谈名理。辟释老。以续儒焰也。看公案。著语录。以附禅宗也。守丹田。调呼吸。以固形神也。嘻。天下国家可均也。爵禄可辞也。白刃可蹈也。圣贤仙祖亦可袭而似也。顾孔颜之学不存焉。故曰。中庸不可能也。然中者。喜怒哀乐未发之谓。庸者。喜怒哀乐发皆中节之谓。发皆中节。则恒止恒一。不违于未发之中。不迁不贰。则戒慎恐惧。善复于止一之体。夫止一之体。圣凡平等。故为天下大本。而中节之和。必从戒慎恐惧。乃克致之。是故孔子大圣人也。犹以德之不修。学不讲。闻义不能徒。不善不能改为忧。岂故作谦辞。诚知心体本妙。学力未易穷尽耳。故曰。发愤忘食。乐以忘忧。不知老之将至。五十以学易。可以无大过。天台师云。研真穷妄。名之为学。真穷妄尽。名为无学。嗟乎。无学非可浪阶。则斯学宁有已时。逝者如斯之叹。孔子之言学也深矣。通乎昼夜之道。而知死生尚无二致。岂以老少。异其心哉。予己已见居士。知为志学之士。癸未应普德请居士日来听法咨请尤多。然举业未放下。学力盖未专也。乙酉冬。予居祖堂。丙戌春。居士来晤。始专以斯学为务。今望六之年。更觉津津有味。欲罢不能。予于金陵缁素。求年弥高志弥笃。不肯自封于一得者。居士一人而已。居士之好学。惟予喜之。而予之言学。亦惟居士能深信之。予安得人人如居士者与之言学。近可忘灵峰之僻。远可缓极乐之归。乃如居士者。不可多得也。予是以念念思极乐。时时忆灵峰也。予与居士不隔者学脉。居士纵不能偕于灵峰泉石。必将同我极乐珍池也夫。
　　《台宗会义自序》
　　或问蕅益子曰。吾闻讲法华者。莫善于台宗智者大师。妙悟后。以不思议四无碍辩。宣玄义文句。章安尊者。记为各二十卷。不异阿难结集。迨荆溪尊者。又转冀以释签。及文句记。于是教观大明。称为中兴烈祖。依之修证。得道如林。圣人复起。不能赘一辞矣。曩见子纶贯跋。亦云黄鹤楼诗。李白阁笔。今无故复事管城何哉。蕅益子曰。噫。此予万不得已之苦心也。方予寓温陵述纶贯也。欲诱天下学人。无不究心三大部也。屈指十余年矣。舌敝耳聋。曾不得两三人。正事教观。辄以浩繁而兴望洋之叹。傥不稍事节略。则玄签妙乐诸圆顿法。甘使其终置高阁乎。曰若是。但节录文句及记。例如妙玄节要可耳。何更科易文。窜入己意。直名为会义邪。曰。是尤不得已也。古者疏与经各行。若经义奥。发挥不厌深详。经文显。分科点示而已。后人强以疏合经。遂使经文句读割裂。今欲随文演义而仍不伤经文血脉。科安得不稍更乎。智者大师辩才敷演章安结集。虽全合大师之义。未必皆是大师之文。故笔力古朴不事雕巧。惟久读方知其妙。初心之士。对卷茫然。文安得不稍易乎。荆溪尊者。精金百炼。文义俱深。然微有六朝风气。稍拂时机。至其阐泄言外之旨。并非寻行数墨者所能知。不几亦为窜入己意乎。夫法华经藏深固幽远。智者大师契其源。岂尽宣其委。章安尊者记其概。岂尽录其详。即荆溪尊者阐其要。亦岂尽析其曲折哉。兹以凡愚。千虑一得用逗时机。安得避背古之嫌。不竭寸明。附窃取其义之科也邪。知我者其惟会义。罪我者其惟会义已。
　　《放生社序》
　　佛以杀生为首戒。儒以好生为大德。成汤解网。子产畜鱼。凡全吾恻隐而已。充恻隐之心。仁不可胜用。引申触类。便是大慈大悲。人心佛心。有二心哉。人心不异佛心。则娑婆不异极乐。谁谓劫浊不可转也。欲即人心证佛心。转劫浊成净土。术莫妙于放生。放生一法。唯扩与久。一杯水不救车薪火。设人各一杯焉。一杯不已。再一杯焉。杯水多。车火未有不灭者。今杀运纷纷。并同分恶业招感。非慈三昧水。孰能熄之。非知宣尼心学。瞿昙心法者。孰能行之。济生庵放生社。绝而复续。续之者皆儒门高足也。诚以弘毅接忠恕之传。使此社由扩而久。则经天纬地。旋乾转坤事业。尽在其中。苟不负此社。斯不负孔门道脉。灵山付嘱。究竟为不负本有恻隐之心矣。
　　《劝念豆儿佛序》
　　心之本觉曰佛。心之始觉曰念。顾本觉之在人心也。似异而恒同。乃始觉之随人用也。虽同而恒异。是故背尘合觉。便名始觉。背觉合尘。便号无明。无明无体。即以始觉为体。始觉无相。即以无明为相。是故众生念五欲时。即名欲界无明。念四禅四空。即名色无色界无明。念断常。即名邪见无明。念涅槃即名界外无明。唯有念佛之时。即名始觉。故曰。诸佛正徧知海。从心想生。众生心想佛时。是心即是三十二相。八十种好。是心作佛。是心是佛。是故一切法门。无不从此念佛法门流出。无不摄入念佛法门中。一念相应一念佛。一日相应一日佛。直捷圆顿。离见超情。马祖即心即佛。盖深得乎此也。夫知即心即佛。断无不念佛时矣。而迷者误认缘影为心。又妄谓心既即佛。便不须念。故不得已。转为方便。曰非心非佛。又曰。不是心。不是佛。不是物等。此曲为中下解粘去缚。非直指人心。见性成佛之本旨矣。后世逐块韩卢。反以非心非佛。乃至种种险句为奇特。以即心即佛为平常。何异嗜巴豆大黄。吐弃膏梁美味者也。桐城有二人结伴为客。一死。伴葬之。携资还其妇。妇疑。伴愤甚。往尸处陈祭哭诉。鬼与伴问答。如生前。乃同归作证。中途遇事。偶一念阿弥陀佛。鬼大唤。何放光怖我。更速转数念。鬼惧曰。汝一念。胸辄舒五色光十余丈。眩我心目。不能复近汝矣。归语我妇。令自来。当为汝雪冤。伴因此醒悟。出家为高僧。嗟嗟。甫举一念。光轮便舒。故寿昌大师云。念佛心。即是佛也。岂今时念佛。他时成佛哉。惜鬼不种善根。不闻佛名。故惊怖。傥本念佛人。仗此良缘。宁不顿超乐土邪。毕贯之居士。参尽天下衲僧。乃死心念佛。求生净土。兼劝人以豆念佛结佛缘。人身一豆耳。当念佛时。身即放光所谓佛身充满于法界者。非乎。今以豆念佛。豆必放光。以放光豆。作放光食。入众僧腹。无论其人念佛不念佛。皆必恒放光明。令遇斯光者。有心无心。皆得解脱。光光相照。成无尽灯。则生界顿空。更不必别谈向上。便是向上极则公案矣。僧问赵州。如何是毗卢师法身主。州云。阿弥陀佛。阿弥陀佛。请以此诚言为证。
　　《悦初开士千人放生社序》
　　予幼崇理学。知天地之大德曰生。恻隐为仁之端。飜疑释氏。侈谈无生。不近人情。稍长见儒者虽言民胞物与。及其恣口肥甘。则竞托远庖厨为仁术。曾不能思刀砧号叫之苦也。虽不忍一念。必不可灭。然为贪忍异说所蔽。终不能伸。而放生嘉会。每创自释子。且推历劫亲缘。视以同体四大。究极以皆有佛性。其为好生懿德。必使大地含灵。尽证无生而后已。噫嘻。由此言之。非达无生。曷能好生。非真好生。曷证无生也哉。从此不做名教。飘然剃发。盖诚有见于出世大慈大悲。方是大忠大孝。大仁大智。故不肯以夜郎自封也。悦初开士。誓劝千人放生。同修慈心三昧。予谓此三昧。当使刹尘共证。何止千人。千人云者。且就凡夫现前。分量所及而已。千数既毕。顶礼千佛。俾六道悲仰。与诸佛慈力。果彻因该。供养千僧。俾悟事理和融。生佛不二。好生无生。若事若理。皆已竖穷横徧矣。
　　《四书蕅益解自序》
　　蕅益子。年十二谈理学。而不知理。年二十习玄门。而不知玄。年二十三参禅。而不知禅。年二十七习律。而不知律。年三十六演教。而不知教。逮大病几绝。归卧九华。腐滓以为馔。糠粃以为粮。忘形骸。断世故。万虑尽灰。一心无寄。然后知儒也。玄也。禅也。律也。教也。无非杨叶与空拳也。随婴孩所欲而诱之。诱得其宜。则哑哑而笑。不得其宜。则呱呱而泣。泣笑自在婴孩。于父母奚加损焉。顾儿笑则父母喜。儿泣则父母忧。天性相关。有欲罢不能者。伐柯伐柯。其则不远。今之诱于人者。即后之诱人者也。傥犹未免随空拳黄叶而泣笑。其可以诱他乎。维时彻因比丘。相从于患难颠沛。律学颇谙。禅观未了。屡策发之。终隔一膜。爰至诚请命于佛。阄得须藉四书助显第一义谛。遂力疾为拈大旨。笔而置诸笥中。屈指十余年。彻因且长往矣。嗟嗟。事迈人迁。身世何实。见闻如故。今古何属。变者未始变。不变者亦未始不变。尚何一分无常。一分常之边执也哉。今夏述成唯识心要。偶以余力阅旧稿。改窜未妥。增补未备。首论语。次中庸。次大学。后孟子。论语孔氏书故居首。中庸大学皆子思所作居次。子思先作中庸。戴礼列为三十一。后作大学。戴礼列为四十二。大学首章在明明德。承前章末予怀明德而言。本非一经十传。旧本亦无错简。王阳明居士已辨之矣。孟子学于子思。故居后。解论语曰点睛。开出世光明也。解庸学曰直指。谈不二心源也。解孟子曰择乳。饮其醇存其水也。佛祖圣贤皆无实法缀人。但为人解粘去缚。今亦不过用楔出楔。助发圣贤心印而已。
　　《退戒缘起并嘱语》
　　智旭。生于万历己亥。二十四岁壬戌为天启二年。痛念生死事大。父未葬母不养。决志出家。时紫柏尊者已寂圜中。云栖老人亦迁安养。憨山大师远游曹溪。力不能往。其余知识。非予所好。乃作务云栖。坐禅双径。访友天台。念念趋向宗乘。教律咸在所缓。后因几番逼拶。每至工夫将得力时。必被障缘侵扰。因思佛灭度后。以戒为师。然竟不知受戒事。何为如法。何为不如法。但以云栖有学戒科。遂从天台蹑冰冒雪。来起五云。苦到恳古德法师为阿阇黎。向莲池和尚像前。顶受四分戒本。此二十五岁。癸亥腊月初八也。甲子腊月二十一。重到云栖。受菩萨戒。乙丑春就古吴阅律藏四旬余。录出事义要略一本。此后仍一心参究宗乘矣。戊辰春。雪航檝公。留住龙居。再阅戒藏一遍。始成集要四本。己巳春。送惺谷寿公至博山剃发。无异禅师见而喜之。即欲付梓。予曰。未可也。是冬同归一筹师结制龙居。更阅律一遍订成。庚午正月初一。然臂香刺舌血。致书惺谷。三月尽。惺谷同如是昉公从金陵回。至龙居。请季贤师为和尚。新伊法主为羯磨阇黎。觉源法主为教授阇黎。受比丘戒。予三阅律。始知受戒如法不如法事。彼学戒法。固必无此理。但见闻诸律堂。亦并无一处如法者。是夏为二三友。尽力讲究。不意或寻枝逐叶。不知纲要。或东扯西拽绝不留心。或颇欲留心。身婴重恙。听不及半。其余缘众。无足责者。予大失所望。解夏后。法坛持大悲咒。惺谷以此书呈金台法主。随付梓人。次年予入坛持大悲咒十万加被之。然已发念退休。越二年癸酉。安居作八阄供佛像前。然香十炷。一夏持咒加被。自恣日更然顶香六炷。拈得菩萨沙弥阄。深自庆快。愿永作外护。奉事如法比丘。殊意末运决难挽回。正法决难久住。予又病苦日增。死将不久。追思出家初志。分毫未酬。数年苦心。亦付唐丧。抚躬自责。哀哉痛心。恐混迹故乡。虚生浪死。故决志行遁。毕此残生。以手书集要全帙。谨付彻因海比丘。仍涕泣而嘱曰。呜呼。佛法下衰。斯时为盛毗尼一脉。不绝如丝。教道禅宗。尤为混乱。予数年苦心。未能砥狂澜于万一。仅成此书。并问辩音义各二卷。一文一字。罔敢师心。一义一法。咸符圣教。盖不惟律部精髓。亦禅教纲维。由斯户可升堂入室。执斯镜可照胆辨邪。惜公根性稍钝。仅知开遮持犯条目。未达三学一贯源委。且福相未纯。智慧力薄。缺于辩才。短于学问。岂能即弘传斯道。但念公之从予游者五夏。有三事足取焉。几番恶辣钳锤。难堪难忍。绝无退心。纵未顿改旧观。番番略有进益。有人如法受具。未肯细心行持。惟公听集要后。轻重诸戒。悉思躬行。予癸酉甲戌。匍匐苦患。公独尽心竭力相济于颠沛中。毫无二心。充此三善之致。何必不可荷担正法。但须解行双修。戒乘俱急。虚其心。实其志。扩其眼界。牢其脚根。尽在我修持。任外缘自集。万勿轻举妄动。贻羞法门。傥烦恼未伏。慧眼未开。辩才未具。学问未充。纵有福运。须力却之。况作意邀求邪。苦身形。坚愿力。依念处而精进行道。以律藏为法身父母。临深履薄。守兹一脉。傥遇英哲。当殷重付嘱之。无其人。宁供塔庙尊像中。慎莫授非人也。天定能胜人。人定亦能胜天。予运无数苦思。发无数弘愿。用无数心力。不能使五比丘如法同住。此天定也。然此思此愿此心此力。岂遂唐捐。公若善继吾志。敬守之。以竣后贤。庶几亦可称人定乎。始终不忘吾嘱。千里同风。否则尘劫永隔矣。勉哉。
　　《念豆儿佛疏》
　　雪山有药。名毗伽摩。眼若见之。眼得清净。鼻若臭之。鼻得清净。身若触之。身得安隐。若以涂鼓。军中击之。所有毒箭。应声拔出。嗟嗟。一茎草耳。何以厥功若此。愚者未免疑之。阿弥陀佛。万德尊主。因积僧祇。果圆十劫。愿王无尽。福慧无穷。散心一称其名。亦灭八十亿劫生死重罪。彼疑一茎草者。又安能深信无疑惑哉。有念佛者。不纪以珠。纪以豆。又将豆供海众。使其沦肌肤。浃骨髓。乃至徧身毛孔。咸放佛光。八万四千户虫。咸得度脱。此之功德。难议难思。念豆施豆。功德平等。豆为法界。十方诸佛。三世导师。皆在一粒豆上转大法轮。现宝王刹。此豆邪。非豆邪。非豆非非豆邪。能信此一粒豆者。可以无疑于一茎草矣。重说偈曰。此豆泥丸突出难分剖。非豆咽下分明无处躲。非豆非非豆。大家倾出摩竭斗。
　　《建盂兰盆会疏》
　　予观世出世。至德要道。皆无有胜于孝慈者也。世间非孝慈。无以成圣贤。出世非孝慈。无以作佛祖。顾孝慈之名一耳。实则有四焉。养父母。育子孙。令皆得欢喜者。世界悉檀也。前可继。后可传。令皆得生善者。为人悉檀也。顺几谏。严庭训。令皆得灭恶者。对治悉檀也。底豫允若。佑启咸正。令皆得入理者。第一义悉檀也。又一世之父母固然矣。推而极之。不有无始以来历劫生身之重恩乎。一家之子孙固然矣。扩而充之。不曰法界含灵皆犹吾赤子乎。是以儒者。且尽其道于目前。佛氏并充其致于累劫。儒者且举其端于宇内。佛氏并穷其量于刹海。儒非故为拘虚。而佛非故为荒诞也。儒者引而不发。以示厥始。佛氏充无不尽。以究其终。不啻如金声玉振焉。所以自大法东渐。千有余载。达人高士。罔不会心。至若昌黎晦庵辈。虽极力诋之于前。不免倾心味之于后。良以孝慈宗旨。终无间然故也。今七月十五日。为大目犍连度母设供之辰。夫目连果证应真。六通第一。而欲报慈恩。尚须三宝众僧之力。况吾辈乎。吾辈生匪空桑。心非顽石。念罔极之深恩。怀终天之永戚。自非托事盂兰。曷以略伸积悃。所言盂兰盆者。此飜解倒悬器。盖冥涂之苦。不啻倒悬。今以净器备陈佳供。能令剧苦永脱故也。凡厥孝子慈孙。慎勿徒为大言。以自饰曰。吾父吾祖。灵应在天。何当久滞三途。咦。难言之矣。既未闻出世四谛法门。又未必遵行三归五戒十善。轮回之苦。谁能免者。傥于此日。悬悬致望。子若孙之福济。而竟置之漠然。于心安乎。且经又言之矣。若父母现在者。福乐百年。若七世父母。自在化生。入天华光。此则功德利益。又不止仅解倒悬而已。仁人君子。宜何如努力以共成斯会也。诗曰。孝子不匮。永锡尔类。吾甚为儒之希圣贤。释之希佛祖者望之。
　　《海灯油疏》
　　劫初人身有光。不假日月。身光渐减。日月出生。而日月有时不照。则继以膏火。此膏火功德。不惟等于日月而已。日月属悲田。灯火供养。悲敬双具。又况地藏大士。以无缘慈力。同体悲心。示居九子峰头。徧救尘沙含识。肉身灵塔。四海归依。由是有海灯之供。当知一茎光照。全彰自性妙明。缘善既孚。正了同显。傥谓是事相。是尘缘。无关修证者。则离事谈理。离境觅心。理若龟毛。心同兔角。谁与万善庄严。成两足果哉。昔有盗寺物剔佛灯者。尚感多劫身光之报。况以好心施供。藉大士慈悲。俾焰焰普烛幽涂。方将续如来慧灯。耀法界宝炬。若自若他。同开长夜幽关。又岂止生死中乐报已邪。请速发心。毋贻后悔。
　　《玄素开士结茅修止观助缘疏》
　　教观之道不明。天下无真释。如学思之致不讲。天下无真儒也。儒之道在尽心知性。故笃行一事。必在学问思辩之终。大易略思辩。益以宽居。宽居即思辩异名也。以其心领神会。故曰宽以居之。以其善巧决择。故曰慎思明辩。圣学渊源。必须向此关透去。方无卤莽灭裂之虞。佛道以见性明心为指归。以信行法行为方便。信行秉教。岂废观心。法行观心。岂容离教。是以西天诸祖。无不贯通三藏。深入诸禅。南岳天台弘通般若法华。亦未尝不以观心为要。目足并运。入清凉池。否则钻他故纸。终招说食数宝之讥。冷坐蒲团。未免暗证无闻之祸。学不思则罔。思不学则殆也。法流东土。门庭渐歧。立法者本属一时救病权宜。展转相传。遂成水火。宗教相非。性相相角。台贤相排。原其故则各是。执其辞则并非。而又教下之人。罔思修证。宗乘之士。多落险涂。致令行果无成。教道几熄。惟台岭一宗。始从智者章安。中历荆溪四明诸老。近复得妙峰幽溪诸大师。相继而兴。教观双举。信法两被。故能超贤首慈恩诸教之观道寥寥。亦胜曹洞临济等宗之教法贸贸。东南一丝。信可系佛法九鼎于不坠。末世津梁。舍此安从邪。玄素开士。儒林隽雅。忽悟无常。顿从鬀落。依栖台岭。足不出幽溪之户者数年。抱病参求。晨昏不废。学问思辩之功。可称弗得弗措者矣。笃行一事。今正是时。拟遵如来顾命。以头陀行。住阿兰若。但欲正修。先须方便。五缘之内。四事为先。是在有志为真儒者。助成此真释事业。余每谓非真释不足以治世。是以一切三宝。常能拥护世间。而真儒亦足以足出世。是以一切有道国王大臣长者居士。常能忆持佛嘱。具正眼者。必能深达此意。知世间福田有在矣。
　　《象岩禅人化斋十万八千僧疏》
　　人但知佛法重。不知僧之重也。但知僧以佛法重。不知佛法以僧重也。无僧则法轮息。法轮息斯佛慧命绝矣。故较福田于末世无尚供僧也。僧固不同。有真实僧。有清净僧。有哑羊僧。有无惭僧。夫真实名胜义。清净名世俗。非胜义则世俗不尊。非世俗则胜义无寄。故应真大士。地上菩萨。每现身世俗中。不但同修清净。亦且混迹无惭。所以警肉眼凡夫。令知僧相不可忽也。是故为僧者。应善自料简。诫无惭哑羊之行。由清净而进真修。供僧者。应一切恭承。视哑羊无惭之俦。如真实之偕净侣。然后触目所遇。罔非胜田。职此之由。感贤格圣。傥心生分别。虽供五百罗汉。不如值一凡夫僧矣。象岩开士。欲置僧田百亩。历三祀未成。因询余所以难成之故。予为屈一指曰。僧田置。必代得善继。否非废则私。又为屈第二指曰。一亩半亩人畏不前。又为屈第三指曰。庵田不徧十方。狭且陋。开士憬然曰。然则当如何。余曰。莫若放开怀抱。直下消豁。普化若腴若瘠之人。等供在彼在此之众。一文一粒。总投胜田。杜未来愚人私废造业之愆。开现在是人多寡随心之善。驯致之。数奚止十万八千。地奚局江左浙右。时奚限三载告完。念念中普与法界含识。供养法界僧宝。尽未来际。无有疲厌。一一檀那。一文一粒。悉能徧供一切僧伽。一一僧伽。一齿一颊。悉能徧受一切供养。论施福洪纤无碍。论受用凡圣交参。只此现前日用。的是普贤所行境界。其谛信力行之。
　　《灵岩寺请藏经疏》
　　一切如来。从无言说道。方便说法。一切菩萨。从语言三昧。悟入无言。言说性空。是真解脱。若离文求理。即暗证痴禅。非正法眼藏也。予本弃儒学佛。亦妄谓单传之道。实出教外。一味作蒲团活计。一切经论。置诸高阁。后见真寂博山等耆宿。反照古今得失。方知末世禅病。正坐无知无解。非关多学多闻。与唐宋学人。厥证相反。依文解义。三世佛冤。离经一字。即同魔说。善知识语。诚不我欺。学而不思则罔。思而不学则殆。儒宗实语。亦于此益信。乃发心徧阅大藏。备采众药。自疗疗他。适欲先注梵网提律学纲宗。以阄问佛。定安居处。乃九阄中。独得灵峰山灵岩寺之百福院。拟于此一年注经。乃向他方。完阅藏初心。有六具周沙弥。捐资若干。倡请大藏。留予久住。雪航法主。为集众缘。令此无佛法地。忽作六种震动。冤与魔而并遣。罔与殆而双祛。佛印儒宗。交芦倚树。信心缁素。谁不为之助喜也。
　　《永庆寺平治道涂疏》
　　持地菩萨。平地待佛。佛摩顶谓之曰。善男子。当平心地。则世界自平。此为事度人。示唯心法门。令因事入理也。唯兹事理二涂。混不类。分不开。以平地之法平心。一切唯心。以平心之法平地。一切唯地。唯心虽妙。犹待于粗。唯地之妙。始称绝待。且如永庆山前一条大路。本来坦坦。何须更平。然高下之见未忘。斯平治之功可效。功虽有作。行实无为。行积于无量劫波。心开于一言摩顶。因该果彻。唯是一乘。傥离地谈心。心复乌有。画空作绘。非圆顿乘。是役也。一砖一砾。同证究竟寂光。一两一铢。悉入首棱三昧。
　　《造毗卢佛像疏》
　　世人侈谈无相理。不达实相印。谬以豁达空为清净法身。谁知微妙净法身。具相三十二。托事表法。华藏玄门。此所以末法时。以造佛形像为第一功德也。庄严土木。即庄严法身。十身相海。全在一微尘里。是做一尘之施。可以入如来无尽相好光明。而一瞻一礼。可以证如来无边功德海藏。某开士。既欲塑毗卢像。但作如是观。不患助缘无人。诸上善。设欲悟如是理。但种此缘因。不患正因不显。此缘若就。此观若成。方信毗卢遮那佛。愿力周沙界。炽然说法。无有间歇也。
　　《书吴孟开居士泊岸卷后》
　　分段为此岸。则有余无余二种涅槃为彼岸。变易为此岸。则无住大般涅槃为彼岸。夫唯无住。则无所不住。亦唯无所不住。方成无住。故曰不彼岸。不此岸。不中流。而度众生。又曰。在天同天。在人同人。审如是何往非岸。何岸不可泊哉。是故不必问所泊何岸。第问能泊何法耳。以爱见泊。所泊无非生死岸也。以空观泊。所泊无非二乘岸也。以六度万行泊。所泊无非菩萨岸也。以甚深般若泊。所泊无非实相法界岸也。孟开之筑泊岸轩也。盖孝思也。有世间孝。未离爱见也。有出世间孝。空观幻度相应者也。有出世间上上孝。甚深般若是也。孟开斋戒已久。非甘为世孝者。由出世孝。遵出世上上孝。则是轩也。其般若舟乎。愿居士乘是舟。以佛度为桂桌。以佛行为兰桨。以诸佛洪名为高帆。以往生诸佛净土弘愿为迅风。则必以尊人同泊华池珍岸。然后尽十方世界。无非乐土矣。
　　《题之庵冻云图》
　　经明一切因果。世界微尘。因心成体。夫心既举体为一切因果世界微尘矣。更唤何者为心。又唤何者非心。故心也者。不可为典要。唯变所适者也。然唯变所适。而终不可变也。宣圣有得乎此。知此心性。不唯不可目为器。亦复不可目为道。但云智及之。仁能守之而已。知之好之。乐之而已。我非生而知之。好古敏以求之而已。学而时习之。学之问之思之辩之。行之而已。涉江居士目其庵曰。之庵。问庐山静主湛公曰。如何是之庵景。公曰。纳曩住仰天坪。云冻于山腰。雨霈于山足。日朗于山顶。其之之变态乎。涉江喜。遂图之。予曰吾人芥尔一念。顿具十界百界千如。理具事造。无余无欠。炳然齐现。而无事安排也。如一念。一切诸念亦如是。如心法。一切法亦如是。如实法。一切假名亦如是。是谓。之庵。之冻。之云。之笔。之墨。之纸。之腕。之主。之客。之缁。之素。之能。之所。一一无非之之全体大用也。五眼不能尽观也。五耳不能尽听也。无之而非庵。无庵而非之也。湛公涉江。各各大笑。而以之图。归于念之。佛之子若。
　　《金刚经跋》
　　金刚般若大旨。应无所住而生其心一语。足以蔽之。盖无住。正所谓应住。生心正所以降心也。而生心二字。尤为下手工夫。以凡外不生出世心。故恒住生死。二乘不生上弘下化深心。故恒住涅槃。唯菩萨不住六尘而行六度。故能如所教住。名第一义住。亦名住于佛住。试玩经中劝生心处。不一而足。如云发阿耨多罗三藐三菩提心。又云应如是生清净心。又云信心清净。则生实相。又云为利益一切众生。应如是布施。又云以无我无人无众生无寿者修一切善法。乃至于法不说断灭相等。而中间一一处。直云应生无所住心。由是观之。若不生心修六度。则住断灭相矣。故余尝谓此经。以实相为体。观照为宗。文字为用。旧云无相为体。 [案：原纸本脱文] 无住为宗者非也。
　　《十大碍行跋（十大碍行出宝王三昧念佛直指）》
　　佛祖圣贤。未有不以逆境为大炉鞲者。佛四圣谛。苦谛居初。又称八苦为八师。苟稍存喜顺恶逆之情。终与夏草同腐而已。安能如松柏之亭亭霜雪间哉。美玉不琢不成器。顽金不煆不致精。钟不击不鸣。刀不磨不利。岂有天生弥勒。自然释迦。欲为圣贤佛祖。必受恶骂如饮甘露。遇横逆如获至宝。方名素患难行乎患难。方可于秽土植净土因。方如莲出淤泥。超登不退。傥无事则驾言念佛求生净土。一遇不如意。辄悔愠咨嗟。吾恐三昧不成。生西未保。须于此十大碍行。一一自验。果于病时难时。乃至被抑时。唯增念佛心。明苦空观。不尤不怨。庶莲萼日滋。称三昧宝王矣。
　　《书慈济法友托钵养母序后》
　　戊子仲秋。慈济法友。乞予重书前序。予于是反躬自责。不胜涕泪交流也。予少有养志之愿。年二十而丧父。恨彻终天。廿四出家。舍母不养。盖欲克期取果。用报亲恩。不谓廿八岁母复捐世。哀哀之痛。肝肠寸裂。然犹曰。矢入深山。冀得一当。或可赎弥天罪愆耳。逮三十一。被道友牵逼。渐挂名网。而潜修密证之志。益荒矣。今者年满五十。先人弃我。足三十年。既不能如目犍连之自获果证。每思结一净坛。邀十友修净土忏法。无奈囊钵萧然。拙于行乞。每向中夜。展转悲号。而慈济乃以一钵千家。承欢膝下。真不思议乐也。善达缁素。乃以粒米茎薪。助渠孝养。真不思议福也。予无此福。故无此乐。宿生业重。夫复何言。敬于此福此乐。深生随喜。以此随喜善根。普施法界有情。同得此福此乐。直至累劫报亲恩。积因成正觉。永离不肖无福无乐之苦。于是拭泪而复书此。
　　《血书法华经跋》
　　一切佛语。皆群灵眼目。千圣慧命也。况无上妙法乎。一切读诵受持。皆般若真因。度苦宝筏也。况刺血为墨乎。掠虚禅者。高谈名理。罔知实行。彼未悟理耳。设真悟理。则一切行。无非妙理。有何事相可薄。理性可尊邪。况众生无始。我执恒重。若宗若教。对治咸急。正宜借此微因。充至三祇大行。俾正使习气。一齐破尽。可谓即事而理。即渐而顿矣。奈何弃此真实。以空谈当妙悟哉。乳生法友。夙植正信。年方应法。作此不思议功德。是故历参知识。不染近时禅病。将来亲见灵山一会。方知血肉点画全体法华三昧。无相安乐行。果不在有相安乐行外也。
　　《唐氏女绣金刚经跋》
　　世之绣花鸟者。曰绫与线也。手也。心也。以美绫细线。灵心妙手。而绣花鸟。则花鸟矣。转而绣般若。则般若矣。谓般若与花鸟异。绫线心手果且有异乎哉。谓花鸟与般若同。升沉苦乐果且有同乎哉。以美绫细线绣花鸟。犹云法身流转。名众生也。即以此绣般若。犹云苦即法身。为实相般若也。以灵心绣花鸟。犹云菩提即烦恼也。即以此绣般若。犹云烦恼即菩提。为观照般若也。以妙手绣花鸟。犹云涅槃即生死也。即以此绣般若。犹云结业即解脱。为文字般若也。夫三般若只在一转关间。而绫线不转。心不转。手不转。谓转三障为三德可。谓即三障是三德可。六祖所云。但转其名。无实性也。使无绫线。无心手。不可绣般若。亦岂可绣花鸟。谓花鸟非美绫细线灵心妙手所成。吾不信也。知此则蛣蜣六即。思过半矣。唐善女。所见金甲神。即自心所具执金刚神。乃彻悟此心。三般若无二体。而以同体大悲愿力。护此文字般若。令法界众生。因斯起观照。而证实相者也。览者信唐女之感应。便可信自心感应。信自心感应。便可信感应即非感应。非感应则无所不感。无所不应。是谓应无所住而生其心。是谓感应道交难思议。是究竟般若。是究竟花鸟。
　　《明庆寺重建殿阁碑记》
　　像教之设。肇自佛世。来自汉时。大盛于南北六朝。历唐宋来。未尝稍替。故琳宫梵刹。星布九州。凡名山胜地。无不有住持三宝为世福田者。由觉法和合之义。民之秉彝。非可泯也。然住持三宝。本从一体三宝建立。而一体三宝。必藉住持三宝显明。明则成己成物。自庆庆他。所以暂废还兴。无非全性起修之妙应耳。松陵西南隅。七十余里。有麻溪焉。溪南为明庆寺。宛在水中。形如菡萏。背缥渺。面旷野。左右两漾。群流合襟。开山者。为晚唐智铣禅师。宋乾符间。有秘谧师。建益友堂。其言曰。凡三藏之士。敛迹于斯。皆我益友也。则尊贤取善之风可想矣。宣德年。衲子广善。扩其址。规模弘敞。万历甲戌。殿阁禅堂。一夕灰烬。历四十余年。仅睹瓦砾。逮戊午年。本寺顺苍郁公。矢志恢复。身董其役。不辞劳苦。于是莲宇松涧等。竭诚助之。一时缁素响应。财施力施。劝赞随喜。未几。大殿鼎新。山门廊庑。香积僧寮。渐次毕举。其间输粟布金者。未易悉数。而仲继峰居士为最。书本大藏。则寓中念公独成之。自是安居者。有尊像瞻礼。有法宝展玩。云水者夜可息。昼可啜。俨复唐宋旧观。永甲松陵众刹矣。窃思创业难于勇进。守成利于坚贞。非勇进莫能为先。非坚贞无以善后。今之片瓦一椽。茎薪粒米。无非前人捍劳忍苦所致。檀信减割身口所成。是宜记厥始末。以告未闻。庶几善继善述。久久勿替者也。
　　《祖堂幽栖禅寺大悲坛记（并铭）》
　　如来显密二教。并具四种悉檀。而密教尤重坛仪。盖全理成事。全事摄理。直以事境为谛观。本非仅托事表法而已。观世音菩萨。慈徧刹海。于娑婆世界更有大因缘。其所说咒。藏中最多。唯大悲心咒。流通独盛。有宋四明尊者。法智大师。佛子罗睺再来。专修密行。依天台教观。创立大悲三昧行法。十科行道。十乘观心。并是佛祖秘要。万法总持。岂徒以音声色相为观美哉。近世武林流通特广。谬乱多端。予不得已。特为之辩譌矣。祖堂湛持如公。为远痕禅师高足。雪浪大师法孙。曩在真寂。躬修此行。凡历四期。次住匡山豆叶坪。奉为日课。后因师兄如幻行公。偕护法二白蔡居士。登山邀请主幽栖事。遂发愿云。设欲某服役禅堂。必建大悲忏坛。以践闻熏闻修实益。于是拮据七年。始获就绪。坛在藏经阁右。佛像南向。大悲像东向。坛右为观堂。及斋堂浴室侍者寮等。大功既竣。请予为记。令后裔有闻。予惟湛公。久参耆宿。不主先入之言。毅然听予改正积譌。真大豪杰。而公且嘱予曰。某生平精力。竭在兹坛。恐后裔无知浸假。又譌而为逸老堂也。亦必藉一言预为之正。予惧。爰秉笔勒词曰。大悲三昧。含灵本具。旷劫迷之。轮回诸趣。菩萨弘慈。方便巧度。文字性空。演妙章句。如法诵持。靡不感赴。四明行仪。万古流布。久而失真。吾为此惧。辨譌初宣。群小争怒。勇矣湛公。不迷岐路。筑此净坛。龙天呵护。维此坛室。千秋一日。斋法肃恭。食时勿失。禅侣熏修。勿令老逸。冬夏安居。春秋努力。行愿相资。同归净域。虚空可尽。弘誓不息。若有违者。法门败德。持咒神王。必相排殛。仰乞威灵。证兹真实。百亿其年。永垂芳式。
　　《端氏往生记》
　　乙酉冬。全城章洁之。以二先人行实乞言。予拈念佛三昧印之。今居士追忆二先人之信佛。实由乃室端氏。更乞一言表彰。兼欲决其所疑。蕅益道人。生平不浪为人作传。独往生传。则不待请。然必见闻彰灼乃作。予与洁之交未久。此山去全城远。予又未履其处。似未可附见闻彰灼之科。但洁之笃信谦谨。非肯诳语者。且于大法有疑。可不为决。请即其言而导其意。其言曰。亡室端氏。年十七适某家。即与某同志茹素。好惠施。无私积。不喜珍饰绮服。不恚骂给侍人。孝事翁姑恐不逮。知不生育。遂买妾事某。专心持珠念佛。一载有余。病笃。请姑同声念佛。欲辞去。姑高唤令住。竢胞弟端尚卿相会。乃延至次日。与弟决别。声如男子。剧谈礼义孝友大节。半日不倦。至暮复请姑助念佛。三日不沾饮食。不发余言。以崇祯癸未八月二十九日。吉祥而逝。某父因此感发。越七日坐逝。次年秋。某母复秉归。戒而终。适闻观经疏钞。谓临终十念成就。亦得往生。未审亡室。获往生邪。蕅益道人。闻而叹曰。甚矣。心力不可思议。佛力不可思议。夙世善根信根不可思议也。鹦鹉鸜鹆。犹得往生。谓念佛人不得往生。可乎。吾辈生于末世。既无天眼。又无宿命智通。佛语不信。更信何语。苟于佛语谛信无疑。则娑婆何啻旅邸。净土何啻家乡。独怪夫聪明伶俐衲子。曾女流之弗若。深可悲耳。予少年猛志参究。视佛祖果位。犹掇之。冀欲以此报父母不报之恩。中岁多彰多病。今乃一意西驰。而散心弘法。计功定位。仅堪下品下生。每一念及法界父母。不禁血泪交流。反不如端氏女。先享莲宫之乐。且拔其舅姑同出苦轮。成出世大孝。居士但求之己。若不疑己心即是佛心。即更不疑佛语。若于佛语不疑。即于善女之生净土。亦不疑矣。嗟乎。此事洁之家事。此语洁之亲语。而得生不得生之疑。尚征于予乃信。后之读斯记者。可不速谛信自心。如端氏女之操往生左券于不忒哉。
　　《祭了因贤弟文》
　　呜呼。了因。尔遂至此耶。尔自幼发愿。竟不满其愿耶。予将玉汝于成。汝不及再见我耶。呜呼。予方悼十子忆汝。汝又复为予所悼耶。呜呼。汝见我已来。二十五年。从予游十九年矣。汝之长处。我尽知之。短处我亦尽知之。我急欲去汝之短。汝则疑畏。舍我而去。我必欲成汝之长。故时时礼拜持诵而保祐汝。乃汝竟不能自保。呜呼。此宿业耶。抑现缘耶。犹忆汝与彻因初侍我也。我即苦口劝二人互相师。汝宜师彻因立志。彻因宜师汝朴实。是后彻因长于律学。终以不朴实而丧身。不谓汝微会入于台宗。亦终以不立志而死于房头耶。夫烦恼力强。此我短处。信心惭愧。我长处也。不肯诸方宗教。此我短处。独具宗教只眼。不肯自足。日研日进。我长处也。善学者。学其长。舍其短。故孔子见贤思齐。见不贤而自省。择其善者从之。其不善者改之。汝乃不学我之惭愧。不学我之研求进入。此岂称善学耶。呜呼。汝半途而废。罪诚在我不在汝。独哀汝幼志未遂也。哀汝师叔苦心成就不获大成也。哀汝于圆顿大法。甫入门。不能升堂入室也。哀汝获恶病殁在房头。未知临终正念现前否也。哀我诸子可充一椽一柱者。相继去世。不为我聊存一线也。呜呼。法门之衰。非一日矣。众生障重剧矣。佛慈如日。生盲不瞻。佛慈如雨。覆盆不沾。汝既稍瞻。亦既稍沾。奈何中辍。弗竟勉旃。为汝礼忏。为汝诵经。汝灵不远。应知我忱。欢喜领受。助汝西生。汝西生已。为我白佛。愿以慧光。照我幽窟。俾我开晓。有善无忒。旦晚命尽。早归净域。与汝同观。七珍八德。自行早圆。化他无极。虚空可消。愿轮不息。呜呼哀哉。尚飨。
　　《吊不忘文》
　　比丘智旭。居灵峰山。闻不忘音公弃世。敬诵梵网戒经一卷。金光明空品十卷。灭定业真言千遍。并并为文遥向而吊之曰。呜呼。千古圣贤。必从豪杰中来。而千古豪杰。必以圣贤为的。舍圣贤之准绳。尚豪杰之意气。误矣。认豪杰之意气。当圣贤之品格。益误矣。公豪杰自期者也。始予交臂而失。既而肝胆许之。然予之许公也。拟欲进乎圣贤。而公之自许也。终未舍乎豪杰。逮行法华三昧。予访关次。作竟夜谈。时为公羡。亦为公忧也。公初惑圆谈。妄谓乘急而戒可缓。及警心于乘鹤渡海忽折一翅之梦。方知戒亦应急。而未达戒即是乘。是以虽行事忏。理境不彰。况调身失其方便。进道每任已情。重障造于前。掉悔逼于后。善友隔于他山。闻解局于文字。以此灭罪悟心。难矣。然公未彻者。乘戒源头。而不迷者。出世因果。源头未彻。感现在恶疾而终。因果不迷。定可免将来异熟。予为公悲。亦为公幸。公亦可自慰于冥冥也。呜呼。末世修行。多败少成。公其谛信法华威力。及弥陀愿轮。顿除爱见之私。速往金莲之津。迨予报尽。垂手来迎。同觐慈尊。共秉梵音。回视西湖殿里。接引像旁。披诚发露。盟以肺肠。可谓果因交彻。久要不忘者矣。
　　《祭颛愚大师爪发衣钵塔文》
　　呜呼。人不难相爱。难于相知。翁真知我者哉。世纵有一二爱且知者。而志操相携。旭虽不敢拟翁泰山之德。幸三事略无违焉。尚质朴。诎虚文。不肯苟合时宜。注经论。赞戒律。不肯悬羊头而卖狗脂。甘淡薄。受枯寂。不肯受丛席桎梏。而掣其羁縻。呜呼。以法门耆宿如翁。而旭过蒙知爱。又志操相合如此。其能已于怀也。翁所证深浅。非旭能拟。而生平最倾心处。请略纪之。当今知识。罕不以名相牵。利相饵。声势权位相依倚。如翁古道自爱者有几。当今知识。罕不以掠虚伎俩。笼罩浅识。令生惊诧。如翁平实稳当者有几。当今知识。罕不侈服饰。据华堂。恣情适意。如翁破衫草履茅茨土堦者有几。当今知识。罕不精选侍从。前列后随。如翁躬自作役。不图安享者有几。当今知识。罕不同流合污。自谓善权方便。慈悲顺俗。如翁不肯苟殉诸方。甘受担板之诮者有几。故凡闻翁之风者。顽夫廉而不滥。懦夫立而不倾。伯夷之隘。所以为圣之清也。岂似枉寻直尺。诡遇一朝者。身虽存名已先沦也哉。旭每悲如来正法。一坏于道听涂说入耳出口之夫。再坏于色厉内荏羊质虎皮之徒。其父报仇。其子必且行劫。尤而效之。何所不至。翁之爪发衣钵幸存。则翁之道风未灭。必有闻而兴起者。庶共砥狂澜于未叶乎。
　　《寿新伊大法师七袠序》
　　师寿六十。戒子之从旭游者。谬以旭言称寿。今师七十。高足复以寿序见托。旭犹忆辛未春。同师礼大悲忏于莲居。程季清甫议六年法社。旭于观堂中。梦十字街头一大凉亭。悬灯十有余盏。须臾风作。仅存一灯。孤明历历。维时妄意。厥祥在师。今果为莲居独存之一灯矣。然存此一灯非偶然也。师以童身给侍绍翁。备受恶辣钳锤。乃克为晚成大器。生平戒律精严。梵行超卓。忏摩禅观。靡不深习。而尤妙在虚怀好问。壬午旭从闽出。即以唯识合响。殷勤下问。逮客岁以柬寄旭。仍命校讎。师于唯识讲演二十余遍。尚不恤下询鄙夫。以视今之妄自满足。空腹高心者。为何如哉。易曰。谦尊而光。卑而不可逾。无量光。无量寿。胥在此矣。尽未来际。常住世间。劫风起时。此灯愈炽。区区南山北海。可以喻师光寿也乎。
　　《预祝乾明公六十寿序》
　　佛法之盛。不存乎能宏通。而存乎能固守。盖宏通则近于名闻。由名闻致利养。由利养致匪人。易生有漏因缘。佛世十二年后尚尔。况末运乎。唯固守。则遁世无闷。确不可拔。可以回既倒狂澜。留正法一线。继往开来。续佛慧命。如六祖隐于猎群者十六年。荆溪一生不登法座。而曹溪天台之道。并垂千古。岂非存佛法之明验欤。予生也晚。弗及受先辈钳锤。忝为憨翁法属。顾所私淑。则云栖之戒。紫柏六祖之禅。荆溪智者之慧也。奈障重习强。未阶法忍。仅开名字佛眼。窃述法华台宗会义。庶几不被法华转耳。辛卯夏。结制长干。当解期日。已有决不应请之誓。而干公所请。乙未年冬法华道场。犹在未誓之前。予初意入山四年。或得功夫稍进。法运亦可稍回。故不敢决意固辞。讵料两载有余。阿蒙如故。加以法门斗诤方始。其余斗筲之士。又皆各就一方。托言演教宏宗。网取微利。大有不忍闻者。此时设非急流勇退。不几于水益深。火益热乎。干公长干之耆宿也。秉戒于博山禅师。则亦私淑云栖者也。出家于大报恩寺。则亦私淑憨翁者也。敦律行。勤持诵。则法门翘楚也。重然诺。乐福业。则人天标榜也。其仅法门远忧。实与予同。决不以言必信。行必果责予。予亦安敢执硁硁小节。务践一诺。而贻法门羞哉。公以丙申二月十五日。为六十初度。予今季春始归灵峰。至公寿日。未满二载。何能走贺。兹为谋梓棱伽起信选佛三种著述。遣坚密苍晖二子。往董厥役。请即以流通法宝功德。预为公祝。公其令获奏绩。则诸佛慧命。俟百世而不惑。皆公无量光明之所被也。视百日敷扬。仅供千人耳目。功德大小。为何如哉。况公与予。谊在世外。菩提宏愿。尘劫弗谖。犹忆向年修报恩塔。公主其政。不烦广募。不事攀缘。唯以真心实行。弹指告成。较雪浪法师。当日修塔因缘。事半功倍。 [案：原纸本脱文 ] 此其谙练世出世法。深知无住生心之旨。有不俟予言者。予之祝无量寿若此。公必以为然矣。
　　《达源禅宿六袠寿序》
　　昔无异禅师入石城。一日登座。万寿庵达源师。出众问云。如何是无量寿。异云。乌龙潭里浪滔天。进云。若是则有量也。异云。天池一滴水。岂与众流同。师遂礼拜归位。予时获识荆。逮辛未春。师敞屣庵业。飘然一衲。游武林。复与予遇于莲居庵。则志泛教海。并近日禅者气象而忘之矣。亲近新伊老法主既久。乃拗折拄杖。独居华隝之定慧庵。庵久不蔽风雨。师就其地诵法华千部。施焰口千堂。数年有如一日。始感檀护鼎新之。师为人坦夷率直。无芥蒂。无涯岸。而勤修真实行门。盖不惟得力于天池滴水而已。师自述志学之年。即知奉佛。将弱冠。礼别传尊宿剃发。别公与紫柏老人同时。孤标独迈。罕有能承事者。师曾托鉢奉养十年。朝夕亲炙。所以犹有古人风格。虽近世宗匠。咸申参请。而终不袭其家法也。泥多佛大。源远流长。唯师有焉。
　　《结坛礼忏并回向补持咒文》
　　智旭及众生。于同体法。幻成十界之殊。向真常境。谬作三世之异。既隔遮那妙体。罔知正法要津。正转像。像转末。谁思砥柱中流。轻成重。重成定。谁达缘生无性。我今仰藉观音大圣。地藏慈尊。真实圆悲。始蒙觉悟。信三无差别之理。十界不离一心。解佛性常住之宗。三世不移当念。由是发广大心。修真言行。誓灭自他定业。重兴正法毗尼。曾持大悲咒十万八千。加被毗尼集要。流通益世。今复六时行道。一七熏修。然香三炷。回向佛乘。唯愿千手千眼真实胜慈。专悯刚强。速垂折摄。使如来正法。再显支那。末运迷津。重归至化。污道生惭愧之心。不沦空见。羺羊获闻思之慧。不囿凡愚。又为缁素等。补持灭定业真言一百四十万已竟。并然香三炷。总申回向。伏愿三涂息苦。八难除灾。竭业海之波涛。摧惑林之根蒂。五住圆消。三轮同净。 [案：原纸本脱文 ] 悟戒体而果极法身。达性遮而行同净满。泯大小偏圆之执。普会一乘。深浮囊草系之思。范围法界。证宗说二通。禅教不二。修事理一致。因果同符。觐弥陀于安养。辅弥勒于龙华。情与无情。咸臻常乐。
　　《礼千佛告文》
　　弟子智旭。与法界含识。自从无始至于今生。昧我法本空。起徧计性执。具迷事迷理二种无明。作分段变易二死根本。贪嗔痴慢。邪见纷纭。杀盗淫欺。饮啖颠倒。依于三业六根。广造五逆十重。致使三涂鼎沸。八苦云攒。乃至幸获人身。仍遭劫浊。疾疫饥荒洊至。已足寒心。干戈兵革频兴。尤堪丧胆。父母妻孥莫保。骨肉身首分离。百骸溃散。谁思一性常灵。万鬼聚号。肯信三缘自召。悠悠长夜。泪与血而俱枯。漠漠荒郊。魂与魄而奚泊。哀哉同体之痛。惨矣切肤之悲。憾道力未全。徒怀凄怆。思拯援无策。秖裂肺肝。爰鸠同志。五体投诚。代为大地被难众生。顶礼三劫三千诸佛。臂然香炷。心发菩提。仰愿大悲拔苦。大慈鉴机。大智慧光。烁群盲之积闇。大神通力。出苦海之沉沦。令今日海内海外。江北江南。已命过者。速脱九横之城。径超九莲之土。未命过者。即离惊窜之怖。永享太平之安。又愿诸佛菩萨。兴慈运悲。悯此劫波。来膺众许。又愿遇影蒙尘。蜎飞蠕动。广及法界一切有情。从今已去。乃至菩提。常知警悟。不构恶缘。永灭三涂。顿消八苦。即同居而横彻寂光。不僧祇而圆登妙觉。
　　《惠应寺放生社普劝戒杀念佛文》
　　夫物虽至微。未有不贪生恶死者。此贪生恶死之心。全是烦惑。亦全是灵知灵觉所发现也。吾人贪生恶死。情与物同。苟充此情。所欲与共。所恶勿施。安得不是灵知灵觉。苟昧此情。但知我生可贪。不知他亦贪生。我死可恶。不知他亦恶死。安得不是烦惑。是故若欲放生。先须戒杀。欲拔生死烦惑。必须深心念佛。深心者。自救救他之心。佛者灵知灵觉之极致。深心念佛者。以自救救他之心。契于灵知灵觉之极致。令若自若他。念念解脱者也。以此为正行。以不杀大悲放生大慈助严之。必生极乐。莲花化现。永脱轮回之苦。所以修昙禅友。公路居士等。尽心竭力。普皆劝请也。有缘遇此佛图。便请专精受持。展转劝人。功德尤为不可思议。当知生佛同体。佛者无上众生。众生者即未来诸佛。一念一切念。一切念一念可也。
　　《劝戒杀文》
　　自佛法东流。人知杀生为首戒。垂为劝诫。充楹积栋矣。而犹多未悟者。冤业虚妄结集。不能顿解也。经云。除奢摩他。及佛出世。不可除灭。呜呼。懵懵斯世。将何抵极。杀业既厚。劫成刀兵。寇贼纷然。干戈不息。释迦往矣。弥勒未生。设欲拯救。惟力修奢摩他耳。奢摩他。此翻妙止。止一切恶。从止杀始。若能止杀。即是止一切恶。又止有三义。一体真止。观此身惟四大合成。毫无实我可得。我既无实。何得杀彼生以养之。彼我皆无实。即是同体。何忍杀之。二方便随缘止。观一切灵蠢无始以来。恒与我互作父母妻子亲缘眷属。随业改形。所以不识。若杀害之。是杀我过去六亲也。安得不种种方便而救护之。三息二边分别止。若但观生空。悲心不炽。但观缘属。慈心未周。今直观蠢动含灵。皆有佛性。皆得作佛。无论大小升降。本觉平等。终无有二。猪牙中现化佛。蛤蜊中现大士。毒蛇闻偈而转身证果。鹦鹉念佛而焚得舍利。当知蜎飞蠕动。鳞甲羽毛。或是过去诸佛。或现在如来。或未来世尊。那有可杀之理。能修此三止。即成三慈。三慈既成。名佛出世。一人修之。转化多人。多人修之。转化无尽。传传广化。普徧十方。庶最惨杀业可停。刀兵劫浊可救也。修元性沙弥。幼持斋戒。癸酉忽萌一食肉想。梦至阴府。备见杀生者受报楚毒。历历分明。乃革心自矢。盖以深知过患。方敢孜孜劝人。予为申其说而奖助之。普愿仁人君子。体天地好生之德。推圣贤恻隐之心。必使杀机永断。天下归仁。而又念娑婆之苦空。企乐邦之常净。一念十念。咸彰三观妙修。自戒戒他。悉合三慈妙行。止观不二。福慧俱崇。虚妄结业。如汤消雪。则释迦含笑于寂光。弥勒授手于兜率。无量寿在其顶门。观世音为其胜友矣。
　　《耻庵说》
　　耻者心耳。心之精神是谓圣。圣人不过有耻而已。富贵庸人所嗜也。豪杰耻之。功名豪杰所矜也。圣人耻之。耻至圣贤。大行不加。穷居不损。能以道援天下。禹稷颜子。易地皆然。此世间之行己有耻也。出世之道。何莫不然。人天五欲。色无色定。凡外所嗜。三乘贤圣耻之。偏真涅槃。二乘所尚。诸大菩萨耻之。出假神通。菩萨所宗。圆顿行人耻之。故世出世最有耻者。莫尚圆顿行人矣。名字以未登五品为耻。观行以未净六根为耻。相似以未证法性为耻。分真以未满本体为耻。所以立跻妙觉。而不见其功也。耻之于人大矣。信哉。
　　《文最说》
　　天下不治。由人心不明。人心不明。由圣学不讲。圣学不讲。由功利不忘。功利不忘。由自待菲薄。君子莫贵厚自期待也。诚念念自厚。则大行不加。穷居不损。有何功利不忘。功利既忘。凡接对师友。诵读诗书。专为身心性命。有何圣学不讲。圣学既讲。行一不义。杀一不辜。而得天下不为。有何人心不明。人心既明。正己而物正。有何天下不平治也哉。今之文学。吾惑焉。不求于自心。不合于圣学。惟趋时袭取科甲为志。苟遂厥志。则恣其人欲之私而莫知返。无怪乎世道人心大坏。而不可救也。虽然。非文之咎。文不知其最者之咎也。出世之文。迦文为最。治世之文。文宣为最。迦文舍身求得半偈。文宣遇难曰。文王既没。文不在兹乎。此皆于文而知其最者也。文之最者。始于大圣大贤。极于诸佛菩萨。诚以圣贤佛菩萨自厚。举凡道德文章功名富贵。皆非五霸假之。皆非义袭而取。吾所以勖文最者无他。惟以文最厚自期待而已。
　　《圣学说》
　　佛祖圣贤之学无他。求尽其心而已。尽其心者。不于心外别立一法。不于心内欠缺一法。是故为子臣弟友。止孝忠顺信。充恻隐辞让羞恶是非之心。而仁义礼智不可胜用。造次颠沛必于是。可以久处约。长处乐。皆由了达心外无法故也。六祖云。法法皆通。法法皆备。而无一法可得。名最上乘。今人甫欲通备一切法。必舍自心而求诸外。甫说法皆无实。必固守痴顽。而不知藉境炼心。无怪乎不堕枝离之学。便落暗证之坑也。夫不知万法唯心。泛求诸事事物物。安得不罔。不知心具万法。独取一昭昭灵灵。安得不殆。嗟嗟。昭昭灵灵。尚不可取。况昏昏墨墨哉。真志佛祖圣贤者。素位而行。不愿乎外。凡富贵贫贱。种种境缘。皆大炉鞲。一切时中。动心忍性。增益不能。然后富贵不淫。贫贱不移。威武不屈。如松柏亭亭独秀于霜雪间。而天地之心赖此见矣。吾悲儒释真风。今日尽皆埽地。良由学儒者急富贵。学佛者在利名。元无佛祖圣贤襟期。故学问操履行门。皆适助其虚妄。如良田然。种未植。莠未芸。而灌以粪腻。益增芜薉而已。学者但向心田中保护菩提嘉苗。芟刈名利莠草。随时溉灌。勿助勿忘。守到白露秋分。自见秀而且实。至于旱则车水。潦则开渠。虽神农复兴。亦不能使岁时无旱潦也。以此方便。自养善根。令成熟度脱。便堪以四悉檀益物。令其番番种熟脱。尽未来际。无所不度。而吃紧关要。只在今日最初一步。盖南其辕则步步近楚。北其辕则愈趋愈远。纵能久后觉悟改辙。不唯所伤既多。亦枉却多少功夫。岂不可惜。此苦口良药。勿但作文字看过。道理解过。直滴滴入口。从咽喉灌入脏腑。三百六十骨节。八万四千毛窍。皆为药味所透。庶几也已。
　　《法器说》
　　盈天地间。皆器也。天为覆器。地为载器。日月为照明之器。虚空为容受之器。夫谁为不器者。其为形而上者乎。然形而上者。使离于天地日月虚空万物。不几为兔角龟毛哉。纵天地日月虚空万物外。果别有一法。名之曰道。其谁见闻之。设可见闻。又一器而已矣。何名不器。吾是以知形而上者谓器即不器。器即不器。乃可称法器耳。子以四教。文行忠信。文行忠信。古之学者以之为道。今之学者以之为器。颜子博文约礼。而欲从末由。则何器非道。由求赤各得其偏。而富强礼乐。则何道非器。惟吾佛门亦然。三藏十二部。佛之以文教也。四等六度。佛之以行教也。至诚心深心。回向发愿心。佛之以忠信教也。文为般若德。行为解脱德。忠信为法身德。般若有三。谓文字观照实相。亦三德也。解脱有三。谓性净圆净方便净。亦三德也。法身有三。谓自性受用变化。亦三德也。三三不为多。一三不为少。不纵横。不并别。随拈一法。诸法顿彰。何器而非道。何道而不具足一切器。先儒谓物物一太极。太极本无极。庶几近之。盖乙太极为太极。则太极亦一器矣。知太极之本无极。而物物无非太极。则物物无非道矣。以此持戒。名无上戒。以此念佛。名无上禅。以此阅教。名甚深般若。以此礼拜持诵作诸善事。名普贤行门。将此随类度生。名游戏神通。若未悟此。而勤修行门。秖名有漏有为。若离诸行门。而别求向上一著。秪名龟毛兔角。亦名捉影捕虚。故不曰不器。而曰法器。夫器以法称。不逃空于器外。不局有于器中。非有非空。超诸戏论。真儒邪。真佛邪。吾不得而区局之矣。
　　《陈子法名真朗法号自昭说》
　　诗曰。既明且哲。以保其身。夫身非七尺肉团之谓也。圣人以天下为一身。以万古为一息。故必天地位。万物育。而后谓之保身。大学明明德于天下。论语一日克己复礼天下归仁。皆此理也。王阳明超汉宋诸儒。直接孔颜心学。一生示人。唯有致良知三字。良知者。性德灵明之体。大学之所谓明德。论语之所谓己。诗之所谓身也。致者。称性圆照之功。大学之所谓明。论语之所谓克。诗之所谓保也。苟不悟良知。则何所用其致。苟不用致知之功。则良知何由全体显现。得大受用。故吾命汝名曰真朗。即直指汝良知本体。欲汝全性起修也。又命号曰自昭。欲汝念念致其良知。不向外求。全修在性也。果能顾名思义。何难宪章姚江。祖述洙泗。又何难远鹭熙河。朝宗于香水大海也哉。
　　《孕莲说（亦名求生净土诀）》
　　癸未冬。予弘法华于普德。李石兰居士。忘其齿爵。最先皈依。时有求子凡情。予名曰净育。越三年。则转其求子之心。塑佛像朝夕恋慕。一意求生净土矣。予语之曰。世间生育。脓血鑘乱。安得称净。唯莲花化生。乃真净育。居士当别号孕莲。予更请以要诀券焉。古人谓爱不重不生娑婆。念不一不生极乐。居士既不求子。则爱已轻。又能塑佛。则念已一。乃更有要诀者。盖莫切于是心作佛。是心是佛二语也。夫栴檀不过世间木耳。烧则成灰。雕则成像。岂非随心所作乎。既成像矣。朝夕礼拜瞻对。朝夕在心目中。心外无佛。岂非即心而是乎。若知所雕佛像。的的心作心是。则知极乐弥陀。亦的的心作心是也。若知极乐弥陀。心作心是。则知十方三世一切诸佛。亦的的心作心是也。若知一切诸佛。心作心是。则知一切净土。亦的的心作心是也。以唯心净因。育唯心净果。无生而生。生即无生。操此券而犹堕疑城。断不可得。悟此诀而犹谓净土法门。不至圆顿。尤不可得矣。
　　《念佛三昧说》
　　全城章洁之。述乃翁宇衡生平实行。临终念佛坐逝。及其先慈武硕人。得秉归戒。正念善终因缘。乞予一言。庄严净土。净名经云。若欲净土。当净其心。二先尊心既净矣。土安得不净乎。且居士孝思不匮。深向法门。心文净矣。土安得不加净乎。是何酞予言。而予始可以言也。妙宗钞云。五浊轻则同居土净。体空巧方便土净。圆三观实报土净。究竟证寂光土净。夫净土之道。若大路然。固不难知。净土之理。若大海然。岂一蹴尽乎。令先人五浊习轻。同居之净。盖可必也。至于净方便实报寂光。善继善述。全赖君之孝思。居士但谛审谛观此一念孝思。在内邪。在外在中间邪。过去邪。现在未来邪。青黄赤白邪。长短方圆邪。自生邪。他生共生无因生邪。有邪。无邪。亦有亦无。非有非无邪。如是观己。于心无所取。于法无所著。了知孝思。当体即空即假即中。即空故见思净。即假故尘沙净。即中故无明净。三惑净故。三土亦净。自心三土净。故父母三土随净。以无心外之父母故。如观一念孝思。任运能净三惑。观一切善念。一切恶念。一切无记念。亦复如是。是名觉意三昧。亦名念佛三昧。以知自心即空。得见化身佛。知自心即假。得见报身佛。知自心即中。得见法身佛。如观自心。能见三佛。则念三佛。亦即显发自心三德。故曰观身实相。观佛亦然。观佛实相。观身亦然。生佛不二。父子一体。能度所度。俱不思议。慎毋曰。但向父母未生前荐取也。饶你说个父母未生。早已有无边生死。而只向现前一念觑破。何尝是父母生的。故曰十世古今。始终不离于当念。了却目前。更无剩法。深思之。
　　《慈济说》
　　佛道旷济。以孝为宗。孝该万行。以慈为要。慈心三昧之力。毒药可为甘露。刀杖化为天华。诚救劫浊之良药。解冤业之神咒也。呜呼。四大同体。觉性无差。何彼何我。孰怨孰亲。由迷强故。横计是非。由执重故。妄成憎爱。爱则相生不断。憎则相害不息。顺则憎复成爱。逆则爱复成憎。憎爱递来。怨亲互作。别业同造。劫感刀兵。设不修行大慈。何以济兹大难。诚能设七境以系心。施三乐而调意。乃至上怨缘中。与以上乐。心生喜悦。无复嫉恼。以此定向刀山。刀山必折。以此定向火汤。火汤必灭。故知普门究竟无畏神力。不离吾人现前一念慈心也。设满阎浮人。尽修此慈心三昧。娑婆不即转为净土者。三世诸佛即为诳语。纵大地造杀。一人独修此。一人未尝不独得清泰也。唯智者能深信之。
　　《孝闻说》
　　世出世法。皆以孝顺为宗。梵网经云。孝顺父母师僧三宝。孝名为戒。盖父母生我色身。师僧生我法身。三宝生我慧命。是故咸须孝顺。而欲修孝顺者。尤须念念与戒相应。如曾子云。无故而杀一虫蚁。非孝也。无故而折一草木。非孝也。世孝尚尔。况出世大孝乎。以要言之。真能孝顺父母师僧三宝。决不敢犯戒造恶。经言孝名为戒者。正欲人以戒为孝故也。夫世间孝。以朝夕色养为最小。以不辱身不玷亲为中。以喻亲于道为大。出世孝亦如是。勤心供养三宝。兴崇佛事。小孝也。脱离生死。不令佛子身久在三界沦溺。中孝也。发无上菩提心。观一切众生无始以来皆我父母。必欲度之令成佛道。此大孝也。舜尽世间大孝之道。玄德升闻于尧而为天子。今出家儿。尽出世大孝之道。玄德闻于法界。必成无上菩提明矣。
　　《谦光说》
　　易曰。谦德之柄也。谦尊而光。卑而不可逾。此与当人不让于师之旨无殊。经云。心佛众生。三无差别。众生与佛平等。不应轻于一切。故示以谦。佛与自心平等。不应诿能于佛。故策以不让。不让故无卑劣慢。谦故无增上慢。及我慢邪慢。此谦之实义也。欲契此实义。应谛观现前一念心之自性。适言其有。觅不可得。适言其无。应用无尽。以为在内。周徧六虚。以为在外。觉满身际。以为即身。梦不俱寐。死不俱灭。以为离身。除却四大六根。毕竟便无形相。是知凡夫终日在妄之心性。即离过绝非之心性。不俟成佛而后离过绝非也。夫我心性本自离过绝非。何得让能于佛。一切众生心性亦罔不离过绝非。何得稍生忽慢。由不让故。上合十方诸佛。与佛如来同一慈力。由不轻故。下合十方众生。与诸众生同一悲仰。是谓尊而光。卑而不可逾。君子之终也。
　　《作法说》
　　破戒虽恶。覆藏尤恶。无过虽善。改过尤善。改过一涂。三世诸佛。证菩提之通津也。故五悔法门。凡夫迄等觉。无不藉为进趣方便。忧悔吝者存乎介。震无咎者存乎悔。祸福无门。唯人自召。世人正造罪时。实是大恶。不以为耻。向人发露。善中之善。反以为羞。甘于恶而苦于善。遂成恶中之恶。永无出期。颠倒愚痴。莫此为甚。众中忏悔。能使不犯者倍加警策。已犯者深生惭愧。或亦发心忏悔。学好者增长善根。讥笑者亦植远因。兼可消我夙罪。诫我未来。如来立法。决定不错。违佛语者。非佛弟子。矧造已能悔。即是勇猛丈夫。可敬可畏。勇改一念。成佛正因。非具真信心深善根。不能将此法门流通人世。凡能此者。皆当与勇施比丘同垂不朽。合掌而说偈曰。罪性本无生。何须复覆藏。覆藏罪成有。不覆罪乃空。嗟彼无惭人。借口观实相。作法尚不能。岂达无生理。若实了无生。罪相即实相。罪既即实相。故无可覆藏。如因病求药。乃获得仙丹。轻身而飞举。胜无病凡庸。不舍作法忏。而入无生理。后后固具前。前前亦通后。慎终能如始。深达诸缘起。不欺于三宝。及护法天龙。将此真切心。自度复化他。回向安乐邦。是名大乘道。
　　《辛卯除夕茶话》
　　诸方茶话。多说向上事。朽旭不然。与诸友说家常受用耳。佛制比丘行六和敬。所以僧伽名和合众。身和同住。口和无诤。意和同悦。戒和同修。见和同解。利和同均。遵此六和。乃名僧宝。其要只一慈心也。佛告比丘。汝等应当身业行慈。口业行慈。意业行慈。当知慈能关闭诸恶趣门。普生无量众善。慈心之人。嗔者见之欢喜。怖者见之安隐。忧者见之开释。苦者见之悦乐。乃至鸟兽见之不生毒害恐怖之心。试观魔亦现佛相好光明殊特。而令见者恍惚不安。以无慈心也。佛亦现明王相。忿怒威猛。而令见者拔罪生善。以有慈力也。朽旭生平。不曾为一人剃头。亦不曾为一人改名。凡同住者。十方彼此。法道为亲。情无适莫。但愿诸友。各修慈心三昧。不可随俗晖污。亦勿矫强立异。恪遵佛戒。痛革妄情。除得一分习气。是一分修行。融得一分偏私。是一分学问。朽旭德薄缘浅。誓不图热闹门庭。世谛流布。须各为大事。念报深恩。互相砥砺。力挽颓风。庶不辜同住一番。最后腊月三十到来。保有真实受用。不致如落汤螃蟹也。珍重。
　　《为大冶》
　　禅教律三。总非心外有法。是故分执之固谬也。合求之亦谬也。分执斗诤滋生。合求泛滥无统。皆由不知痛为生死。直趋菩提。所以图名不图实。图枝末不图根本耳。夫禅教律。皆名也。真能自觉觉他。乃其实也。机锋转语。偈颂拈提。禅之枝末也。透脱识情。禅根本也。消文衍义。章句名相。教之枝末也。观心入证。教根本也。著衣持饧。锡杖芒鞵。律之枝末也。断有漏法。律根本也。苟依禅透脱识情。何患不观心入证。断有漏法乎。苟依教观心入证。何患不断有漏法。透脱识情乎。苟依律断有漏法。何患不透脱识情。观心入证乎。不惟分无可分。亦且合无可合。分无可分。故古来大圣大贤。无不贯通三学者。合无可合。故古来真实知识。无不各专一门者。六祖南岳等。未尝为人授戒说经也。窥基长水等。未尝为人棒喝授戒也。道宣怀素等。未尝为人上堂讲经也。降自近代尊宿。亦有古风可仰。如寿昌禅师。深知教律之意。终不授戒说经。雪浪法师。深知禅律之意。终不提拈授戒。大会示权二律主。亦知禅教之意。终不谭宗说教。至紫柏大师。学淹三藏。果证无生。道高德厚。杲日丽天。乃一生绝不上堂。不讲经传戒。秖令人真参实究。深入经藏。誓持根本五戒而已。其视法门中事。何等尊重。岂似后人。茫无所知。肆无忌惮。敢于辄自上堂讲演传戒。如贱丈夫之登垄断。几何不以如来正法。为戏剧之具也。呜呼痛哉。江右大冶贤者。苦求一言。发明三学根源。予谓学人出门一步。先须痛绝眼前虚名小利。百年活计。必当置身千古圣贤之列。誓就现前一念识取三学真正血脉。仍向红炉烈焰中。千锤百炼。勿为跃冶之金。然后晦迹韬光。向古庙香炉安身立命。毕志不起一念浮动心。直俟绝后再苏。譬如冷灰豆爆。无秋毫意必固我。方可作陶凡铸圣大冶矣。大众珍重。
　　《为父母普求拯拔启》
　　不肖智旭。生于万历己亥。是时严慈并年四十。止一子。抚育倍殷。旭年二十。先严捐馆。未展一日孝养。徒切终天痛憾。嗣闻佛法。稔知世孝非真。廿四舍母逃逝。本期克时取果。总报四恩。讵谓业重障深。久滞凡地。至廿八慈母复弃。而旭于出世大孝。反躬无似。倍婴罔极之悲。终坠忧虞之网。出家十夏。白业无成。扼腕扪心。可惭可惧。明岁六月一日。为先慈金大莲七周。十一月五日。为先严钟之凤十五周之期。自力既微。应乞恩于师友。法施为最。岂秘吝于庸愚。藉同体大悲。作无缘与拔。智旭傥此生解脱。誓处处同为影响。或今身沉沦。愿永永代受众苦。又自持灭定业真言二千万。金光明空品二千。梵网上卷一千。为我父母。专恳同仁。互为增上胜因。并入弥陀愿海。
　　《吴兴智福优婆夷往生传》
　　优婆夷智福。姑苏卢氏子。适新安程季清。季清笃信佛法。流寓吴兴。力营福业。卢尽内政以助之。弗倦。好惠施。无私积。心言皆直。谨身节用。不喜御珍饰奇服。不恚詈给侍人。茹素。持珠日课佛名二三万。视世间法如嚼蜡。壬申年。三十九。婴笃疾。急请古德法师受归戒。咨净土法要。乃一意西驰。遇痛苦。惟勤称佛号。季清为读华严大经。至徧参知识处。一一解说。亦一一领会。复策之曰。百劫千生。在此一时。努力直往。勿犹豫也。于是励声呼佛者半月。见二高僧次第来。转加精勤。彻夜猛念。厥母欲泣。厥女慰。俱遣之云。无乱我心。次日辰时。亲见化佛莲华。遂觉精神恬适。目色鲜明。急索香水沐浴。西向叉手。连声念佛。吉祥而逝。则十一月初八日正午时也。日暮。徧身冷。顶门犹热。赞曰。哀哉三界。爱欲为根。根株不拔。奚望西生。莲华国土。永离尘情。此缘能断。彼质斯成。勇矣智福。女中之英。快逢胜友。皆由宿因。一日一夜。净念功殷。华台接引。眼识分明。子母恩爱。枯木寒冰。吉祥善逝。长辞苦轮。我悲含识。缠使所婴。恋此幻世。旷劫迷真。谬图出要。罔知胜津。计取空果。违妙净因。谁能正信。阔步高登。我今随喜。愿共群灵。顿除疑网。证入(幺/丨)门。
　　《妙圆尊者往生传（并赞）》
　　尊者妙圆。讳如会。燕都谭氏子。世袭万户侯。幼茹素。三十九岁出家。誓行头陀。胁不著席。前后共然六指。烧顶炼臂无算。初至南方。唯事苦行。牛头住持。激以究理。大为感发。一心念佛。遂得豁忘身世。而不自称悟。见一切缁素。不作寒温语。单己独行。不畜余长。夏弃冬衣。冬尽舍夏。天下名山。历览殆徧。心慈而色厉。凡开示人。必猛厉恳切。不顺庸情。丙戌。晤尊者于石城之隈。次同住济生庵。盘桓数日。公喜予朴实。予敬公戒德禅定。每行坐必推让之。戊子秋。过淮安清江浦。众见其仪容不凡。留供养。未几。以一衲赠万德庵主人。且嘱之曰。吾不久将去。特一事相托。主人曰。和尚方来。何遽言去。答曰。西方去耳。可以遗身付江流中。普与鱼虫结净土缘。主人辞不敢。尊者曰。若然。荼毗后。以骨和面粉为我结缘何如。主人曰可。因命办大烛好香。众莫测其意。至十月十九夜。四鼓。忽呼主人曰。为我大开各门。烧香点烛。主人点烛竟。寂然坐逝。四方皆闻异香。争来礼拜供养。遵命荼毗。作饵乐与江中。世寿七十有一。僧腊三十二年。尊者曩在水草庵。谓刘道澄曰。一心念佛。专求上品上生。便是向上第一义谛。汝辈若不肯信。试看我将来。得生净土。便当信也。噫。今果然矣。赞曰。净土横超。圆顿稀有。佛祖赞扬。异音同口。生盲罔知。犹将别扣。妄拟融通。终成尘垢。唯我妙公。作狮子吼。一句弥陀。博施约守。末后光明。机缘非偶。稽首同归。誓弗敢后。
　　《新安程季清传（并赞）》
　　季清居士。新安程小溪第三子也。名文济。法名通慧。读书西天目。偶谒高峰大师塔。不觉痛哭。翦臂肉寸许奉供。遂矢志参究。礼雪峤禅宿为师。逼拶既久。渐有入处。既游太学。因长兄嗜堪舆术习之。徧为丛席经营。自比司马头陀。至博山。无异禅师甚敬爱之。临别步送五里。居士谓末世禅流。不达教理。建六年讲社于莲居。请十法主轮次登座。又以修行要门。须达法相。延自平法主至丈室。为菰城善信再演成唯识论。拨冗谛听。晓夜究心。深得慈恩纲要。每读华严大典。及发菩提心论等。辄声泪俱下。自号十愿居士。凡放生济狱。礼忏弘法。无不以身先倡。鼓舞成之。京兆钱元冲丧子。居士相与大兴福业。几至三十万金。京兆卒。居士亦丧子。猛感无常。乃闭户谢客。专修丈六佛观。始懵懵。既隐隐渐现佛身。明对心目。唯色黎黯。重加苦切。凝想不已。忽空中有声教曰。若欲见金色身者。须于佛身先作红想。依教想之。果获闭目开目。咸得了了。佛身光明映室四壁。室中什物。皆成金色。出定视世间人。如死灰矣。一日正趺坐。佛观现前。家人排户作声。忽惊出定。乃不复见佛。因悟佛从想生。本无来去。而亦不舍观门。但涉事既繁。功遂渐减。每以为恨。庚寅春。谓予曰。迩来始悟生西要诀。须是放得娑婆下耳。予甚然之。盖居士虽修佛身观。犹思后身作帝王弘法。或作天神护世。每遭予痛斥也。辛卯秋。婴腹疾。即嘱后事。屏襍缘。绘接引圣像以助观力。至九月初二日。吉祥而逝。居士生于万历戊子。阅世六十四年。先后举十一子。仅存二。谓予曰。生平每梦行军征伐。执旗挥众。当是夙世杀业太重。故所举多不育耳。元配卢氏。法名智福。先登乐土云。居士捐世。长女哀慕不已。至一七。梦居士曰。吾已向吴门四十里外。作大丛席护伽蓝神矣。方外史曰。季清早岁参禅。复精唯识。归心净业。如此。而以风水名家。卒为护伽蓝神。未登地菩萨。不能尽伏现行烦恼。世故有不足季清者。乃其大菩提心种。岂可得而掩哉。
　　《莲居庵新法师往生传》
　　法师讳大真。号新伊。武林东城周氏子也。父某。母刘氏。师在繦褓。即能合掌称南无佛陀。逮就外傅。不伍群儿。聚沙画地为佛塔。或趺坐观鼻。九岁。父母议聘叶氏女。师泣辞。诣莲居绍师受归戒。遂依座下。绍师督课甚严。师根性稍钝。屡受恶辣钳锤。坚无懈退。年十五。剃发为沙弥。二十入云栖。受具戒。是夕梦著僧伽棃。登高座演般若。征其实得无作戒也。是故与师同时宏戒演法者虽多。而童真入道。必推师为第一。服习绍师所演教法。人一己百。人十己千。夜以继日。慈恩台岳宗旨。每多游刃。而心益虚。志益勇。无论先贤著述。即生在师后。如惺谷寿之禅。归一筹及管正见之教。不肖旭之律。璧如镐之儒。师皆取诸人以为善。如大海不拒众流也。师父母春秋高。先后礼绍师出家。异庐而居。父名方舟沙门。母名顺修庵主。师就养无方。数十年如一日。与绍师同称至孝。有古陈尊宿风。故护法者。额其室曰睦堂焉。绍师去世。师治后事毕。感违缘。飘然远举。桐庐觉源法师延之。往依焉。与木石居。与鹿豕游。无复人世间想。既易寒暑。檀护书币迎归。重主莲居。力宏绍师之道。著唯识合响。兼授金刚宝戒。复建大悲坛。严课事理二忏。而教观始并举矣。年七十一。徧嘱及门士。传持教观。自择窣堵波地。新秋示微疾。自恣后三日。趺坐凭几。再申遗教。并集居士弟子。嘱以护持正法。越七日。沐浴更衣。就寝复起。命取座置榻前。跏趺其上。手持数珠。与众同称弥陀佛号。顷之。声息俱寂。鼻垂玉筋过尺许。逾时顶相犹热。是为庚寅年。七月二十五日午时。法腊五十有三。先是优婆塞周氏。梦天乐迎师西逝。急偕戚属数人。来受归戒。庵主道声。预以元日。梦师坐莲台上。师之往生净土。夫何疑哉。赞曰。昔佛以正法眼藏。付大迦叶。迦叶于佛灭后。首集千阿罗汉。结集三藏。故知传佛心印者。必须三学并宏。性相兼彻。即如达磨以棱伽印心。六祖必登坛受具。余可知也。至于华严大集宝积法华诸大乘经。无不弘赞净土。马鸣龙树诸大祖师。无不神栖极乐。岂止莲宗十祖而已。师祖云栖。父绍觉。教以澡神。律以涤爱。勤修五悔。徧学三宗。无怪乎印坏文成。如入三昧也。彼鼠唧鸟空。惯为大言以欺佛者。闻师之风。亦可以少愧矣。