佛学漫谈 甚深般若

佛学漫谈 甚深般若

　　黄国达

　　许多中观行者或禅修者，虽然般若智慧现前，明见缘起性空，不疑不惑，却常发现一个现象，就是贪嗔的习气仍存，在遇到某些情境时，贪嗔烦恼仍会出现，这时般若智慧似乎不见了，呈现明暗、觉迷的交替现象，这到底是怎么回事？仔细观察，可以发现般若智慧竟然也不是一成不变，而有浅深、强殇、偏圆的差别，甚至贪嗔烦恼与般若智慧有时候似乎是同时存在的。

　　譬如说：当静下来观察呼吸、动作、身体时，确实可以见到静坐、行禅中确实只是因缘所生法，里面没有“我”的主体性，心中显现平和、无碍的觉受。这时生起一念喜心，继之想与其他禅修者交谈、分享禅修心得。.

　　这时，如果对方因为禁语或专心禅修，不能或不想交谈，心里会觉得有些微的“失落感”。如果对方很有兴趣地听你的描述，愈讲愈“得意”。这时，烦恼已经生起了。般若智慧偶一现起，又落入“平和”、“无碍”的觉受里，没有见到这些觉受仍然只是因缘所生法，里面没有“我”的主体性。继之，“喜心”、“失落感”或“得意感”生起，般若智慧更是完全退失，陷入迷情，没有现观“喜心”、“失落感”或“得意感”也是因缘所生法，里面没有“我”的主体性。这样的观照只是局部的观照，还不是全面的观照。

　　那么，当返观自照，发现“平和”、“无碍”的觉受，乃至“喜心”、“失落感”或“得意感”都是缘起无我的显现，不陷入其中，不自傲、不自责，身心融入般若智慧，这就是全面的观照。

　　以刚才的例子来说，见到静坐、行禅中的呼吸、动作、身体的缘起无我，而不见“觉受”、“心念”的缘起无我，这是局部的观照。如果连“觉受”、“心念”的缘起无我也能照见，那就是全面的般若观照。

　　另一个向度是观照的品质，如果还要透过思惟，分解因缘，然后确认无我，譬如：分析“喜心”，原来是把“平和”、“无碍”当作一个殊胜的境界加以执取，才会生起喜心；因此产生想要说给人听的“表达欲”；加上人家乐意听，并且赞赏、羡慕，因缘和合生起“得意”感；若是没有人要听，因缘和合生起“失落”感，这是初阶的般若。

　　当分析的次数多、范围广以后，当你接触任何情境，还没有开始分解因缘，就知道一定有因有缘，只要继续分解，就可以见到缘起无我。

　　因缘观成熟之后，心中对事物就不再以固定、孤立、实体的眼光（“自性见”、“我见”）来看待，这时就可以直观当下的因缘，不经思惟、分解，现观缘起，不取、不舍，当下的一切有如梦幻泡影般的虚幻，这就是“实相般若”的现观。

　　为什么会有浅深、偏圆的差别呢？有人以为是方法的差别，其实这只是由表面的现象所得到的认识，真正的关键在于观照能力的差别。

　　为什么会有这样的差别呢？最主要的是既存於潜意识中的“自性见”、“我见”的厚薄、轻重的不同。对应于身、心、六尘，既存於潜意识中的各种固定、孤立、实体的眼光，形成固定的“认知模式”、“主观”、“成见”、“偏见”，多不胜数，这些都是对过去经验的胶著、凝固，对未来的期待、臆测、想像，对当下逃避、抗拒或延续、滞留……等等所造成。

　　譬如：对于佛、菩萨、法师、老师的权威式的崇拜，内在对应的“自性见”可能是幼时身心弱小，而对父母、老师权威式的教导的经验凝固产生依赖、崇拜，以为他们是万能的、完美的。可是当遇到灾难的时候，佛、菩萨没有显灵保佑的话，就退心了。或是无意间看到法师、老师的缺点，就信心崩溃。有了这些观念和心态，就是没有般若智慧。反之，这些观念和心态愈少、愈淡，就愈没有投射，很容易见到缘起空寂的真实面貌。

　　经常心无所住、不迎不拒、不取不舍，心空如洗，六尘流过心中却不留痕迹。应对情境，直接由当下实际的因缘来反应，就是智慧觉醒。

　　反之，如果没有智慧觉醒，就会有迎有拒、有取有舍，脑子装满了各种预存的经验、想像、知识。接触情境时，不自觉、无意识地经由经验、想像、知识来反应，而不是由有觉知、清醒地观察当下的因缘来反应。这些经验、想像、知识，所形成的主观成见、情绪好恶的自动反应，十分快速，当发现时已经造成错误，常常弄得不可收拾，这就是“无明”、“不觉”。

　　烦恼众生的常态，就是当遇到麻烦、场面难以拾收的时候，不是怪东怪西、怪别人就是自责、发怒或恐惧、悲伤。总要过一阵子，想起佛法，才开始观照。

　　如果般若智慧时常现前，情况就大不相同，遭遇到挫折时，若没有“自性见”、“我见”， 就不会把它当作“灾难”“祸害”，而能融入当下的真实因缘。即使内心生起一些想法如：“烦死了！”、“我完了！”“全都是因他而起！”、“早知道不该交给他”“我总是这么倒楣”等等隐含自性见和我见的想法时，就如白纸上的颜料，很容易被发现，并且知道这些负面经验、不如实的“添加物”是多余的垃圾、立即丢弃这些想法。纯然地以全新的眼光，根据当下的因缘、运用当前可用的资源来应对！内心清净，不卷入其中，这就是觉醒的智慧。

　　因此，般若智慧的强弱，除了和观照力的强弱有关之外，自性见和我见是真正的障碍。自性见和我见愈多、愈厚就显示般若智慧很浅也很弱，即使禅修用功时，偶而智慧光明展现，感受寂静自在的滋味，遇到事情，种种念头一拥而上，一下子就失去觉照，接著生起贪嗔我慢等烦恼，根本就来不及观照。

　　反之，现观缘起、久修般若，自性见和我见愈少、愈淡，智慧光明经常现起，身心融入实相，即使没有刻意用功禅修，触对境界时，也不会添油加醋地加上一堆念头、想法。心中一片清净，偶有烦恼，在强大的般若光明之中，贪嗔我慢等烦恼都会逐渐化解，因为贪嗔我慢都是根源于自性和我见，因为它有违缘起空寂真相的外来物，不是它的真正本质，所以烦恼的消失只是时间迟速的差别，并不一定要以敌对的态度来打击它，正所谓“知幻即离、离幻即觉”，“如实知无常、苦、空、无我”，就能“涅槃寂静”。到了这种境地，可说生活即是修行、处处皆是道场了。

　　当然，这是甚深般若、定慧强大的境地，并非一蹴可及，而是因缘成就自然水到渠成的。本文的用意，并非单纯地赞扬般若法门的殊胜，而是要理解般若智慧确有浅深、偏圆、强弱。禅修者在修学般若智慧的过程之中，有些时候觉得不能受用，有时候还会起烦恼，这是正常现象，不必怀疑般若法门，也不必对自己失去信心，也不要得少为足。只要不放弃、不灰心，锲而不舍地走下去，你就会明白诸佛菩萨、善知识所言不虚呢！

　　摘自《正觉之音》