成佛必经之路─大乘增上生道

　　对二乘行者而言，一心希求解脱，趣入涅槃，容或不需要增上生，但依《法华经》所示，一切诸佛出世本怀——“无二亦无三，除佛方便说，但以假名字，引导于众生。”只有一乘佛道，二乘只是佛因众生根性之不同，所安立的化城，并未达到究竟目标。二乘行者先跨到“解脱”这一步，然后从这一步再回小向大，步步走上去，最后成就佛果。所以，我们若以《法华经》“唯一佛乘”的意趣来看，二乘仍在增上生道中。再者，大乘法门中，修净土的同修或许会认为，求生净土者临终即生极乐世界中，与增上生道无关。其实广义的增上生并不局限在娑婆世界，到极乐世界也是增上生道中的一步。因为生了净土，将来仍需回入娑婆度众生，步步增上以圆成佛果，仍然离不开增上生道。所以，增上生是通于一切大乘佛法的。

　　增上生的意义：生生增上，一生比一生好。而一生是一年一年的累积，一年是一天一天的累积，一天又是刹那刹那的累积。我们造的业，如果刹那刹那都是增上的，那你的一生绝对是增上，下一生也是增上的。如果自己说“增上”，而刹那刹那都在造恶业，那么增上生就成了空话。所以，果真能刹那刹那增上，我们会没有好结果吗？佛法讲因果，绝无例外；若有一例外，即非佛法。所以只要因种对了，结果必然正确。

　　故在此过程中，最主要的是“业”的把握，增上生即是要造善净之业。我们以前造的业都是一片污黑的业；就算是善的，仍是染污之业，现在不但要善，而且还要把它净化。广论共下士道说明的三个特点：简要地说异熟果、等流果、增上果。“异熟”就是我们的报体。“等流”就是我们的心（观念、认识作用等），为什么会这样想，为什么会那样想，以及有的人是这种习气，有的人是那种习气，这些都是“等流”（真等流）。“增上”就是外面的客观环境，又分为有情与非有情，即客观环境包括了众生以及众生赖以生存的整个宇宙；我们依赖环境而生存，同时也对客观环境尽了我们一份力量，彼此相辅相成，辗转增上。从这里可以注意到：我们搞任何一件事，会影响到旁人；同样地，我们之所以这样搞，也是受到旁人影响的结果。所以，旁人的作为一直在影响著我们，过去如此，现在如此，未来亦如此。谈增上生道，这是一个非常重要的概念。

　　仔细观察，我们的概念、想法以及一切的行为，几乎大部分是受这客观环境影响而形成的。我为什么这样想？为什么说这样的话？为什么要那样搞？这一切是谁在决定呢？以我为例：小时候，不知道我要说这样的语言，只因为父母是这样说，我自然而然就这样说。然后，我为什么有这样的概念？因为我父母、我的兄弟姊妹等等周围的人告诉我，这样不可以搞，那样该搞，所以长大了，觉得我该这样，我该那样。一切都受到客观环境影响，没有任何事作得了主。后来，进学校念书，现在我们会说：“我是学工的，我是学理的。”其实，多半不是父母决定就是老师说的。乃至周遭所接触的人事中感受的结果。当时父母或老师说这个好，我就想：我要学这个。我觉得是我在决定，实际上并不是，还是在受客观环境影响。

　　请大家想想看，有没有一点例外呢？现在我们学佛了，说不要被境转，要转境，你转得了吗？你转得了转不了说不准，我自己是完全被境转，这是一个事实啊！“心能转境，即同如来。”那是目标。而我们是凡夫啊！必须认清自己地位，如理修行增上，方能圆成无上佛道。所以现在我们修行，能够只管自己吗？只管自己，搞得好吗？我们明明受客观环境影响，客观环境不去优化它，怎么改变自己？这是缘起之法，法尔如是。随举一例：这张台子是木头造的，引了火来烧，它会不著火吗？又假设这台子是铁作的，要它不传热，可能吗？这是缘起之法，我们被这个环境影响，却不管这个环境，想要改变自己，可能吗？更重要的，我们了解，一切是业决定的，所以也说明这个客观环境之所以如此，还是你造的业在反馈你自己啊！

　　大家都会觉得现在的社会，实在逼得人喘不过气来。我认为，在国内还很幸运，先进的国家更不幸，他们真是可怜，人似乎变成了一台扒分机器，说不好听一点是造粪机器，忙了半天，最后两脚一伸，走了！真是一点时间都凑不出来。而我们，虽然没有那么严重，但要我们花太多时间在佛法上，实际上也有困难。别说上班时间需要贯注精神工作，即使下班跑到马路上都要提起注意力走路，否则你不去撞人家，人家可要来撞你。而忙了一天回家，真有筋疲力尽之感，根本无心用功。少数人，幸运地忙到可以退休，算算，余年已经无几。所以，在这种情形下，要充分利用时间念佛、参禅、持咒等等，很难啊！

　　那怎么办呢？要想改变业，最重要的是意乐，意乐中最重要的是正知见。当我们能够善巧的在日常生活中运用正知见，就能优化以前错误的业，把杂染的业变成善净之业。有了正知见且意乐真正是善的，事情一样在搞，效果就不一样。譬如说，以前你搞事就是为了扒分，其中多少带著无奈的心情：“唉！就是这样嘛！又能怎么办？”最后总是拖著一身疲累在搞（至少精神上是如此）。就算搞得很成功，很有兴趣，当你从很热闹的宴会中回到家时，仍觉得非常空虚。所以如此的意乐，本身就是一无是处。现在我们懂得了正知见的运用，即使事情本身并没有优化，但意乐就不同了。所搞的事还是以前无可奈何去搞的那些，但搞的时候，心里就会运用正知见，能这样想：“世间相就是如此的可厌！现在我多么幸运啊！能够认识了佛法。”一方面随喜自己，一方面赞叹佛法、礼敬三宝，然后忏悔以往的罪业（招感如今的果报），想到这里，请佛住世、请转法轮的心情都出来了。如果能这样搞的话，你的回向本身也真的是回向了，因为这些都是功德——有了功德才能回向，否则只将回向文念一遍的话，那都是空口说白话。当然这个理论说来容易，搞起来可有段距离。但有了这理论去搞的话，当下，内心就会感受到不同，感受到正皈依的喜悦。由此增上，岂不正在如实行持，渐次终有达到最高目标的一天！

　　眼前对我们来说，正知见极端重要。有了正知见，运用在生活中，眼前生活且不用改变它，整个结果却渐渐改变了。眼前之所以这样子，是往业所感，莫可奈何。然而假定连运用佛法也永远没有道道优化的话，佛法就不灵光了。因为佛法讲因果啊！已经生成的果要去改变它，不可能；但就在这果现起的时候，你当下所造的因，只要扭转过来，不就可以改变了？何况当那个因一扭过来的时候，烦恼降伏，心情便会宁静起来。眼前得到宁静欢喜的随分，将来又可生生增上，你说除了佛法以外，哪里还可以找得到更好的？

　　了解这一点后，怎么走法呢？就是想尽道道努力去推广法人事业。帮助别人的结果，自己的意乐增长、认识增长，更重要的特点是，当你全部精神贯注在这里，所造的业是不是全部都是这个业？而且你努力推展，周围的人一个个皆受影响变成学广论的人，自然这个法就从深广两方面开展，愈来愈深，愈来愈广，于是到了下一世，这个就成了影响你的增上生。

　　事实上，眼前就已经开始呈现花报了，而单单花报就已经很可观了。很多老同学都感觉，学了佛，尤其是学广论以后，大家都觉得你怪怪的，怎么学这个？现在倒过来，不学广论是怪怪的。周围的人都学，如果某个人不学的话，总会觉得跟大家不相应。以前我们学了，跑到周围环境中处处不灵光，现在不一样，整个周围都是学广论，要嘛不进来，进到这个圈子就会觉得我要学，这就是客观的增上生对他的影响。这一生的受用，还只是花报，实际上，假使继续努力推展下去的话，下一世，你一定还在这里边。

　　现在很多地方邀请我去讲说，我自己晓得，我没有法，怎么弘呢？但是凡有广论的地方我都愿意去，自己了解，我不是去那里弘法，而是努力造增上生道的因。因为这样一来，全部精神贯注在这里，我的脑筋没有别的在转，就只有广论教法，等流习气积累的就是这个。然后，帮忙过程中，所接触的还是学广论的人，所以将来增上果成就的也是这些。如此努力下去，异熟果相信也一定会更好。现在我虽然多病，还不至于一无用场，到那时候，病可以少一点，这也不坏呢！

　　南北各个老班同学，在攻关得到受用以后，一致觉得妙不可言，于是也愿意省下忙世间法的时间，转而到各地帮助别人推展广论，一起努力建立增上生道。目前研讨班中，有的完全是家庭主妇，有的是阿妈班，有的是知识份子，有的是年轻人，这都是同修们努力推展的结果。接下来，大家想这样还不够，于是“福智之声”就生成了。大家把自己的经验写下来发行，彼此交换心得。后来，仍觉不过瘾，于是开始扩充版面。现在更进一步，打算结合与广论有缘的同修，一起成立财团法人，让这条增上生道再造得更好！事实上，在为大众忙的过程中，自己便一直在受用中。

　　我们往往说：“隔阴之迷怎么办？”其实真正的佛法并不强调隔阴之迷，但却极端强调无常。无常到什么程度呢？“火烧头燃，尚可舍置，无常盛火，应速除灭。”头上著火了，没关系，但是要先把无常之火解决。无常对我们的策励是如此逼切，隔阴还只是下一世的事情。因为有这无常的观念，所以念念皆精进不放，修行自然把握得住，将来必然增上。实际上，隔阴之迷逃得了吗？逃不了！我们看看经论就晓得。既然如此，隔阴迷了怎么办呢？可怕的并不是隔阴之迷，怕的是隔阴，你再来的时候，增上生道是否搞好？搞好了，不要怕；如果没搞好，外面的环境是“拉下生”，再来的时候，虽然你很努力，外面的环境把你拉下去，那就没辙儿可想了！

　　所以，假使我造的业是五官端正健康，造的业是投生在高雄某地，并且家庭美满，而我却担心，到时候万一我说非洲话怎么办？这种担忧不是多余的吗？这里除了普通话、台湾话，根本没有机会学别的语言，怎么可能说非洲话！这完全是客观环境影响你，而这客观环境完全是业来决定的，业又是你自己造的。岂不是我们当下努力的就是这个？所以现在我们努力推展广论的真正意义就在这里——眼前是我的业在辗转增上，将来得到客观增上环境使我受用。