佛陀教育的新时代使命

时代不断的进步，西元两千年即将来临，世尊教导我们的佛法绝对不会落在时代的后面，亦非跟着时代走，而是做时代的先趋，这才是佛法的使命。经云：“诸佛如来，人天导师”，导是领导，如何指导、带领时代，由此可知佛法是站在时代的尖端。以佛陀的教育为导引，生活才能美好，社会才会安和乐利。诸位仔细去观察现前的大环境，对于社会现象不得不担忧，灾难一年比一年多，一次比一次严重。原因在那里呢？很少有人去探求，所以也找不出挽救的方法。佛法教育就要肩负起这个使命。

　　佛法是教学，我们要以师道的身分来劝导教育世人。我们称世尊为“本师”，师就是表率、世范。今天世间灾难频繁，这是由于众生造作的业力太多。一般人以为社会大众都造恶业，所以灾难的现象是众业所感，这话似是而非，绝对不是佛菩萨说的。佛菩萨会说，这是我造的罪业所感的结果，佛法上称为“内学”。我们要认真检点、忏悔、改过，从自身做起，才能挽救社会的灾难。古德说：“国家兴亡，匹夫有责”，我们要反躬自省，起心动念、举动言行，是否能做社会大众的表率。若是努力改过，自然可以行动影响周边人群，所谓言教不如身教，身教有效果，言教才能扩张身教的力量。我们起心动念，念念要为社会众生，不要为自己。

　　初入佛门的第一课就是受持三皈，皈依佛的福慧二足尊。福慧二足尊是圆满的福德智慧，也是我们自己的佛性。经云：“一切众生皆有佛性”，所以我们皈依三宝后，要把这个福慧圆满的自性显露出来。凡夫迷而不觉，所以性德变成妄想、执着、烦恼，诸佛菩萨教导我们如何恢复自己的性德，所以在经上说了老实话：“佛不度众生”。金刚经云：“实无有一众生如来度者”，佛只是说明事实真相来帮助我们觉悟。众生自己由迷转悟，念念觉悟，回头便成佛，而佛不居功，所以佛实无度众生。我们自悟、自觉、自度，佛只是给我们做一个增上缘罢了。我们要明白事实真相，然后向佛学习，这一点非常重要。平日全心全力帮助别人，然后淡然处之，像佛一样不居功，这样才能与性德相应，与“相有性空”的事实相应。稍稍居功就迷了，就不能脱离六道。

　　六道是怎么来的？从妄想、分别、执着而来。这六字把十法界的众生说的清清楚楚、明明白白。因为有分别，所以把一真法界变成十法界；因为有执着，所以把十法界又变成六道轮回。小乘人破了我执就超越六道，大乘人离开分别则超越十法界，这才是学佛真正的果报。清凉大师在《华严疏》中说：“三乘圣人（声闻、缘绝、菩萨）有因无果”，因为未脱离十法界，所以果是相似的果，而非真实的果。唯有离开十法界，证得一真法界，才是真正的果报。要解决六道轮回的问题，就要对症下药，离开妄想、分别、执着。用什么方法呢？用三无漏学，即戒、定、慧。把戒定慧落实在生活当中，工作、待人、处事、接物不外乎合情、合理、合法。与戒学相应即合法，与定学相应即合情，与慧学相应即合理。情理法里面深度层次不同，相应的浅，证的果位就低，相应愈深果位愈高。所以佛法贵在实行，要与生活紧密的结合在一起。任何一法门若与生活脱节就没有用，要是无用，学它做什么？在分秒必争的社会，我们要现学现用，立即享受。享受到的是家庭的美满，工作的顺利，社会的祥和，这个道理在《无量寿经》上说的非常明白。若修学后没有达到这样的效果，一定是修学的方法错了，不如理如法。

　　为什么佛法几千年来古人照着修行得到效果，而我们得不到？这值得我们去反省、改进。现在社会病了，有人说地球也病了，病根在那里呢？病根在自己。特别是学佛的同修，我们自己病了。能一层一层最后了解到是自己病了，才算是真正找到病源。要如何治疗自己的病？佛在经上讲了千百遍“受持、读诵、为人演说”。受持经教，经分四类：教经、理经、行经、果经，任何一经都有教、理、行、果的意思在。教是言语文字，理是佛陀诠述的理论，行是生活的方法，是实行。能依教奉行，确实超凡入圣，思想与诸佛如来一般，便能得到真实美慧的人生、社会。我们生活的形式并未改变，没有升官，也没有发财，但是实质上完全改变。学佛以前过着迷、邪、染的日子，学佛后变成觉、正、净的生活。明白事理后便得大自在，过着佛菩萨而非凡人的生活。佛菩萨起心动念都为了他人，非但不造业而且能够做师世范。所谓“为人演说”，“演”是表演、示范，“说”是为人解说。若是安份守己，甘于贫贱的生活，则是佛菩萨示现贫贱。当年虚云老和尚朝五台山时，三年中三步一拜，路上经过许多危急辛苦。最危急时，文殊菩萨示现乞丐来帮助他，这是菩萨乞丐，是乞丐佛陀，乞丐的榜样。也有菩萨示现国王的身分，《无量寿经》上讲到阿弥陀佛未成佛前叫做世饶王，是国王中的模范菩萨。以佛的眼光来观察他，他做国王或做乞丐是平等的，两者他都得大自在，智慧福德通通圆满。福德并非狭小的指财富地位。福德是烦恼断尽，内无贪嗔痴慢，无明永断，不受任何外境的诱惑，心地永远清净。《金刚经》云：“心地清净，则生实相。”内心清净是福，生实相是慧，福慧二足尊。世间的财富、功名、地位都是假的，是“凡有所相，皆是虚妄”。所以佛要我们求真的，求假的修学会落空，还要搞六道轮回。

　　所以我们要认真去修三学六度，三学六度从生活上做起就是《观经》上讲的三福——孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业。这里面字字句句都与三无漏学相应，也就是大乘佛法。今天社会让我们感到最大的忧虑就是教育错误。佛菩萨与古圣先贤教小学生的是人与人的关系，君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友五伦十义，做人的根本。现在学校、家庭都不教。所以今天的人即使学位再高也没有用。真正懂得做人，讲求道义，是不会为了钱财而跳槽。人们讲节义，社会才会安定，才会崇尚道德。今天的社会崇尚功利，功利就要竞争、起争执，有了争执天下怎么会太平？儒家讲谦让，佛陀提倡忍让，要改变社会，要从自身做起。自己谦虚忍让，以退为进，吃亏就是占便宜。短期内人家以为我们傻，但是过几年人家就明白了，我们非但没有吃亏，反而占了便宜。社会有那些不良的风气，我们要反其道而行，纠正社会错误，一定要靠行动，要表演给人家看，靠言说是不行的。

　　佛陀所谓“为人演说”，我们对这个“演”字不可大意。《华严》末卷善财童子五十三参，是五十三位菩萨示现男女老少、各行各业，各种不同的生活、工作环境中的行为模范，行菩萨道就是做榜样。我今年五月拜访北京师范大学，大学门口有块牌子“学为人师，身为世范”，是全校老师共同拟定的。我告诉校长，这八个字就是《大方广佛华严经》。所以我把善财童子五十三参的行为表率称为“学为人师，行为世范”，《华严》如是，整个佛法亦如是。佛法教化众生是教每一个人在其岗位上作师作范，我们起心动念是否对得起众生，能否做众生的表率，这就是菩萨心、菩萨道。佛法无他，改正自身的毛病，就是救度一切众生。若一天到晚看别人的毛病，不但救不了社会众生，也救不了自己。六祖惠能在《坛经》中告诉我们：“若真修道人，不见世间过”，他见到世间人的过错，都当做自己的过失。子女不肖是父母的过失，学生不好是老师的过失，能这样反省才是父母菩萨、老师菩萨。无论从事那一种行业，都做这一行的模范，这就是菩萨。

　　大家知道西方世界是诸上善人聚会一处的地方，其实在此娑婆世界我们也和诸上善人聚会一处，只可惜自己浑然不知。如果能观察到一切众生的优点、长处，则天下没有一恶人，无一不善之人，我们就和诸上善人聚会一处。若是处处挑人毛病，看人不顺眼，那就是与诸上恶人聚会一处。一念能转过来，就是佛、是师、是范。能作师作范，才是真正的报恩者。落实回向偈中：“上报四重恩，下济三途苦”的不二法门，就是存著作师作范之心，修正行持，这才是真正的报恩者。佛法讲求契机契理，现在众生的病根就是不知恩义。所以我们用“知恩报恩，学为人师，行为世范”作为精神指标，净宗修学也是以这十二字为中心，千经万论都离不开这十二字。今天社会动乱、灾难的根源在于众生完全没有报恩的念头。无法做到“上报四重恩，下济三途苦”，是因为不知道所受的恩在那里。例如父母恩，现在有几个人知道父母恩？韩馆长往生快一年了，她的儿子还在灵堂守着骨灰，今天有能有几个人如此。净宗有一点成就，饮水思源，都是韩馆长护持的功劳。我们依教奉行，做菩萨做佛才算是真正报恩，否则报恩就是假的。“下济三途苦”是针对自己说的，自己贪嗔痴不断，就要受三途苦。必须断三毒烦恼，勤修戒定慧，这才是知恩报恩。诸位要细心去体会佛祖的教诲，世间过与一切众生堕三途的过错都在自己，能够这样回光反照、改过自新，才是真修忏悔，才能救度一切众生。

　　佛法要落实在生活上，以身作则，自然能影响他人，这个影响渐深渐广，能使一切众生得到真实的利益。善导大师在《观无量寿经疏》上教导我们，一切要从真实心中做，学佛绝对不能搞假的，搞假的那真是佛法难闻。我们得人身比中头奖还难，彭际清居士说得人身是“无量劫来稀有难逢的一日”，这个成佛作佛的机会岂可轻易放过，若能身体力行，现前就得殊胜利益，真实受用。“证”就是得到，必须由行门中去得到，依照佛的教诲去做，这样才是如来第一弟子，并非有皈依形式就行了。

　　为世间消灾免难，一定要从自身做起，才能收到真实的效果。至于佛法的弘扬，我们有责任，但是自己一定要由行门中先得到好处，再推荐给大家。道场不必大，道场大了维持不易，人多事杂心不清净。但讲堂的设备要精良，最好把弘法的带子用卫星转播，把佛法送到每一个人的家里，信徒的任何一分财力都不可浪费。古人常说：“知识多时烦恼多”，我每天不看报纸，不听广播，不看电视，这个世界多美好、多清净，过着佛菩萨的生活。所以未来的趋向是用高科技将佛法送入每一个人的家中，大型的活动实在没有必要。

　　以后佛教在共修的方面要走向老人公寓的形式，老人退休后在一起共修念佛，过着美满的晚年。将来道埸不要盖成寺庙，应建老人公寓。目前老人公寓以澳州办的最好，物质生活非常周到，可惜缺乏精神生活。所以我们物质上要照顾老人的起居、医疗，使他们生活不虞匮乏；精神上以讲经、共修让他们心开意悦，这是佛教应该做的。能不能做？做不做的成？可以！因为我们的后台老板是阿弥陀佛，何愿不成。