惟悟：佛教与教育

惟悟：佛教与教育
　　惟悟
　　昔孔子适卫，以冉有为仆。“子曰：庶矣哉！冉有曰：既庶矣，又何加焉？曰：富之。曰：既富矣，又何加焉？曰：教之。”此为中国人所标榜之两个治国方针，以作广土众民之教养，仿佛亦如今日所谓之国家政策。如此方不致思想紊乱、人欲纵横。亦如孟子所谓“无恒产而有恒心者，惟士为能。若民则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放僻邪侈，无不为已。”又如孔子所谓：“逸居而无教，则近于禽兽！”故必须一者使其致富，方能安身；二者令受教育，始克为善。
　　至若论其内容，实可云包括物与心之结合，人与国之联系。若施之于民，便必第一不愁衣食无著，铤而走险，寡廉鲜耻；第二能令修养有素，乐以忘忧，知仁识义。于是乎其国便亦“不言而教，无为而治”矣。
　　此在佛教言：如《菩萨藏经》谓：“菩萨求法，当于五明处求。”以其一曰内明，既佛学也；二曰声明，即文字学也；三曰因明，即论理学也；四曰医方明，即医学也；五曰工巧明，即一切工程技艺，无不包括在内也。要言之，前一种为哲学，所谓做人之道与了生脱死，咸可于此中求之。后四种为科学，所谓厚用利生与处世技能，亦可于其中得之。是知佛教教育之法，亦得心物二元之妙，人我无间之益。苟能施行于世，便可打破唯物为害之弊，提高人类智识，永泯贪嗔痴毒；使其身有所安，心有所乐，生有所养，死有所归。于是乎，其人便亦必“日出而作，日入而息”，深得人生之乐矣。
　　复次，昔孟子尝谓：人性本善，因习成染，苟不教育，即必迁变。虽荀子谓性恶，佛谓非善非恶，即其所谓之无记性。譬如一张白纸，画之为龙便成龙，画之为蛇即成蛇，如何可云生来即有善性与恶性？但又因人非教育，不能成材，恰如所谓：“玉不琢，不成器”是也。故皆赞成因势利导，引其化恶为善，返璞归真。如孔子谓：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫？”《净名》谓：“经书禁吮术，工巧诸技艺，尽现行此事，饶益诸群生。世间众道法，悉于中出家，因以解人惑，而不堕邪见。”由是可知无论儒佛二教，以及世出世间之法，皆欲对人施以教育，崇正黜邪；使其常为人益，不为人害，于国于家，亦复如是。古今中外一切有识之士，莫不同然也。
　　顾人性虽无善恶，教育却有好坏。譬如一把利刀，寒光闪闪，阴气森森，若用得其道，便可益人；假使用不得法，亦可杀人！故所谓教育也者，实应慎之又慎，切忌鲁莽灭裂，自贻伊戚！譬如自停考试办学以来，时间已历四五十年，育才何止千百万人？所谓“十年生聚，十年教训”，而成绩安在？有目共赌，使令人失望之至！此无他，一言以蔽之，其弊实在于好高骛远，舍本逐末；甚至于爱新恶旧，舍己从人，有以致之 ！此孔子谓：“吾闻以夏变夷，未闻以夷变夏者也”！今何不幸真个如此，竟成谶言！安能不令国破家亡，妻离子散，纲毁纪灭，众叛亲离？蒿目时艰，匪惟身受者应加痛哭，即方外之人与已涅槃之佛，亦常感深受共累矣！
　　若举例言之，譬如东方之学，实在精神，西方之学，首重物质，二者皆各有所偏，各有所长；假使无物质而有精神，未免被人目为书痴，所谓“四体不勤，五谷不分，孰为夫子”？但在内忧外患之日，却真能浩气长存，忠贞不屈，置生死于不顾；何况身外之名闻利养，岂不视如敝屣？反之，若只重物质竟轻精神，即被人称为博士，学通中外，道贯古今，在国际上颇负时誉；然而古人尝谓：“树倒猢狲散。”有几人能同甘共苦，至死不变？其例正俯拾即是，不暇枚举也！故日本只偷去张香涛所谓：“中学为礼，西学为用”二语，便成其维新盛业，吐气扬眉。而我却不知“打倒孔家店”为何言，其所谓“破除迷信”之后果如何？自必亦如杜牧所谓：“秦人不暇自哀，而后人哀之”矣！
　　今以东方之传统思想言，本兼尊重佛教与儒学，慈悲与礼让；实不需乎所谓生存竞争，好勇斗狠；王道与霸术，不能两立，便可为证。此孔子谓：“宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而无厌，北方之强也，而强者居之。”故其施于教育之上，只专尚务本，不求齐末。如曰：“弟子入则孝，出则弟；谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”又曰：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”所谓“士先器识，而后文艺”，亦复如是。
　　凡此若与今之打毬唱歌，游泳赛跑；以及高唱革命，细谈恋爱，不求骨髓，只学皮毛相比，岂非实有天壤之隔？盖其一者始为教育，二者全是儿戏！如此若欲于今之学校之内，求取圣贤之人，以便齐家治国，宁非真如缘木求鱼？故若欲遏止其弊，实应不偏一边，真正实行一点所谓德、智、礼三育，缺一不可也。
　　若以佛教言，常谓人类之病，在于自私——即所谓我法二执，恒执不舍。故其对机说法，方便诱掖，常以言我便说无我，言法亦说法空；既有此病，应服斯药，一旦疾病消除，药亦抛弃，足见其毫无执著。如《华严经》曰：“五地菩萨，涉世度生，于世间技艺，医方杂论，图书印玺，种种诸法，靡不该练。”又如《法华经》曰：“若说世间经书，治世语言，皆顺正法。”六祖惠能大师亦谓：“佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，恰如觅免角”。良以佛既称之为教，便一如世之所谓教育机关，自应设法面对众生加以启迪；所谓开示悟入，信解行证，方不放弃责任，亦不负佛出于世之本怀。故，本佛法而谈教育，不特深契其旨，亦将功德无量矣。
　　且佛之教人，与世所不同者，既以其全无我相，心地光明，旨在度生，舍己救人。如《净名经》曰：“菩萨成就八法，于此世界，行无疮疣，生于净土。何等为八？一、饶益众生，而不望报，二、代一切众生，受诸苦恼；三、所作功德，尽以施之；四、等心众生，谦下无碍；五、于诸菩萨，视之如佛，所未闻经，闻之不疑；六、不与声闻，而相违背；七、不嫉彼供，不高己利，而于其中，调伏其心；八、常省己过，不讼彼短，恒以一心，求诸功德。”由此可见佛教若办教育，使真能做到人我两忘，公私均利。此证于佛教学校常能出类拔萃，不如世间学校之轻浮颠狂，随波逐流，数典忘祖，可知其益矣。
　　抑有言者，佛亦自有一种方法，作其实施教育之用，如初入学时，便教其忏悔。即所谓：“我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆谶悔。”继又教其皈依三宝，求成佛道。如曰：“皈依怫，两足尊，我今从此不皈依外道天魔；皈依法，离欲尊，我今从此不皈依外道典籍；皈依僧，众中尊，我今从此不皈依外道邪众”。最后始对其发大誓愿，利人济物。亦即所谓：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”也。然后乃授其所学，详加解释，循循善诱，诲人不倦。亦真能做到聚天下英才而教之之乐，为一切众生离苦得乐计，虽常好为人师无妨也；故且莫小看其此种手续为无用，讥其为无风生浪；须知所谓宗教式之教育，实能击中人之心坎，常收莫大之效果也。
　　总之，今世之教育，只图外表，不重实际，所谓金玉其外，败絮其中，原非过言！且其亦只可施于少年不经事之人，教以唱唱跳跳，说说笑笑，尚无大过。然若施教中年之人，便成疑问矣。以其涉世已深，习染亦多，茍不提倡道德，便成教猿升木！譬如四十年来之大乱，所谓“铲除封建思想，打破神权迷信”，此实轻视道德，初发源于学校，继流行于社会；一人唱之，万人和之；几将一切人伦道德，良风美俗，摧毁无遗！如此而尚侈言思想进步，文明已成，何其不顾事实，懵懵乃尔？此有人谓：“中国不亡，是无天理”；诚为有感而发，决非愤激之言。
　　故今若欲起世之衰，救物之穷，便亦只好求之于佛，学一点改造心术之法，聊作救世之用。如《净名经》谓：“若菩萨欲得净土，当净其心，随其心净，则佛土净”。其庶几始能挽狂澜于既倒，作中流之砥柱。若尚谓不能救治沉疴，实必无此理也 。
　　──于印尼棉兰市苏岛佛学社