从台湾佛教发展的经验看大陆佛教的发展

从台湾佛教发展的经验看大陆佛教的发展
　　贤度法师　
　　自从一九八九年两岸开放探亲、交流以来，各种民间、官方、半官方的对话，交流与互动一直持续地在进行中，其中宗教的交流不仅频繁，而且产生了许多提供经验，互为学习的效果，两岸的佛教都是如此。两岸的佛教发展，自一九四九年台海隔绝以来，基本上已产生了彼此发展经验不同的现实，各自有著一段截然分明的发展模式。
　　台湾受日本统治五十年，佛教的发展在某个程度上具有日本佛教的色彩。日本佛教僧侣不重戒律，但却注重文化，慈善与教育，因此！日本佛教好积极入世，成为亚洲佛教所要吸取的经验。而太虚大师三渡东瀛，知道中国佛教要摆脱经忏、鬼神、无知的困境，只有积极入世，因此总结各方的经验，而提出“人间佛教”的口号。但是随著太虚大师在民国三十六年的圆寂，“人间佛教”的理念始终未能在承平时期落实。
　　太虚大师的弟子之一慈航法师，一九四八年应中坜圆光寺方丈妙果法师之邀，来台主持台湾佛学院院务，以教育作为提升僧伽教育的第一步。虽然后来台湾佛学院只运作了半年，但他以太虚大师“人间佛教”的理念，提出教育，慈善、文化为佛教的三大救命圈的构想。随后一九四九年大陆僧侣相继来台，长老级的法师如智光、南老、白圣、东初、证莲等大多是大陆上著名寺院的住持或退院，甚至是弘化一方的高僧，在台初期虽备极艰辛，筚路蓝缕地推动弘法工作，同时又将道场之收入捐资出来，兴办公益慈善事业，或兴办教育文化事业，例如东初法师提出“人生佛教”的口号，创办“人生”佛教月刊，都表现出大陆来台法师积极入世的弘法理念。
　　民国四十一年底的台南大仙寺首传光复后的三坛大戒，主要目的是摆脱台湾僧侣过去不重戒律的陋习，之后每年传戒一次，轮流由各寺举办，而奠定了僧侣戒律的传统。同时以周宣德居士为首的主要有识之士，积极地在各大专院校成立佛教相关社团。民国四十六年，全台大专佛学社团“晨曦社”在台湾大学成立之后，陆续有中兴、政大、师大等佛教社团的相继成立。这样的文化教育事业，为台湾佛教未来在质与量的提升上，起了很大的作用，直接、间接带动了台湾佛教的蓬勃发展。
　　当然，在教育上除了大专佛教社团如春笋般的成立之外，僧教育的佛学院从南到北也不断设立，社会教育由僧伽早期所创立的工商职校，到现在的大学、研究所，都是办教育的具体成果，例如晓云法师的华梵大学、证严法师的慈济大学、了中法师玄奘大学等都是。而慈善方面也不落人后，例如孤儿院、养老院、医院精神病院等，而定期或不定期的贫病救济、冬令救济、急难救助等，都是各佛教道场不可或缺的一环。另外，在文化方面，从早期的佛教期刊、广播弘法，电视弘法，到现在固定的卫星频道弘法，在传播正信的佛教信仰上，产生了巨大的成果。
　　大陆佛教的发展似乎走得比台湾更坎坷，一九六六年“文化大革命”开始，所有宗教停止活动，直到一九七八年邓小平上台，实施“改革开放”，宗教政策也才进一步落实，早期为了吸引观光或作为样板，开始整修一些寺院，也开始发回少部份寺院由僧侣自行管理。十多年来随著大陆经济的逐步的发展，加上两岸交流的频繁，佛教寺院恢复的程度加快，也允许台籍僧侣捐资重修大陆祖庭，这都为两岸佛教的交流起了良好的互动。大陆个别的佛教道场，在经济能力许可之下、也积极地办僧伽教育，如北京法源寺的“中国佛学院”，厦门南菩陀寺的“闽南佛学院”等，但目前都还仅限于教授僧青年基本的佛教知识，或佛学共同科目，培养寺庙行政人材等，对于专宗弘法、传教、甚至学术人材，则仍未见有较成熟的计划，也许是限于教材、师资、经费等各方面的条件不足，尤其是现有宗派祖庭的道场僧众，皆缺乏宗派传统传承，思想及宗门特有法门修持的训练，这点是极待加强的。另外，也有些单位进而创办属于自己内部或对外公开的佛教期刊，而慈善事业也正积极的进行中。
　　在佛教的发展上，台湾比大陆早走一步，经验上也较为丰富，例如文化事业这项是台湾佛教蓬勃发展主要的催化剂，如长期不断地印赠各种佛教经典，无远弗届地传播出去，而这项经验也正在大陆运用著。许多佛教教育基金会已在大陆几省的定点，成立图书馆，举办佛学讲座，提供正信的佛教经典及资金，由当地人负责，在大陆发行简便字版，免费提供四众或有心人士索取，据说已获得相当的成果。
　　台湾佛教经验的提出，一方面可以使得大陆佛教免掉许多不必要的摸索，也可以促进两岸佛教良性的互动，当然，大陆佛教许多优点也值得台湾佛教借镜。若两岸能携手为中国大乘佛教的弘扬分享经验，也贡献一已之力，才是中国佛教之福。