觉者之相

觉者之相
　　李再钤
　　佛教造像虽是佛经抽象内容的具象化，经义的解释和注脚，却是萌发各种佛教艺术创作的泉源，匠师们使释迦的智慧圆满觉性表露在法相庄严的眉宇间；使佛陀祥和、博爱、平等和旷达的气度凝聚在优雅的颜容和印相上；使菩萨大慈大悲的大愿融注在婀娜美好的身姿体态上；使罗汉随缘自在的意念依附在自由不羁的动作上，成为一种可视的心灵净化立体造形，使人生感悟的景象凝固而显现在时空之中。
　　佛教艺匠以“人”的自身形象，以“苦”、“空”的观念和旷达虚怀的态度，塑造了理想的、且富美感的“觉者”之相，慈祥和善，可亲可近，成为救苦救难，离苦得乐的人间救世者。但它有别于基督耶稣和阿拉真主等超自然、超社会和超人类的绝对宗教权威，只是树立起一种内观、反省，甚至理性思辩的内在超越为特质的宗教信仰。这就是充满“佛性”的“法相”，是从世人的忧患和痛苦意识中浮现而出的，所以佛和其他菩萨造形，不应以偶像视之，它是宗教信仰和美感创造的根源，是属于全人类的，何止印度，何止中国，何止东方。
　　佛子、信士们在信仰中审美，也在审美中信仰，在庄严恬静的佛像金身上寻获可供精神信赖和依附的支著点，从而寄以一切的愿望和祈求，他们对佛的慈祥笑脸，除了得到心灵的安憩和生命的希望之外，也得到美感的快慰。人们从经变图像中获得良好的人生教诲，体会到生命存在的意义;也在心灵的超凡体验和真切的领悟中，确认到自身的位置和方向。什么是“真如”，什么是“实相”。
　　人类在共同的心理企求下，因民族、地理、时代和文化背景的不同，各有各的宗教信仰方式，各有不同的宗教造像，可以从内容和形式上作价值判断；端视何者能将人的地位擢升到与信仰对象平等均衡的程度；衡量何者能真正带给人们平安和快乐、幸福和希望;评估何者能扩展人类思想领域并促进文明。
　　古希腊人以健康活泼和勇敢进取的人像塑造诸神，神、人同形，兼贝性格，且可相互交往，所以有爱、有恨、有痴、有嫉，甚至有战争，也有哀伤，假神以表达人间世事，淋漓尽致。也以崇高的审美理念，将人体美拟为神像，所以他们说:“我们爱美而不淫夫”。这项对人性自由，人格尊严，和人体自然美的思想，延续到十五世纪欧洲文艺复兴以后，更发挥到至高至善的境界，文化与文明，在希腊精神与基督教教义的交互作用下，绵延迄今。
　　印度佛教从波罗门教极度残酷的阶级现实中解脱，恢复人性的自由与庄严。崇尚自然，讴歌生命，不杀生、不淫乱、不欺诳、不卖婪，以克己律己修持人生，以清净恬淡约制情绪，以无拘无束的心灵去珍惜和爱护所有的生命，世人可从遗存的印度佛教雕刻上，领会到人间的祥和、快乐和爱。
　　中国佛教艺术的佛像雕塑和壁画，是在静谧肃穆的气氛中，产主了人与佛的精神默契，使信众感情升华到极乐。佛教匠师们依据佛经并通过形象思维，显化出佛陀、菩萨、弥勒、观音，以及西方净土世界等，将生活中种种事相转化为圣洁的美，把凶恶化为善良，把丑陋化为美好，把浊世化为净土，把强盗化为罗汉，把伎女化为菩萨。这是人性内在的高层次精神问题的疏导:当个人丧失了生存的信心，背负著道德上的歉疚感，或承荷著伦理上的罪恶感;遭逢到才能消失的困厄，或面临到病痛死亡的威胁等种种的忧患意识时，经由佛陀的“终极关怀”而得到宗教解脱，而不是凭借迷信幻觉，或超凡的想像力，玩弄佛教艺术表达形式，让情感奔驰在虚无缥缈的天地里。
　　在佛教艺术的领域里，创造美感的基本要素，是世俗性社会生活景象的神圣化，也是佛教信奉者的基本思想与信念--真、善、美的世界，人人皆可登临的神圣净土境界。
　　﹝本文选自《中国佛教雕塑》历史博物馆出版﹞